近代泉州教會學校對女性教育的影響

黃穎紅

摘 要：近代西方資本主義列強在對中國進行瘋狂的政治、經濟侵略的同時，也加緊了文化教育侵略。為了從精神上奴役中國人民，使整個中國基督化，他們在中國創辦了教會女子學校。教會女子學校的創設對中國的教育特別是女性教育有重大的影響。文章僅對近代福建泉州教會學校對女性的影響做個案淺析。

關鍵詞：近代;泉州;教會學校;女性教育

在中國古代封建社會中，女性被禁錮在閨門之內，大門不出，二門不邁。如若違反，則被視為傷風敗俗，群起而攻之。因此，女性被拒于學校教育之外，只能接受家庭式的教育。直至1904年清廷頒布實行第一個近代新式學制—“癸卯學制”時，女性仍沒有接受學校教育的權利。泉州地處福建東南，歷來是一個重男輕女的地區，泉州女性同全國其他地區的女性一樣，沒有接受學校教育的權利，更談不上有為女性的教育而專門創設的學校。泉州第一所女子學校是在近代由外國傳教士創辦的。

19世紀50年代，西方傳教士在不平等條約的保護下涌入泉州。他們認為要使基督教進入中國家庭，就必須引導婦女皈依上帝。因此，開辦女子學校是教會辦學的重要特色。清朝光緒十六年（1890），英國基督教會長老會女教士禮河蓮在泉州創辦了泉州培英女子學校，它是泉州第一所女子學校。該校初辦時，由于泉州女性沒有出門讀書的先例，人們不習慣于送女兒離家進學校，因此招生十分困難。后來教會通過廣泛動員，以及用不收學費、膳費、住宿費，遠途的還贈送旅費等優惠條件，才從晉江、南安、安溪、永春等縣招得20～30名教徒的女兒入學。以后學生陸續增加，辛亥革命前后學生數有80～90人，1925年學生數有150多人，從小學到高中各個年級都有。①至辛亥革命前夕，泉屬各縣的教會學校主要有英國基督教會在晉江辦的安海文閨女校、金井慕仁女校、深滬匡閨女校，在南安辦的官橋啟秀女校、石井培德女校、碼頭懷德女校，在惠安辦的時化女校、城關婦女學校，在永春辦的湖洋女校、五里街育賢女校。還有美國基督教會在德化辦的城關道德女校，西班牙天主教會在泉州城內花巷辦的啟明女校。②

與此同時，教會還為泉州中年婦女開辦掃盲班、成人女校。1891年，禮河蓮在泉州桂壇巷創辦“婦學”，專門招收中年的家庭婦女。學生數少則有20多人，多時有70～80人。入學后一切學雜費免交，還由校方負責供應膳食。1932年，婦學正式稱為“婦女習道院”。婦學課程主要是讀“白話字”《圣經》《真道問答》《圣詩》等，也學點漢文。福建方言復雜多樣，一般百姓只會使用方言，中國婦女特別是社會底層的婦女受教育的程度更低。當時教會學校就將羅馬字母稍加變更，制訂23個字母，連綴切音編成“白話字”，使一些婦女通過學習，能夠看一些用羅馬字拼寫的書刊，用羅馬字寫信，進而懂點漢文。

外國教會在泉州創辦學校的主旨并不在于培養泉州人才，促進泉州教育的進步，而是將辦學作為輔助傳教、培養教會人才的重要手段。希望通過學校施加文化影響，傳播基督教義，擴大基督教在泉屬各縣的影響。“教會學校與一般學校不同，它是宗教教育的結合體，是為宗教而教育，沒有宗教就沒有教育，也就沒有學校。”③同時他們意識到，要使中國的家庭基督教化，不發展女信徒、女傳道是不行的。教導婦女讀書識字，使一般婦女能夠閱讀《圣經》，明白教義，以便皈依上帝，擔任傳道、布道工作。因此，在泉屬各縣創辦以男童為對象的教會學校的同時，也著手興辦女子學校或婦女學校，目的是“為傳道人預備受過良好教育的妻子”，通過她們向子女以至社會滲透教會思想。這一切都是“為基督征服中國”而服務。

宗教教育是教會學校教育的核心，傳教士把傳播宗教放在教會學校工作的最重要位置上。教會學校開設的課程最主要的是宗教，它是一切學科的中心。如培英女子學校規定學生必須學習“圣經”“信教問答”“祈禱文”“上帝十條誡”以及“圣詩”等宗教課程。除在課堂上進行宗教灌輸外，還有形形色色的課外宗教活動，強迫學生信仰基督教，強制進行宗教活動，置學校于極濃厚的宗教氣氛之中。學校要求學生嚴格遵守禮教，每天晨起、臨睡、三餐都要祈禱上帝;每天上午第一課是集中在禮堂做禮拜;每星期五晚上7～9時開祈禱會，這個祈禱會時間很長，由每個學生輪流念祈禱文，向大家匯報自己的信仰所得;每個星期日下午要整隊到禮拜堂聽牧師講道，高年級學生要做筆記，回校時要給教師審閱，初年級學生則用口述，否則會受處分。星期天叫作“圣日”，規定只能看圣書、圣詩，嚴禁看其他書籍。有的學校甚至還規定學生的操行成績，主要是依據學生對宗教的態度而定，操行不及格的退學，宗教課不及格的不能畢業，強制性地進行宗教灌輸。當時泉州流傳著一首針對培英女校學生校內生活民謠：“終日頭低低，祈禱背圣詩;專走小巷邊，所讀A、B、C，學習無半絲，面色無笑市。”雖有點諷刺味道，卻是女校學生的真實寫照。①

傳教士在泉州興辦教會女子學校，其主旨是想通過女子學校進行宣傳、灌輸宗教思想，擴大基督教的影響。但正如馬克思在講到英國對印度的殖民統治時所提及的“殖民主義雙重使命”論：一方面要看到它對殖民地社會具有“破壞性作用”;另一方面也要看到它對殖民地社會具有“建設性”意義。②教會女子學校的創辦客觀上對泉州教育特別是女性教育有很大的影響。

第一，開創泉州女子學校教育的先河。

中國封建社會的主流是男權社會，男性是社會的主體，而女性則是附庸和從屬品。女性沒有權利接受較正規的學校或私塾教育。西方傳教士在泉州興辦了一系列女子學校，雖是為宗教服務的，且規模小，但其單獨為女性辦學，開了泉州女子學校教育風氣之先。教會女校鼓勵女性走出閨房，進入學校讀書，打破了封建教育的女禁，使千百年來被拒于學校大門之外的女性能和男性一樣接受學校教育，對推動泉州的女性教育起了一定的作用。婦學的存在也使當年的婦女尤其是純屬文盲的中年婦女有了學習文化的機會，對當時的婦女教育起了一定的啟蒙作用。

第二，教會女校帶來了新穎的教育內容。

傳教士在泉州創辦女子學校，使泉州女性不僅走出閨門，而且接觸到了“三從四德”以外的新知識。中國傳統女性教育的理念在于培養符合男權社會規范的賢妻良母以及“三從四德”的女性準則。“三代以來女子亦皆有教，備見經典。所謂教者，教以為女為婦為母之道。”③《女誡》《列女傳》《女則》《女孝論》《閨范》等是女性教育的重要教材，她們所接受的教育只是圍繞著教育她們如何孝順父母、侍奉丈夫、培養子女。直至1904年1月頒布的“癸卯學制”仍明文規定女子“不宜多讀西書，誤學外國習俗，致開自行擇配之漸，長蔑視父母夫媚之風……其無益文詞概不必教，其干預外事、妄發關系重大之議論，更不可教”，反對女性學習新知識。認為女子教育只能“令其能識應用之文字，通解家庭應用之書算物理，及婦職應盡之道，女工應為之事，足以持家教子而已”④。教會女子學校的創辦打破了這種教育的局限。教會女子學校除開設宗教課程外，還開設古文、算學、英文等課程。19世紀80年代，又增設了物理、化學、歷史、地理、音樂、圖畫、體操等課程，同時重視傳授紡織、刺繡等專業技術。當時教會女校的教學內容大致分為四種：宗教課、漢語課、英文課、科學課等。⑤這些對泉州的女性來說是一種全新的教育結構與內容，讓她們接觸到了“三從四德”以外的各種知識，開闊了視野。

第三，促使女性對自身價值的重新認識。

封建傳統禮教不僅完全剝奪了女性受學校教育的權利，還以“女子無才便是德”的價值標準將女性置于社會的最底層。從“三從四德”到“七出”再到貞節牌坊，一副副枷鎖禁錮著泉州女性，使泉州女性一直在父權的壓抑下生活著，她們沒有自由，只能成為父權的附屬品。再加上歷代統治者對傳統婦道的大力褒揚及道學家的不遺余力地大肆鼓吹，使廣大女性自身也只能一步步從心理上認可，從行動上屈從。而教會學校提倡男女平等、男女都有受教育的權利、“凡入學者是上帝最疼愛的女兒”等思想。這在當時，對一直被認為是“討債鬼”的女性來說是一種巨大的感情安撫。同時，女性在學校教育中接觸了一些新的觀念及知識，這與她們腦中舊有的倫理道德發生了激烈的碰撞，動搖了她們舊有的觀念，使她們開始找尋自身在社會中的價值。許多教會學校畢業的女性，也與男性一樣，獨立謀生，走上社會工作崗位。她們中從事醫務工作和教育工作的較多，從事醫務工作的，如吳秀珍（前晉江地區第二醫院院長）、黃永豪（前第二醫院婦科主任）、黃靜怡、許天真（前第二醫院主治醫師）、楊素英（前龍巖醫院婦科醫師）、柳慎爾（前北京協和醫院主治醫師）以及原泉州著名的婦產科醫師蘇德安、呂采璣、謝清愛、黃惠生等;從事教育事業的，如許怡德、柳淑霞、顏金瑤、吳瑞仁、柯純珍、吳瑞霞、丁淑玲等泉州較著名的老教師，她們都是培英女子學校早期的畢業生。①這些知識女性用她們所學的知識服務于泉州社會，努力提升自身的價值。

第四，改變了社會對女子學校辦學的觀念。

教會女子學校不僅促使了女性對自身價值的重新認識，而且影響和改變了社會對女子學校教育的傳統觀念。早期女性進入學校學習，引起泉州地方守舊勢力的極力反對，他們以種種借口阻撓女性到學校就讀。但隨著教會女子學校的發展，社會上一些有識之士，特別是旅居海外的商人，紛紛仿效教會學校興辦女校或招女生入學。特別是在五四運動以后，在新思潮的沖擊下，泉州地方上出現了由中國人自己創辦的女子學校，其中較為著名的有：1921年泉州南安籍華僑吳記藿在泉州新門街獨立創辦的嘉福女子職業學校;1922年，歸僑王辟塵、李靈芬夫婦在華僑資助下在泉州承天巷創辦華僑女子公學，并附設初級師范、女子職業學校;同年，華僑趙祖建、莊秋生等人集資要西街孝感巷口創辦閩南女子職業學校。這一期間，各縣由地方人士和華僑創辦的女子職業學校有南安金淘的道南女子職業學校、女子師范學校，碼頭的婦產科職業學校，惠安崇武的海濱女子工讀學校，永春縣立女子師范學校，永春女子學校，文明女子學校，五里街婦女職業學校和城關婦女工讀學校等。②

總之，教會女子學校雖然是帝國主義對泉州施加文化教育侵略和影響的重要組成部分，但教會女子學校的興辦，在當時對中國傳統的封建禮教習俗是一種重大沖擊，開創女子入學讀書的風氣，推進女性教育的開展，使泉州女性開始與傳統的倫理道德做斗爭，并追求自身在社會中的價值。雖然這條路十分艱難，但她們仍慢慢努力著。