名墨“唯謂之辯”異議

趙曉蕾，田立剛

(南開(kāi)大學(xué) 哲學(xué)院，天津 300350)

《公孫龍子》與《墨經(jīng)》作為名、墨學(xué)派的代表之作，充分體現(xiàn)出兩家邏輯思想的不同特點(diǎn)。二者之間存在著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，在先秦百家論辯的背景下，呈現(xiàn)出一場(chǎng)精彩絕倫的以名實(shí)關(guān)系為核心的論戰(zhàn)。伍非百在《中國(guó)古名家言》中認(rèn)為：“公孫龍子之學(xué)，與墨辯孰先孰后，今已不可知。要之，其與辯經(jīng)為論敵，可斷言也。”[1]雖然二者許多觀點(diǎn)相互對(duì)立，但卻仍不乏很多相似的觀點(diǎn)。《墨經(jīng)》中的“惟吾謂非名，則不可”“謂者毋惟乎其謂”等句，似乎是針對(duì)《公孫龍子·名實(shí)論》(下文簡(jiǎn)稱《名實(shí)論》)的“唯謂”說(shuō)所作。比如譚戒甫在《墨辯發(fā)微》中認(rèn)為：“本條(惟吾謂非名，則不可)似駁形名家‘謂唯’之說(shuō)。”[2]337汪奠基在《中國(guó)邏輯思想史料分析(第一輯)》中認(rèn)為：“此正駁公孫龍的唯謂之說(shuō)。”[3]365本文認(rèn)為《墨經(jīng)》中的這幾例沒(méi)有反對(duì)公孫龍的“唯謂”說(shuō)，二者反而可以相互參證。

一、惟吾謂非名也，則不可

《經(jīng)下》：

“惟吾謂非名也，則不可，說(shuō)在仮。”

這句話多被認(rèn)為是對(duì)公孫龍“唯謂”說(shuō)的反駁，但就這樣作出定論似乎是不合適的。古文中沒(méi)有斷句，今天讀到的文本都是后人根據(jù)自己的理解進(jìn)行的斷句。這句話可以有兩種斷句方式，一種是“惟吾謂非名也，則不可”；一種是“惟吾謂，非名也，則不可”。斷句不同，解釋也不同：1.惟吾謂(非名也)，則不可；2.(惟)吾謂非名，則不可。前一種理解側(cè)重于強(qiáng)調(diào)“惟謂”，即“惟謂”不可，如翟錦程將這句話斷句為“惟吾謂，非名也，則不可”[4]194；后一種理解是“謂非名”不可，側(cè)重點(diǎn)在“謂非名”，如汪奠基將這句話斷句為“惟吾謂非名也，則不可”[3]364。按照前一種理解，似乎可以認(rèn)為是對(duì)“唯謂”說(shuō)的反駁，但是后一種理解卻與“唯謂”說(shuō)不謀而合。

究竟該如何斷句取決于對(duì)“惟”和“則”的解釋。首先分析“惟”字，在先秦時(shí)期的典籍中，“惟”與“唯”都較為常見(jiàn)。雖然《說(shuō)文解字》對(duì)“惟”和“唯”有不同的解釋——“惟，凡思也”，“唯，諾也”[5]。但在許多情況下，二者都可通用，比如用于表示限定范圍的副詞，即作“只，只是”理解時(shí)，二者可以通用，例如“惟士為能”(《孟子·梁惠王上》)、“故唯圣人為能和樂(lè)之本也”(《呂氏春秋·慎行論》)，兩例中的“惟”和“唯”都是限定范圍的副詞，作“只，只是”講。但“惟吾謂非名也，則不可”中的“惟”是否與《名實(shí)論》中的“其名正，則唯乎其彼此”中的“唯”同義，即其是否解作“只，只是”，本文認(rèn)為其與“唯謂”之“唯”不同義，這句話中的“惟”用于句首，在先秦用例中，“惟”字用于句首，常常起到語(yǔ)助詞的作用，并無(wú)實(shí)義，比如“惟士無(wú)田，則亦不祭”(《孟子·滕文公下》)、“惟十有三祀，王訪于箕子”(《尚書(shū)·洪范》)等。本文認(rèn)為，“惟吾謂非名也，則不可”中的“惟”也是此種用法，并無(wú)實(shí)義。而對(duì)于“則”字的解釋可以佐證這種想法。

“則”在先秦用例很多，用法也不盡相同。有表示因果關(guān)系的“則”，如“故木受繩則直，金就礪則利”(《荀子·勸學(xué)》)。這里的用法顯然與“惟吾謂非名也，則不可”的“則”用法不同。也有表示轉(zhuǎn)折關(guān)系的“則”，如“舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也”(《論語(yǔ)·述而》)、“故國(guó)有德義未明于朝者，則不可加于尊位”(《管子·立政》)、“耳不聰則不能別清濁之聲”(《韓非子·解老》)及“故物不至者則不反”(《列子·仲尼》)等，這幾例中的“則”同“惟吾謂非名也，則不可”中的“則”用法類似。進(jìn)一步分析以上4個(gè)例句，“則”作為連接詞，可以簡(jiǎn)化為：

以上幾句用邏輯符號(hào)表示，可以進(jìn)一步簡(jiǎn)化為：

分析可知，“則”前后連接的都是否定句。根據(jù)充分條件和必要條件的轉(zhuǎn)換規(guī)則，以上公式變形后可得：

意思就是“舉一隅以三隅反，可”“德義明于朝，可加于尊位”“耳聰，能別清濁之聲”“物至，反”。以此可以達(dá)到一種雙重否定變肯定的效果，用“則”表示轉(zhuǎn)折，以加強(qiáng)說(shuō)明的效果。

而因?yàn)閿嗑涞牟煌拔┪嶂^非名也，則不可”中的“則”有兩種不同的理解：一是唯吾謂，不可；二是吾謂非名，不可。根據(jù)第二種理解，可以改變成與以上例句類似的公式：

而第一種理解達(dá)不到這樣的效果。可見(jiàn)第二種理解更為合理。這句話的重點(diǎn)不是惟吾謂則不可，而是謂非名則不可。由此，《墨經(jīng)》反對(duì)的是“謂非名”，而不是“唯謂”。

因此，對(duì)于這句話的理解應(yīng)是“吾謂非名，則不可”，強(qiáng)調(diào)的是“謂”和“名”的關(guān)系。什么情況下會(huì)出現(xiàn)“吾謂非名”，可以在《墨經(jīng)》中找到根據(jù)。《墨經(jīng)》對(duì)“謂”的定義為“謂，移、舉、加”(《經(jīng)上》)，說(shuō)例中用舉例的方式對(duì)“移、舉、加”進(jìn)行了說(shuō)明：“謂：狗，犬，命也；狗犬，舉也；叱狗，加也”譚戒甫認(rèn)為“謂”即今天所說(shuō)的謂動(dòng)詞，“移謂”是表詞或補(bǔ)足詞，“舉謂”是自動(dòng)詞，“加謂”是“他動(dòng)詞”[6]3。“‘移、舉、加’之文，謂言詞分移、舉、加三性。《經(jīng)說(shuō)》釋之曰‘狗犬，舉也；叱狗，加也。’蓋直指形質(zhì)謂之舉，意存高下謂之加”(《文學(xué)說(shuō)例》)表示用其形、質(zhì)之名來(lái)擬其實(shí)，稱之為“舉”；而能體現(xiàn)出個(gè)人感情的，叫做“加”。總而言之，《墨經(jīng)》將“謂”分成了3類：移謂(命謂)、舉謂和加謂。“所謂，名也；所以謂，實(shí)也”(《經(jīng)說(shuō)上》)，所有的名，都由與之相應(yīng)的謂來(lái)表達(dá)，而辯說(shuō)中的謂就應(yīng)屬于“名謂”，即吾謂是名。如果“謂”非“名”，則不可。而什么樣的“謂”屬于“名謂”，可以依次進(jìn)行分析。“移謂”，就是命“狗”“犬”之“謂”，“狗”“犬”之實(shí)本無(wú)名，用一個(gè)名來(lái)稱謂它，即命為“狗”“犬”，這是典型的“名謂”。“舉謂”，狗犬，舉也。一實(shí)之名“狗”，不知其意，則可舉同實(shí)的異名來(lái)舉例說(shuō)明，比如以犬來(lái)說(shuō)明狗之義。“舉”就是用一個(gè)“名”來(lái)擬“實(shí)”，從而使人知之，其中用來(lái)舉之者也是“名”，所以“舉謂”自然也屬于“名謂”的范圍。“加謂”，叱狗。每個(gè)人都是不同的主體，主體對(duì)于同一個(gè)實(shí)，除了為其命名，也會(huì)產(chǎn)生不同的主觀感情或態(tài)度。以“狗”來(lái)說(shuō)，所謂相同——狗，但是對(duì)其反應(yīng)不同，比如“叱狗”“喚狗”。而這樣的不同反應(yīng)，就是“加謂”，顯然“加謂”不屬于“名謂”的范圍。對(duì)于加謂，因?yàn)橛兄饔^的態(tài)度，所以不在辯說(shuō)的范圍內(nèi)——“唯吾謂非名，則不可”。墨經(jīng)中“謂”的范圍包括“加謂”，成為反對(duì)“惟謂非名”的前提。

但是公孫龍的“唯謂”說(shuō)就是《墨經(jīng)》中的“惟吾謂非名”嗎？其實(shí)不然。

《名實(shí)論》中：

“夫名，實(shí)謂也。”

“謂彼，而彼不唯乎彼，則彼謂不行。謂此，而此不唯乎此，則此謂不行。”

以名謂實(shí)，那么“謂彼”即彼之名，“謂此”即此之名。這句話便可以這樣理解：彼的名不唯乎彼的實(shí)，那么彼名不行；此的名不唯乎此的實(shí)，那么此名不行。所以《名實(shí)論》中明言：“正其所實(shí)也，正其名也。其名正，則唯乎其彼此。”由此可知，《名實(shí)論》中并沒(méi)有忽視“名”的作用，反而強(qiáng)調(diào)正名：“其正者，正其所實(shí)也；正其所實(shí)者，正其名也。其名正，則唯乎其彼此焉。”只有名與實(shí)唯乎其彼此，既不過(guò)，也不曠，位其所位，那么才能進(jìn)行稱謂。《名實(shí)論》中所反映的正名思想，與《墨經(jīng)》中的基本一致。曾祥云認(rèn)為：“在對(duì)名以及名與實(shí)的關(guān)系上，公孫龍與《墨經(jīng)》作者的認(rèn)識(shí)是完全一致的，相同的，即二者都將名理解為對(duì)實(shí)的稱謂……”[7]

可見(jiàn)，《墨經(jīng)》中的“惟吾謂非名”并非反對(duì)《名實(shí)論》的“唯謂”說(shuō)，二者對(duì)于“謂”有不同的理解。《墨經(jīng)》中的“謂”有“命謂”“舉謂”和“加謂”3種狀態(tài)，“惟吾謂非名，則不可”強(qiáng)調(diào)辯論中的“謂”必須是“名謂”。而“唯謂”說(shuō)的“謂”只表示“稱為”的意思，與“彼”“此”連用，意為彼實(shí)、此實(shí)的名。

二、謂者毋惟乎其謂

《經(jīng)說(shuō)下》：

“惟：謂‘是霍’可，而猶之非夫霍也。謂‘彼是是也’，不可。謂者毋惟乎其謂。彼猶惟乎其謂，則吾謂不行。彼若不惟其謂，則不行也。”

對(duì)于《經(jīng)說(shuō)下》的此例是否是對(duì)公孫龍“唯謂”說(shuō)的反駁，學(xué)界也有不同的意見(jiàn)。孫詒讓認(rèn)為此例即《公孫龍子》中“謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不唯乎此，而此謂不行”之義[8]233。在孫詒讓看來(lái)，此例并非對(duì)公孫龍“唯謂”說(shuō)的反駁，而是與公孫龍表達(dá)的是相同之義。汪奠基指出：“說(shuō)例指明‘惟吾謂’的不當(dāng)理由乃因騖名而不審實(shí)的毛病所致……此正反駁公孫龍的唯謂之論。”[3]365汪奠基認(rèn)為此例是反對(duì)公孫龍的“唯謂”之論。二者于此例出現(xiàn)了不同的意見(jiàn)，究竟孰是孰非，本文更贊同孫詒讓的意見(jiàn)。

汪奠基認(rèn)為，說(shuō)例中的“惟吾謂”即公孫龍的“唯謂”說(shuō)，“惟吾謂”會(huì)造成“騖名而不審實(shí)”的結(jié)果。本文認(rèn)為，公孫龍的“唯謂”說(shuō)屬于“騖名而不審實(shí)”的論斷似有不妥。《名實(shí)論》全篇重在正名實(shí)，如“謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行……”“故彼彼止于彼，此此止于此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可……”等句都是一再?gòu)?qiáng)調(diào)名實(shí)相符，名與實(shí)之間需要“唯乎其彼此”的明證。

“夫名，實(shí)謂也。”以名謂實(shí)，那么“謂彼”即彼之名，“謂此”即此之名。“謂彼，而彼不唯乎彼，則彼謂不行。謂此，而此不唯乎此，則此謂不行”一句，就可以這樣理解：彼的名不唯乎彼的實(shí)，那么彼名不行，不能用來(lái)稱謂彼實(shí)；此的名不唯乎彼的實(shí)，那么此名不行，不能用來(lái)稱謂此實(shí)。由此可知，“唯謂”說(shuō)雖然強(qiáng)調(diào)“慎其所謂”，但是并沒(méi)有“騖名而不審實(shí)”，反而需要時(shí)刻審視名與實(shí)是否相符，“謂”的前提需要“名”與“實(shí)”之間保持“唯乎其彼此”的關(guān)系。《名實(shí)論》中并沒(méi)有忽視“實(shí)”的作用，反而強(qiáng)調(diào)用實(shí)來(lái)正名：“其正者，正其所實(shí)也；正其所實(shí)者，正其名也。其名正，則唯乎其彼此焉。”因此，公孫龍的“唯謂”說(shuō)雖然強(qiáng)調(diào)謂的重要性，但卻并沒(méi)有“惟乎其謂”。說(shuō)例中的“謂者毋惟乎其謂”并非是對(duì)“唯謂”的駁斥，二者表達(dá)，義理卻相同。正如伍非百在分析此例時(shí)認(rèn)為其可與《名實(shí)論》中“謂彼而彼不唯乎彼此，則彼謂不行。謂此而此不唯乎此，則此謂不行”相互參證[1]326。至于《墨經(jīng)》中謂者“惟乎其謂”，會(huì)造成的問(wèn)題——“彼猶惟乎其謂，則吾謂不行。彼若不惟其謂，則不行也”，比如我說(shuō)這個(gè)人是霍，他說(shuō)那個(gè)人是霍，我們都惟乎其謂，堅(jiān)持自己的說(shuō)法，根本無(wú)法進(jìn)行辯論。在《名實(shí)論》的正名原則下反而不會(huì)出現(xiàn)：

“故彼彼止于彼，此此止于此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。”

“謂彼，而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此，而此不唯乎此，則此謂不行。”

以上兩句話從正反兩個(gè)方面詮釋了“唯乎其彼此”的正名原則。首先，一個(gè)實(shí)只能有一個(gè)對(duì)當(dāng)?shù)拿@個(gè)人名為“霍”，他就是霍，不能再以別的名來(lái)稱謂他；其次，一個(gè)名也只能有一個(gè)與其對(duì)當(dāng)?shù)膶?shí)，一個(gè)“霍”只能用來(lái)稱謂一個(gè)人，不能有任何別的人也名為“霍”。名實(shí)相符指的是名與實(shí)皆唯乎其彼此，在“唯乎其彼此”的情況下，“我謂此霍，他謂彼霍”的情況不會(huì)發(fā)生。雖然這樣的規(guī)定“有失人情”，在現(xiàn)實(shí)中難以實(shí)現(xiàn)，但這正體現(xiàn)了公孫龍“專決于名”“以正名實(shí)而化天下”的正名追求。曾祥云將公孫龍的正名追求總結(jié)為“特定具體事物只能有一個(gè)與之相應(yīng)的名，而一個(gè)名也只能用以稱謂與之相應(yīng)的某一特定具體事物，不同的名稱謂不同的具體事物，具體事物不同，用以稱謂它們的名也相互有所區(qū)別”[9]。而《經(jīng)下》：“彼，正名者‘彼此’。彼此可：彼彼止于彼，此此止于此。彼此不可：彼且此也，此亦可彼。彼此止于彼此。若是而彼此也，而彼彼亦且此此也。”也是同樣的意思。

《墨經(jīng)》中還強(qiáng)調(diào)了名實(shí)必合的一種狀態(tài)。《經(jīng)上》：“合，正、宜、必。說(shuō)例：合：矢至醫(yī)中，志工，正也。臧之為，宜也。非彼必不有，必也。宜者用而勿必，必也者可勿疑。”處于“必合”狀態(tài)的名與實(shí)便擁有了確定無(wú)疑的關(guān)系。這體現(xiàn)了墨家對(duì)名實(shí)關(guān)系的穩(wěn)定性的重視。

三、或，過(guò)名也，說(shuō)在實(shí)

《經(jīng)下》：

“經(jīng)：或，過(guò)名也，說(shuō)在實(shí)。”

“說(shuō)：知是之非此也，又知是之不在此也，然而謂此‘南’、‘北’，過(guò)而以‘已’為然。始也謂此南方，故今也謂此南方。”

很多人認(rèn)為《經(jīng)下》中的此例，可與《名實(shí)論》中“知此之非此也，知此之不在此也，則不謂”相互參證。梁?jiǎn)⒊凇赌?jīng)校釋》中釋“或”為“惑”，做“迷惑”解，名實(shí)舛錯(cuò)謂之惑，釋“過(guò)”為“過(guò)錯(cuò)”。他認(rèn)為《名實(shí)論》中“夫名，實(shí)謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也”義正與此同。汪奠基也持此意見(jiàn)，他認(rèn)為說(shuō)例與《名實(shí)論》謂“夫名實(shí)，謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也”似有同義，在《中國(guó)邏輯思想史料分析(第一輯)》中用《名實(shí)論》的文句來(lái)解釋《經(jīng)下》上述用例中出現(xiàn)的“過(guò)名”，即知此之非此而猶謂之此，如知南北因?qū)Υ墚惼渲^，但仍謂此南此北，是即過(guò)名[3]344。但也有人持反對(duì)意見(jiàn)，黃亞平認(rèn)為《經(jīng)》與《說(shuō)》是對(duì)“知此之非此也，知此之不在此也”的反駁，“或，過(guò)名也，說(shuō)在實(shí)”即“非亦可謂”，即在“知此之非此也，知此之不在此也”的情況下，也需要用原先的“名”來(lái)稱謂現(xiàn)在的“實(shí)”，這樣理解的原因在于他把“或”理解為“域”，在這樣理解的基礎(chǔ)上，他認(rèn)為“過(guò)”不是過(guò)錯(cuò)的意思，而是“經(jīng)過(guò)”的意思，說(shuō)例是對(duì)“知此之不在此也，則不謂”的反駁[10]。孫詒讓在《墨子間詁》中也持同樣的意見(jiàn)，他認(rèn)為：“或，域正字，過(guò)名謂過(guò)之而成是名。若過(guò)北而成南，過(guò)南而成北。說(shuō)云然而謂此南北，過(guò)而以此為然，是也。實(shí)謂方域有定，與方名無(wú)定文相對(duì)。”[8]201他也把“或”訓(xùn)為“域”。

由此可見(jiàn)，問(wèn)題的關(guān)鍵在于是將“或”訓(xùn)為“惑”還是“域”，究竟“或”應(yīng)當(dāng)作何解釋，本文認(rèn)為“或”應(yīng)當(dāng)訓(xùn)為“域”。

首先，《經(jīng)說(shuō)》是對(duì)《經(jīng)》的解釋或補(bǔ)充。通常來(lái)講，應(yīng)當(dāng)以《說(shuō)》釋《經(jīng)》，而不是以《經(jīng)》釋《說(shuō)》。比如《經(jīng)上》：“損，偏去也。”《經(jīng)說(shuō)上》：“損：偏也者兼之體也。其體或去、存，謂其存者損。”這些正是對(duì)《經(jīng)上》的解釋和說(shuō)明。《經(jīng)上》：“舉，擬實(shí)也。”其說(shuō)例為：“舉：告以之名舉彼實(shí)也。”也是如此。如果把“或”訓(xùn)為“惑”，則說(shuō)例必須通過(guò)《經(jīng)》來(lái)解讀，否則不可解。并且，《經(jīng)說(shuō)》作為解釋與補(bǔ)充，不需要《經(jīng)》便能自圓其說(shuō)。比如對(duì)應(yīng)“辯無(wú)勝，必不當(dāng)”的說(shuō)例：“所謂非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則或謂之牛，其或謂之馬也。俱無(wú)勝，是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非，當(dāng)者勝也。”其說(shuō)例意思明確，從正反兩個(gè)方面對(duì)“辯”進(jìn)行解釋。如果把“或”訓(xùn)為“惑”，則整個(gè)說(shuō)例并不能完善其說(shuō)。比如對(duì)于“辯無(wú)勝”，說(shuō)例明確指出“俱無(wú)勝，必不當(dāng)”。但是對(duì)于“知此之非此，知此之不在此”，其后沒(méi)有明確的否定，反而緊跟一句“始也謂此南方，故今也謂此南方”。如果把“或”訓(xùn)為“惑”，想要理解說(shuō)例還需要最后補(bǔ)充一句——這就是“惑”啊！可見(jiàn)不符合《墨經(jīng)》的常例。而如果將“或”訓(xùn)為“域”，則說(shuō)例與經(jīng)的意思不謀而合，且能夠自成其說(shuō)。

其次，對(duì)“過(guò)”的詞意進(jìn)行分析，如果將“或”訓(xùn)為“惑”，則“過(guò)”應(yīng)為名詞“過(guò)錯(cuò)”的意思，與“名”連用組詞“過(guò)名”。汪奠基解釋為過(guò)名就是名的含義與實(shí)相違的意思[3]344。如果這樣，說(shuō)例前后會(huì)產(chǎn)生矛盾。“然而謂此南、北，過(guò)而以‘已’為然”，當(dāng)“過(guò)”意為“過(guò)錯(cuò)”時(shí)，該句便解釋為：以曾經(jīng)的“南”“北”來(lái)稱謂今日的“南”“北”，是不對(duì)的。這樣解釋正好與下一句“始也謂此南方，故今也謂此南方”意思相反，意思不通。從“過(guò)” 字的用法來(lái)分析，《說(shuō)文解字》解釋為“過(guò)，度也”[5]39。《經(jīng)下》：“過(guò)仵景不從，說(shuō)在改。”“人之生乎地上之無(wú)幾何也，譬之猶駟馳而過(guò)卻也”(《墨子·兼愛(ài)》)，“過(guò)”在《墨子》中有過(guò)多次做動(dòng)詞“經(jīng)過(guò)、過(guò)度”之意的用法。如果將“或”訓(xùn)為“域”，則“過(guò)”可解釋為動(dòng)詞“經(jīng)過(guò)”。這樣不僅使說(shuō)例更好理解，而且不會(huì)產(chǎn)生矛盾。并且，在先秦兩漢的文獻(xiàn)中，對(duì)于“過(guò)名”的用法，沒(méi)有以“過(guò)錯(cuò)之名”解的用例。比如“厎商之罪，告于皇天后土，所過(guò)名山大川”(《尚書(shū)注疏》卷二十)，其中“過(guò)”即經(jīng)過(guò)的意思，其中的“過(guò)”與“名”不是作為一個(gè)詞來(lái)解釋；“反使圣人賢者有過(guò)名為共亂逆天道”(《太平經(jīng)·六極六競(jìng)孝順忠訣》)，其中的“過(guò)”雖為過(guò)錯(cuò)的意思，但是與“名”也不是連在一起解釋。

最后，“或”字本義分析。《說(shuō)文解字》中解“或”為“或，邦也。從口從戈，以守一，一地也”[5]266。“弌”為“持戈巡邏”，“口”指“國(guó)家”，二者聯(lián)合起來(lái)指“巡邏在邊境線上”。“或”與“國(guó)”為古今字，本義即邦國(guó)、疆域。可見(jiàn)“或”訓(xùn)為“域”與本義更為貼合。且先秦兩漢的典籍中，“或”與“域”也是通假字，如“城壞，或中人為之奈何”“慮出其匈奴或”(《新書(shū)·匈奴》)等都是同樣的用法。

概而言之，“或，過(guò)名也，說(shuō)在實(shí)”中，應(yīng)該將“或”訓(xùn)為“域”，而“過(guò)”即動(dòng)詞“經(jīng)過(guò)”的意思。在這樣理解的基礎(chǔ)上，可以看到《墨經(jīng)》十分重視名的穩(wěn)定性，《經(jīng)上》：“合，正、宜、必。說(shuō)例：合：矢至醫(yī)中，志工，正也。臧之為，宜也。非彼必不有，必也。宜者用而勿必，必也者可勿疑。”處于“必合”狀態(tài)的名與實(shí)便擁有了確定無(wú)疑的關(guān)系。一個(gè)地名，應(yīng)該就屬于名實(shí)必合的情況，即使“知此之非此，知此之不在此”，也要用已有的名稱來(lái)稱謂它。這一點(diǎn)與《名實(shí)論》中的“唯謂”說(shuō)產(chǎn)生分歧。

《名實(shí)論》中強(qiáng)調(diào)：“知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。”在杜國(guó)庠看來(lái)，“知此之非此也”是說(shuō)事物已非原來(lái)的事物了；“知此之非此也”是說(shuō)事物已經(jīng)不存在了[11]542。楊俊光指出：“‘此’字，‘彼’字，表示的只是兩個(gè)一般的不同的對(duì)象，并無(wú)后來(lái)的事物和‘原來(lái)的事物’的意思。”[12]128-129曾祥云解釋為：“如果知道此名所稱謂的對(duì)象不是此物，或者此名所稱謂的對(duì)象不限于此物，就不能用此名去稱謂此物。”[13]不論“在”所表示的是時(shí)間上的存在與否，還是空間上的對(duì)象同一與否，這句話強(qiáng)調(diào)了“謂”的重要性，說(shuō)明“名”與“實(shí)”的關(guān)系并非確定無(wú)疑，而是處于一種變化的狀態(tài)。必要的時(shí)候，需要“名隨謂轉(zhuǎn)”。比如“南”這個(gè)名，與《墨經(jīng)》中“始也謂此南方，故今也謂此南方”不同，如果人在越之北，可以稱越為“南”，但如果過(guò)了“越”，則需要稱越為“北”。由此可見(jiàn)，《名實(shí)論》和《墨經(jīng)》中關(guān)于名實(shí)之間的關(guān)系有不同的看法，《墨經(jīng)》強(qiáng)調(diào)名實(shí)關(guān)系的穩(wěn)定性，而《名實(shí)論》強(qiáng)調(diào)要“慎其所謂”，任何情況下，都需要名實(shí)之間處于“唯乎其彼此”的狀態(tài)，隨時(shí)都要考察名實(shí)關(guān)系的變化，必要的時(shí)候，需要“名隨謂轉(zhuǎn)”。

《名實(shí)論》全篇強(qiáng)調(diào)“慎其所謂”，伍非百也強(qiáng)調(diào)“其重視‘唯謂’之義深矣”[1]。但是“唯謂”的目的是要確保正名的“唯乎其彼此”，側(cè)重點(diǎn)是時(shí)刻關(guān)注名實(shí)關(guān)系的變化，做出正名“唯乎其彼此”的調(diào)整。“唯謂”說(shuō)從來(lái)沒(méi)有“騖名而不審實(shí)”。而《墨經(jīng)》中“惟吾謂非名，則不可”及“謂者勿惟乎其謂”并非反對(duì)公孫龍的“唯謂”說(shuō)，兩者反而可以相互參證。至于二者真正的分歧，是對(duì)“知此之非此，知此之不在此”時(shí)當(dāng)如何“名”“謂”的不同態(tài)度。二者側(cè)重點(diǎn)不同，《墨經(jīng)》更注重名實(shí)關(guān)系的穩(wěn)定性——“始也謂此南方，故今也謂此南方”，而公孫龍更注重考察名實(shí)關(guān)系的變化——“知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也”。