安大簡《詩經·江有汜》異文的解題價值

寧登國，王作順

（聊城大學 文學院，山東 聊城 252059）

關于《詩經?召南?江有汜》一詩的詩旨，歷來眾說紛紜，爭論不一。據《詩經集校集注集評》，就有“美媵說”“美嫡說”“媵妾自喜說”“夫人幽怨說”“下者自安說”“棄婦詩說”“男子失戀說”等七種說法①魯洪生主編：《詩經集校集注集評》，北京：現代出版社，2015年，第433-440頁。。2019年8月，由中西書局出版的《安徽大學藏戰國竹簡》（一）（簡稱“安大簡”），公布了新發現的57篇戰國早中期《詩經》，這是“目前發現的時代最早、存詩數量最多的抄本”②黃德寬、徐在國主編：《安徽大學藏戰國竹簡?前言》（一），上海：中西書局，2019年，第5頁。，是《詩經》文獻的重要新發現。其中《江有汜》一詩與現存《毛詩》本相比，有三處由字詞增減和章次不同所形成的異文，這對于我們重新認識這首詩的詩旨有著重要的學術價值。

一、安大簡《江有汜》三處異文

與傳世本《毛詩》相比，安大簡《詩經?江有汜》主要存在三大異文特征：

一是增字現象，即今傳本《江有汜》三章中的“之子歸”，安大簡皆作“寺（之）子于歸”，增益一“于”字。

二是減字現象，即今傳本《江有汜》三章末句“其后也悔”“其后也處”“其嘯也歌”，安大簡皆作“后也悔”“嘯也歌”“后也處”，減省一“其”字。

三是章次不同。安大簡《江有汜》共三章，每章五句，與《毛詩》同。但簡本章次與《毛詩》異，二三兩章恰與《毛詩》次序互換，即第二章對應《毛詩》第三章，第三章對應《毛詩》第二章。

據此，傳世本《毛詩》與安大簡《江有汜》原文對比如下：

毛詩?江有汜

江有汜，之子歸，不我以。不我以，其后也悔。

江有渚，之子歸，不我與。不我與，其后也處。

江有沱，之子歸，不我過。不我過，其嘯也歌。

安大簡?江有汜①釋文采用黃德寬、徐在國主編：《安徽大學藏戰國竹簡》（一），上海：中西書局，2019年，第94頁。

江有汜，之子于歸，不我以。不我以，后也悔。

江有沱，之子于歸，不我過。不我過，嘯也歌。

江有渚，之子于歸，不我與。不我與，后也處。

二、“之子于歸”和“之子歸”

“之子于歸”一詞，頻頻出現在《詩經》中。據筆者統計，在《周南?桃夭》《周南?漢廣》《召南?鵲巢》《邶風?燕燕》《豳風?東山》五首詩中，“之子于歸”共出現了12次。對于這里的“于”字，有兩種解釋：

一種釋為助詞，放在動詞詞頭，無實義。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“《爾雅》：‘于，曰也。’曰讀若聿，聿、于一聲之轉。‘之子于歸’，正與‘黃鳥于飛’、‘之子于征’為一類。于飛，聿飛也；于征，聿征也；于歸，亦聿歸也。又與《東山》詩‘我東曰歸’、《采薇》詩‘曰歸曰歸’同義，曰亦聿也。于、曰、聿，皆詞也。”②[清]馬瑞辰：《毛詩傳箋通釋》，北京：中華書局，1989年，第55頁。王先謙《詩三家義集疏》認為此說“足正自來注家之誤”③[清]王先謙：《詩三家義集疏》，北京：中華書局，1987年，第42頁。。此后，《漢語大詞典》、何樂士《古代漢語虛詞通釋》、郭錫良主編的《古代漢語》都沿襲馬氏的觀點，將“于”釋為“助詞”。

一種釋為動詞“往”。《毛傳》：“于，往也。”《爾雅義疏?釋詁》在解釋“如，往也”時說：“《詩》言： ‘于歸、于仕、于狩、于邁’之類皆以為‘往也’。”④[清]郝懿行撰：《爾雅義疏》，清同治五年郝氏家刻本，第10頁。

其實，“之子于歸”中的“于”字并非可有可無的助詞，應取《毛傳》表示方向的動詞“往也”之義。考察《詩經》中12次出現的“之子于歸”，都是指女子出嫁或出行這一特定時刻的用語。《桃夭》篇中凡三用，均為“婚姻以時”⑤《毛詩正義》，十三經注疏本（上），北京：中華書局，1980年，第11頁，第14頁。的送嫁樂歌；《鵲巢》篇也三次出現，詩中描寫的送迎車輛之盛，顯然為貴族嫁女樂歌；《東山》篇中“之子于歸，皇駁其馬”之后的兩句是“親結其縭，九十其儀”，顯然也是女子出嫁儀式的描寫；《漢廣》兩用“之子于歸”，并“言秣其馬”或“言秣其駒”，是說“之子若往歸嫁，我欲以粟秣養其馬，乘之以致禮餼，示己有意欲求之”⑥《毛詩正義》，十三經注疏本（上），北京：中華書局，1980年，第11頁，第14頁。，也是女子出嫁之言。至于《燕燕》一詩雖一般視為衛莊姜為陳女戴媯大歸于國的送別詩，但仍不影響“于”字的方向性動詞之義。因此，《毛傳》將“于”釋為“往”，突出了動詞“歸”的趨向性和文義的確定性即出嫁或親迎。此后，便形成古漢語中“往 + 動詞”的格式，如《莊子?大宗師》“子祀往問之”、《韓非子?外儲說右上》“太公望聞之往請焉”，等等。

據周代婚禮制度，女子正式嫁到男家，須經過“親迎”的禮節，即結婚之日，夫家要“乘墨車，從車二乘，執燭前馬”①《毛詩正義》，十三經注疏本（上），北京：中華書局，1980年，第9頁。，親自到婦家迎娶，女子方可從夫歸嫁夫家。“婦人謂嫁曰歸”②《周禮注疏》，十三經注疏本（上），北京：中華書局，1980年，第18頁。，“歸”前加以“于”字，正恰切的表明了女子出嫁的被動性和趨向性，從而明確“婦人，從人者也”，“男子親迎，男先于女，剛柔之義也。”③《禮記正義?郊特牲》，十三經注疏本（下），北京：中華書局，1980年，第228頁。乃至后來“于歸”一詞成為女子出嫁的專有詞匯。

“于”訓“往也”，不僅僅局限于“之子于歸”，在《詩經》其他類似“于+動詞”的結構中，也大多持此義。如《鄭風?叔于田》“叔于田”、《小雅?雨無正》“維曰于仕”、《小雅?采綠》“之子于狩”、《小雅?十月之交》“維曰于仕”、《大雅?棫樸》“周王于邁”、《大雅?崧高》“于邑于謝”等，傳、箋皆訓為“往”。楊樹達、郭錫良先生在考察甲骨文和金文中“于”字的用法后，也都認為毛傳、鄭箋所釋《詩經》中的“于”為“往”義，正是沿襲甲骨文、金文“于”字動詞用法之古義。④楊樹達：《積微居甲文說?釋于》，上海古籍出版社，1986年，第22 頁。郭錫良：《介詞“于”的起源與發展》，《中國語文》1997年第2期。

因此，安大簡《江有汜》“之子于歸”與傳世毛本“之子歸”，雖僅一字之差，但對于該詩文意的理解卻有著很大的幫助。一方面，“之子于歸”符合《詩經》其他篇目中相同的四字句句法特征，為《詩經》的常見句式。而“之子歸”僅在該詩出現，甚為不類。另一方面，“于”字補入后，組成“于歸”一詞，便明確表示本篇當屬婚姻方面的詩，該句當為描寫婚禮親迎的特定時刻，“于”字明確表示女子嫁往男方的目的性和方向性。這樣一來，后人將此詩解為“男子被棄”的“棄夫詩”⑤馬持盈《詩經今注今譯》：“這是男子被遺棄后對女子的感慨之詞。”鄧荃《詩經譯注》：“一位貧窮的男青年的失戀。”（見張樹波編著《國風集說》，第200頁）或“棄婦哀怨自慰”的“棄婦詩”⑥[清]方玉潤：《詩經原始》：“《江有汜》，商婦為夫所棄而無懟也。”聞一多《詩經通義》“合《谷風》及《氓》與本篇參互求之，知本篇亦棄婦之詞。”程俊英《詩經注析》：“這是一位棄婦哀怨自慰的詩。”（見《詩經集校集注集評》第440頁）便不攻自破了。前者不明女子“于歸”的事實，后者誤解“歸”為休棄譴歸之義。這皆因《毛詩》“之子歸”句意的含混模糊所致。

據清李富孫《詩經異文釋》：“蜀石經‘歸’上有‘于’字，三章皆同。《考文》古本并同。案，蜀石經與《考文》古本三章皆作‘之子于歸’，則今本或脫‘于’字。”⑦[清]李富孫：《詩經異文釋》，《續修四庫全書?經部》，第131頁。安大簡《江有汜》的出土，證明李氏的推斷是正確的。

三 “其后也悔”與“后也悔”

“其后也悔”是毛詩本《江有汜》的現有句式。這種句式，在《詩經》中極為常見，如“其葉蓁蓁”（《桃夭》）、“其新孔嘉，其后如之何”（《豳風?東山》）、“四牡修廣，其大有颙”（《小雅?六月》），等等，故王引之《經傳釋詞》說：“其，指示之詞也。常語也。”⑧[清]王引之：《經傳釋詞》，清嘉慶二十四年刻本，第9頁。這種置于句首的“其”字大多作代詞之用，或為指示代詞，或為人稱代詞。《江有汜》一詩中的“其”，學者們大都采用《毛傳》“嫡亦自悔”之釋，“其”代指“嫡妻”而言，故朱熹云：“三章‘其’字皆指物之稱。”⑨[宋]朱熹：《朱子全書》（卷五十），上海：上海古籍出版社，2002年，第2311頁。而且對于嫡妻的品行變化也大多認為實有此事，即在妾的感召下，嫡妻先是內心悔疚，后又與妾和平共處，最后達到親密無間，其樂融融。呂祖謙《讀詩記》中總結得最為清晰：“一章曰其后也悔，二章曰其后也處，三章曰其嘯也歌。始則悔寤，中則相安，終則相歡，言之敘也。”①[宋]呂祖謙：《呂氏家塾讀詩記》（卷三），四部叢刊續編本，第72頁。這里的“其后”的“悔”“處”“歌”等行為，均指在妾詠嘆此詩的時候就早已實現的事實。用表格示之，則更為清晰：

過去 現在一章 不我以 其后也悔二章 不我與 其后也處三章 不我過 其嘯也歌時間章次

如此，《江有汜》一詩就同時存在兩個真實的主人公：嫡妻與妾。嫡妻最初因妒忌偏狹而排擠冷落妾，后被文王后妃之化而幡然悔悟，痛改前非，與妾握手言歡；妾則勤勞黽勉，無怨無悔，盡心侍妻。這樣，該詩既美化了媵妾“勤而不怨”的不妒品行，也贊揚了嫡妻見賢思齊，勇于悔過自新的美德。嫡和妾二者兼美，也正是《毛詩》續《序》對此詩解說的主要觀點。

毛《序》“嫡妾兼美”的觀點，源自一個動人的歷史故事，即“文王之時，江沱之間，有嫡不以其媵備數，媵遇勞而無怨，嫡亦自悔也。”②《毛詩正義》，十三經注疏本（上），北京：中華書局，1980年，第24頁，第24頁。“備數”之說源自東漢何休“婦人八歲備數，十五從嫡，二十承事君子，未任承事，還待年父母之國”③《春秋公羊傳注疏》（隱公七年），十三經注疏本（上），北京：中華書局，1980年，第14頁，第6頁，第6頁。之論。范寧《谷梁傳集解》在同條下引許慎曰：“侄娣年十五以上，能共事君子，可以往。二十而御。”④《春秋公羊傳注疏》（隱公七年），十三經注疏本（上），北京：中華書局，1980年，第14頁，第6頁，第6頁。在貴族家庭，做“媵”的女子一般在八歲時就“備數”了，亦即正式明確媵妾身份。這里毛《序》“不以其媵備數”有兩種理解：一為媵的身份早已明確，但“嫡尊專妒，抑之而不得行”⑤《毛詩正義》，十三經注疏本（上），北京：中華書局，1980年，第24頁，第24頁。，不讓她陪嫁，不認可其媵的資格，鄭玄持此觀點：“以己宜媵而不得，心望之”；二是許媵陪嫁，但因其年齡尚幼須“待年父母之國”，待其年滿，方可“承事君子”。朱熹持此觀點：“是時汜水之旁，媵有待年于國，而嫡不與之偕行者，其后嫡被后妃夫人之化，乃能自悔而迎之”⑥[宋]朱熹：《詩集傳》，南京：鳳凰出版社，2007年，第15頁。。但是，這里有兩個問題難以自圓：一是詩中連續兩個“不我以”及“于歸”特定時刻，表明系作詩者在嫡妻出嫁時的心情，而毛《傳》鄭《箋》皆認為是嫡妻“自悔”之前事情，于文意不符。而且據范寧云“（媵）不與嫡俱行，非禮也”⑦《春秋公羊傳注疏》（隱公七年），十三經注疏本（上），北京：中華書局，1980年，第14頁，第6頁，第6頁。，嫡妻擅自毀約，于禮不合；二是媵妾若因年幼“待年”之故而不得與嫡同行，本自客觀條件所限，于嫡何悔何過之有？對此，清陳啟源力斥其非，曰：“（《詩集傳》）言媵待年于國，則前后語不相顧。此衰周之失禮，文王之世安得有之至待年之誤？”⑧[清]陳啟源：《毛詩稽古編》（第85冊），文淵閣《四庫全書》本，第355頁。。

與傳世《毛詩》相比，安大簡《江有汜》每章最后一句皆無句首“其”字，即“后也悔” “嘯也歌”“后也處”。這一細微差別，有助于我們更為圓融地理解本篇的詩旨。如前述，有“其”字，則表示句中“悔”“處”“嘯”“歌”這些情感的施動者為嫡妻，由此引申為嫡妻行為變化而贊美之。而安大簡無“其”字，則“悔”“處”“嘯”“歌”這些情感的發出者就未必是嫡妻。就文義而言，詩中每章重復的“不我以”“不我與”“不我過”，前一句是陳述嫡妻嫁過來以后，“我”即媵妾當前的悲慘處境。后一句的重復，不會是簡單的疊加，而應是媵妾面對嫡妻對自己的不公平待遇內心世界的獨白，暗下決心，表示雖然我現在不被你看重，但我要通過自己的努力證明自己，最終會讓你后悔，直至和諧共處。這樣，“后也悔”“嘯也歌”“后也處”就不再是嫡妻已變化了的事實行為，而是媵妾希望達到的未來目標。用表格示之，時間則變為：

現在 將來一章 不我以 后也悔二章 不我過 嘯也歌三章 不我與 后也處時間章次

有意思的是，朱熹在《朱子全書》中說：“‘其后也悔’、‘其后也處’兩句，若如今說，以為媵之自言，則‘后’字不通。而三章‘其’字皆指物之稱，亦非所以自命也。”①[宋]朱熹：《朱子全書》（卷五十），上海：上海古籍出版社，2002年，第2311頁。他主要根據《江有汜》三章有指示代詞“其”來判定當時流行的“其后也悔”“其后也處”為“媵之自言”的觀點難以講通。而目前安大簡《江有汜》恰恰缺省了“其”字，朱熹嫡“自悔而迎之”的觀點亦失掉了最為有力的證據，反而驗證了當時流行的“媵之自言”說是很有道理的。

四 章次互換

認識安大簡《江有汜》二、三章章次互換的意義，首先要通過安大簡重新確認該詩中的兩個關鍵字：一個是“其后也處”中的“處”字。聞一多先生《詩經新義》從《江有汜》“一章之‘悔’，三章之‘嘯’‘歌’，皆與‘憂’相關”以及“‘癙’‘處’音同，例得相假”，推論說第二章“其后也處，‘處’亦疑當讀為‘癙’，訓‘憂’。”而且批評毛《傳》“訓‘處’為‘止’，斯為皮相矣。”②聞一多：《詩經新義?二南》，《清華學報》1937年第1期這一解釋影響很大，民國以來流行的“怨婦”“棄婦”“失戀”等說法，皆由此而來。但安大簡的問世，證明《詩經新義》訓“處”為“癙”的兩個根據，均難以成立。一是從字形上看，安大簡《江有汜》“處”的寫法與同簡《鵲巢》“維鳩居之”中“居”、《殷其雷》“莫或遑處”中“處”的寫法相同，都寫作“”③黃德寬、徐在國主編：《安徽大學藏戰國竹簡》（一），第17、21、23頁，第43頁。，即“凥（處）”，與安大簡《相鼠》中“鼠”字形“”④黃德寬、徐在國主編：《安徽大學藏戰國竹簡》（一），第17、21、23頁，第43頁。迥然不同，判然有別；二是從字義上看，凥，《說文?幾部》：“凥，處也。從尸幾，尸得幾而止。《孝經》曰‘仲尼凥’，‘凥’謂閑居如此。”⑤[清]段玉裁：《說文解字注》，北京：中華書局，1981年，第715頁。桂馥《說文解字義證》：“凥，通作居”⑥[清]桂馥：《說文解字義證》，北京：中華書局，1987年，第979頁。，林澐據《包山》簡三二“居凥”連言，認為“凥”即“處”之異體⑦林澐：《讀包山楚簡札記七則》，《江漢考古》，1992年第4期。。故凥、居、處三字通用。這在上面所列舉的三處安大簡中也得以確證：凥，在《鵲巢》中直接對應《毛傳》本“維鳩居之”中“居”；在《殷其雷》“莫或遑凥”、《江有汜》“其后也凥”中皆對應《毛傳本》“處”字。“處”，有“止也”“居也”“安也”之訓⑧宗福邦等主編：《故訓匯纂》，北京：商務印書館，2003年，第1997頁。，義皆相近。因此，《江有汜》中的這一“處”字具有“安居”之義，是毫無疑問的。朱熹釋為“安也，得其所安也”⑨[宋]朱熹：《詩集傳》，南京：鳳凰出版社，2007年，第15頁。，甚確。這與《詩經新義》輾轉訓“處”為“癙”、為“憂”之義正相反，也與鄭《箋》“嫡悔過自止”，取嫡妻“停止”先前不當行為之義，有所不同。

另一個是《毛傳》本“嘯也歌”的“嘯”字。“嘯也歌”，在《說文》“歗”字解釋中引作“其歗也謌”。齊魯韓三家“嘯”也都作“歗”⑩[清]王先謙：《詩三家義集疏》，北京：中華書局，1987年，第110頁。。對于“嘯”和“歗”，一般皆認為二字聲義相同，經典通用。但王先謙則認為二字音同而義別，具體說來，“‘嘯’，無章曲亦得稱‘歌’者，發聲清激，近似高歌耳。”“凡言‘歗’者，感傷之詞。《中谷有蓷》之‘條其歗矣’，亦一證也。”①[清]王先謙：《詩三家義集疏》，北京：中華書局，1987年，第110頁。《史籀篇疏證》亦云：“‘嘯’，吹聲；‘歗’，呻吟。二字異義。”②[清]段玉裁：《說文解字注》，北京：中華書局，1981年，第715頁。鄭《箋》云：“嘯，蹙口而出聲。”朱熹在此基礎上進一步解釋說：“嘯，蹙口出聲以舒憤懣之氣。”③[宋]朱熹：《詩集傳》，南京：鳳凰出版社，2007年，第15頁，第15頁。這里的“嘯”實應為“歗”，即“蹙口”發出的悲音。安大簡的出土，再一次證明了《說文》和齊魯韓三家均作“歗”是有所本的。在安大簡《江有汜》中，毛本“嘯”字寫作“”④黃德寬、徐在國主編：《安徽大學藏戰國竹簡》（一），第23頁。，很明顯是“歗”而非“嘯”，應為感傷之意。由此，“歗也歌”，即悲歌之意。

至此，如果按照毛詩本《江有汜》現有的章次，那么，媵妾料想嫡妻以后對自己的態度是：悔—→處—→歗歌，即“始則悔寤，中則相安，終則相歡”的情感變化。但這里難以自圓的是，最后的“嘯歌”并非共歌于室，皆大歡喜，而實為悲歌之意。很多解詩者似乎都在刻意回避“歗歌”之感傷本義，而生硬解釋為“歡歌”，如朱熹《詩集傳》：“‘歌’，則得其所處而樂也”⑤[宋]朱熹：《詩集傳》，南京：鳳凰出版社，2007年，第15頁，第15頁。；梁寅《詩演義》：“歌者，既偕行則歡樂而歌也。”⑥[明]梁寅：《詩演義》，文淵閣《四庫全書》本，第78冊，第25頁。許天贈《詩經正義》：“興其始之迷而喜其終之樂也”⑦[明]許天贈：《詩經正義》，明萬歷刻本，第27頁。；郝敬《毛詩原解》：“我是用嘯，今我暢然而歌矣。”⑧[明]郝敬：《毛詩原解》，明萬歷《九部經解本》，第16頁。等等，實則捍格難通，令人費解，不知樂從何來。安大簡《江有汜》的出土，則為解決這一困惑提供了契機。根據安大簡《江有汜》，毛詩本《江有汜》第二章變為安大簡第三章，第三章變為安大簡第二章，二、三兩章的章次互換。這樣，詩中媵妾想像嫡妻的情感變化就成為：悔—→歗歌—→處，即對自己先前排擠疏遠（“不我以”）、 冷落輕蔑（“不我顧”）、 拒斥否定（“不我與”）媵妾的行為先是表示深刻的懺悔（“悔”），進而又痛心疾首而詠嘆之（“歗歌”），最后與媵妾和平共處，相安無事（“處”），這正符合《毛詩序》“情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也”之情感變化規律。自省而悔，既悔而歌，歌而后安樂，如此，《江有汜》一詩所吟詠之情感變化便更加真率自然、順理成章了。這一點，鄭玄似乎早已意識到“悔”而后應為“歌”，“歌”而后方為“止”， 如鄭《箋》：“嫡有所思而為之，既覺自悔而歌。歌者，言其悔過，以自解說也。”“嫡悔過自止”⑨《毛詩正義》，十三經注疏本（上），第24頁。云云。這都清晰地表明安大簡《江有汜》的章次要比《毛詩》本的章次安排更為順暢、合理。

五 “美媵說”廓疑

由于安大簡《詩經》是目前所能見到的最早戰國時代抄本，也最接近《詩經》最后編輯成書時代，因此成為《詩經》研究的重要參照標準。由于毛傳本《江有汜》的詩旨歷來眾說紛紜，莫衷一是，而安大簡《江有汜》上述三處明顯的異文，為我們廓清異說、還原詩旨有著重要的作用。

對于此詩的詩旨，《毛詩序》釋為：“美媵也”，簡潔明快，非常清楚。但接下來續《序》的引申卻為這一詩旨增添了很多費解之處：一是故事發生的時間“文王之時”、地點“江沱之間”、人物“嫡”都是泛指，于史無征，帶有強烈的虛構色彩。二是詩旨有所轉移，由單純的“美媵”轉向了“媵嫡兼美”，又因特意拈出“文王”，無疑又有實美“文王之化”或“后妃之化”之意。三是“備數”“待年”的媵妾何以感動分居二處的嫡妻回心轉意，同歸于好。四是“古者嫁女，必侄娣從，謂之媵。”①《儀禮注疏》，十三經注疏本（上），北京：中華書局，1980年，第22頁，第22頁。媵妾不與嫡偕行而嫁，于禮不合。因此，續《序》的進一步闡發不僅沒有令詩旨愈發明朗，反而有穿鑿附會、撲朔迷離之嫌。后世的主流闡釋大都受續《序》影響，卻淡化了首句“美媵”之主題。如前所述，安大簡《江有汜》異文“于”字的補入，組成“于歸”一詞，遂點明該詩所作的時間，即嫡妻“親迎”的婚慶時刻。按《士昏禮》注云“古者嫁女，必侄娣從，謂之媵”②《儀禮注疏》，十三經注疏本（上），北京：中華書局，1980年，第22頁，第22頁。和《谷梁傳》“不與嫡俱行，非禮也”③《春秋谷梁傳注疏》（隱公七年），十三經注疏本（上），第6頁。，《江有汜》一詩中的“我”即媵定當“備數”同往，不會“不與嫡偕行”而“待年”于家。《大雅?韓奕》云：“諸娣從之，祁祁如云”，就描述了韓侯之妻出嫁時“諸娣”陪嫁的熱鬧場面。據學者統計，《左傳》記載“娣從媵”的事件就達40例之多，反映春秋時期媵婚情況的媵器也多達近百件④曹曉偉：《春秋時期媵婚研究》，《理論學刊》2014年4期。。而且，據《白虎通?嫁娶》篇：“侄娣年雖少，猶從適人者，明人君無再娶之義也。”⑤田曉娜主編：《四庫全書精編?白虎通》，北京：國際文化出版公司，1996年，第1000頁。也就是說，婚禮是為嫡妻正室而舉行的，作為媵的侄娣是沒有單獨“親迎”之禮的。因此，朱熹在續《序》“嫡亦悔過”的基礎上所附會出來的“自悔而迎之”，是難以成立的。這也進一步證明了毛詩《小序》中的首句與其后的續申之辭非成于一人之手，二者多有違異之處，而且首句多存古義，其余多為漢人引申發揮之義。

王先謙《詩三家義集疏》認為《江有汜》：“‘不我以’‘不我與’‘不我過’，就目前情事言。……‘其后也悔’‘其后也處’，料嫡他日必悔過而與處，勤望之心，立言最為婉至。‘其嘯也歌’，媵自明作詩之意，義訓本自分明，自《詩序》謂‘嫡能悔過’，此詩遂無正解。”⑥[清]王先謙：《詩三家義集疏》，北京：中華書局，1987年，第107-108頁，第107-108頁。指出理解此詩的關鍵在于對詩中情事發生時間的把握。自續《序》引申出“嫡能悔過”一節后，解詩者大都將“其后也悔”“其后也處”“其嘯也歌”視為現實生活中實際發生的事情。“為毛說者，因謂嫡之悔，由媵之勞而無怨，故為推本之詞。尊卑倒顛，莫此為甚。譬如君父放逐其臣子，臣子萬無怨懟之理，其后君父悔悟，遂歸美臣子，以為君父悔悟，由于臣子之不怨懟，可乎？”⑦[清]王先謙：《詩三家義集疏》，北京：中華書局，1987年，第107-108頁，第107-108頁。《江有汜》一詩中間兩句“不我以”，絕不是簡單的重復，前一句表明嫡妻排擠自己的事實，后一句應與后面的“后也悔”“嘯也歌”“后也處”一起，為媵妾在遭受到嫡妻的排擠冷落之后不但不怨恨妒忌，反而發誓要通過自己的努力讓嫡妻幡然悔悟的內心獨白，是媵妾猜想嫡妻將來會發生的態度變化。如上所述，安大簡《江有汜》“其”字的缺省更清晰地證明了這一點。

對于《江有汜》后半部分為媵妾內心獨白之誓詞的觀點，早在南宋戴溪便已提出。他在《續呂氏家塾讀詩記》中說：“《江有汜》，媵作也。夫水有大必有細，同一源也。寧有嫡而無媵乎？不我以、不我與，非有勤勞之事，正謂置之于無所與事之地，藐然而不顧之也。已而自寬釋曰：今雖若是，然久當自悔且有以處我，嘯歌以俟時，不必過為戚戚也。善自寬釋，無所怨尤，為媵若此可以為美矣。”⑧[宋]戴望：《續呂氏家塾讀詩記》，《四庫全書》本，第11頁。他既認為嫡媵同嫁，根本無“備數”之說，又認為后半部分非“嫡亦自悔”之既成事實，而是媵妾自為“寬釋”之詞。從前引《朱子全書》中可以看出持這一觀點的在南宋并非少數。此后元朱公遷《詩經疏義會通》⑨[元]朱公遷《詩經疏義會通》：“此章之處，下章之嘯與歌，媵妾皆自己言之。”、明顧夢麟《詩經說約》①[明]顧夢麟《詩經說約》：“三落句，皆媵行時大喜過望，而遙相擬議之詞。”、清傅恒《詩義折中》②[清]傅恒《詩義折中》：“雖不我用，或其后也悔而迎我，則我將如汜之復入于江乎？蓋望之也。”、莊存與《毛詩說》③[清]莊存與《毛詩說》：“言始雖不我以，其后當自知非禮而悔乎？猶望之也。”、張次仲《待軒詩記》④[清]張次仲《待軒詩記》：“悔、處、嘯歌，是妾行時大喜過望，故遙想正嫡如此即不我以、不我與矣，而復悔、復處、復嘯歌，豈沐浴文王之化而然耶？”等，皆持此觀點。

事實上，內心獨白的創作方法不是《江有汜》一詩的特例，這在《詩經》中很是普遍。如《周南?關睢》的“窈窕淑女，鐘鼓樂之”，孔疏云“思念此處窈窕然幽閒之善女，若來，則琴瑟友而樂之。思設樂以待之，親之至也”⑤《毛詩正義》，十三經注疏本（上），第6頁，第44頁，第57頁，第62頁。，即作者想像設樂接待淑女賢者的獨白；《鄘風?柏舟》的“母也天只！不諒人只！”《詩序》釋為“共姜自誓”之詞⑥《毛詩正義》，十三經注疏本（上），第6頁，第44頁，第57頁，第62頁。；《衛風?氓》的“反是不思，亦已焉哉！”鄭箋云：“謂此不可奈何，死生自決之辭”⑦《毛詩正義》，十三經注疏本（上），第6頁，第44頁，第57頁，第62頁。；《王風?黍離》的“悠悠蒼天，此何人哉！”孔疏釋為“無所告語，乃訴之於天”之語⑧《毛詩正義》，十三經注疏本（上），第6頁，第44頁，第57頁，第62頁。，等等，皆為詩中主人公內心情感的傾訴，增強了詩歌的抒情性和真實性。

至此，安大簡《江有汜》“于”“其”二字的一增一減和章次互換，使《毛詩序》首句“美媵”的主題更加明朗起來：媵妾在隨從嫡妻一同嫁入夫家，雖然遭遇到嫡妻“不我以”“不我與”“不我過”的排擠和冷落，但卻敦倫盡份，無怨無悔，暗自發誓通過自己的實際行動來感化嫡妻，最終令其幡然悔悟，摒棄前行，重歸于好，正如江水與汜水雖曾短暫分流但終歸合二為一一樣。這樣，全詩句句“美媵”，主題集中鮮明，不枝不蔓，而且情感正而不譎，溫而不怒，順而不爭，與全詩“思無邪”的主旨相吻合。由于續《序》在引申闡發時虛擬了一個“嫡媵合歡”的故事，意欲建立一個以史釋詩的闡釋體系，從而達到貌似“美媵兼嫡”實則美化文王及后妃之德的目的，因此而產生了多處捍格難通之處。安大簡的問世，印證了《江有祀》為單純的“美媵”詩，殆無可疑。