揭開韓非的“心論”

楊玲

以王陽(yáng)明為代表的晚明心學(xué)是中國(guó)思想史上一個(gè)影響深遠(yuǎn)的學(xué)術(shù)門派。追溯其產(chǎn)生，《孟子·盡心上》所言“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”，通常被視為肇端。但實(shí)際上，先秦諸子多有“心論”。假如把晚明心學(xué)比喻成浩瀚的長(zhǎng)江，諸子們對(duì)心的認(rèn)識(shí)和討論就是長(zhǎng)江源頭的涓涓細(xì)流，或遠(yuǎn)或近，或多或少，或直接或間接地影響了晚明心學(xué)的產(chǎn)生和形成，因此不應(yīng)、不能忽視。法家集大成者韓非的“心論”即其中一種。韓非學(xué)說(shuō)強(qiáng)調(diào)通過(guò)外力（法）強(qiáng)制約束民眾言行，以使民為我用，同時(shí)實(shí)現(xiàn)社會(huì)有序。它與陽(yáng)明心學(xué)主張的自我修養(yǎng)、調(diào)適、提升正相反，乍看二者似風(fēng)馬牛不相及，而事實(shí)卻是《韓非子》中有非常值得關(guān)注和研究的心學(xué)萌芽。

劉勰說(shuō)“韓非著博喻之富”（《文心雕龍·諸子篇》），意即《韓非子》擅長(zhǎng)設(shè)喻說(shuō)理，用通俗易懂的小故事闡述枯燥深?yuàn)W的大道理。王陽(yáng)明借助辯論、對(duì)話教導(dǎo)弟子們“心外無(wú)事，心外無(wú)理”，韓非則用生動(dòng)有趣的故事告訴讀者：心決定一切，心就是一切。“慶封走越”“子夏體胖”“趙襄子學(xué)御”“屈公畏敵”四個(gè)故事就是最好的例子。

慶封走越

“慶封走越”出自《韓非子·說(shuō)林》（該故事實(shí)應(yīng)稱為“慶封走吳”。因公元前473年越滅吳，故《韓非子》中稱“慶封走越”）。慶封是春秋時(shí)期齊國(guó)的一個(gè)大臣。公元前548年，齊國(guó)重臣崔杼弒齊莊公，隨后擁立莊公的弟弟杵臼繼位，是為齊景公。慶封和崔杼分別做了左、右相，共同把持朝政。齊景公二年（公元前546年），慶封滅崔氏，獨(dú)掌齊國(guó)大權(quán)。但是慶封自身并不是一個(gè)精于朝政的官員。他把政權(quán)交付給兒子慶舍，自己耽于享樂(lè)，沉溺于打獵、飲酒，生活糜爛。齊國(guó)的鮑、陳、高、欒氏等大族圖謀推翻慶氏。慶氏族人意識(shí)到危險(xiǎn)，提醒慶封必須立刻回朝。可是慶封沒有聽從。政亂爆發(fā)后，慶封為了活命只好出逃。“慶封走越”說(shuō)的就是他出逃的過(guò)程。慶封先逃至魯國(guó)。魯國(guó)因怕齊國(guó)責(zé)難，不敢收留他，于是慶封打算到吳國(guó)去避難。他的族人問(wèn)他：“晉國(guó)近，為什么不到晉國(guó)？”慶封回答：“越國(guó)偏遠(yuǎn)，更安全。”族人說(shuō)：“變是心也，居晉而可；不變是心也，雖遠(yuǎn)越，其可以安乎？”改變你不安分的心，待在晉國(guó)即可安全。不改變你的心，越國(guó)雖然偏遠(yuǎn)，就一定能保你平安嗎？慶封沒有把族人的話聽在心里。他逃到越（吳）國(guó)，越（吳）國(guó)把朱方之地封給慶封，他與族人得以落腳于此。朱方即現(xiàn)今的江蘇鎮(zhèn)江，春秋時(shí)期是交通要道，加之齊人本就擅長(zhǎng)經(jīng)商，沒多久，慶氏一族很快又富裕起來(lái)。公元前538年八月，楚國(guó)攻打吳國(guó)，包圍朱方，活捉慶封后示眾并殺之，滅慶氏一族。了解了“慶封走越”的前后始末，再看這則故事中慶封與族人的對(duì)話，就不能不佩服族人看問(wèn)題的透辟犀利。慶封以為離齊國(guó)越遠(yuǎn)就越安全，但族人卻一針見血地指出，關(guān)鍵不在遠(yuǎn)近，而在于貪?rùn)?quán)貪利、不安分的心念能否改變。慶封最后的人生結(jié)局證明了族人所言完全正確。慶封寄居吳國(guó)期間，不思前過(guò)，行事張揚(yáng)，吳國(guó)國(guó)君的照拂使他忘記了自己流亡之臣的身份，他娶吳君之女，出入?yún)菄?guó)朝廷，參加祭祀大典。吳國(guó)的惠伯見狀感慨而言：“上天大概要讓壞人富有，你看慶封又富起來(lái)了。”穆子則回道：“好人富有叫做獎(jiǎng)賞，壞人富有叫做災(zāi)殃。上天恐怕是要降災(zāi)于他了，讓他們聚集起來(lái)，然后一舉殺盡吧！”一切成為事實(shí)。《說(shuō)林》篇由韓非專門收集的故事類寫作素材組成，“慶封走越”能被收錄其中，說(shuō)明韓非較早已開始思考心的問(wèn)題，他后來(lái)提出制心以止奸顯然與此有關(guān)。

趙襄子學(xué)御

《韓非子》“心論”在解釋《老子》思想的《喻老》和《解老》篇中得到集中表現(xiàn)。“趙襄子學(xué)御”和“子夏體胖”兩個(gè)故事就出自《喻老》。趙襄子是春秋時(shí)期晉國(guó)趙氏的領(lǐng)袖，他跟著駕車高手王子期學(xué)駕車。一段時(shí)間后，趙襄子提出兩人比賽。王子期應(yīng)允。結(jié)局是趙襄子敗給王子期。趙襄子認(rèn)為失敗的原因是自己的馬不好，于是換馬，再賽，又?jǐn)　＝又鴵Q馬，再賽，還是敗。如此三番，每敗一次趙襄子就換一次馬，可是依然屢賽屢敗。于是他懷疑王子期沒有把真正的駕車技巧教給自己。王子期聽了不慌不忙說(shuō)：

術(shù)已盡，用之則過(guò)也。凡御之所貴，馬體安于車，人心調(diào)于馬，而后可以進(jìn)速致遠(yuǎn)。今君后則欲逮臣，先則恐逮于臣。夫誘道爭(zhēng)遠(yuǎn)，非先則后也。而先后心皆在于臣，上何以調(diào)于馬，此君之所以后也。

你的問(wèn)題不在駕車技巧不夠，也不在馬不好，而在于你把心思都放在我身上。落后于我時(shí)，你想趕上；超過(guò)我時(shí)，你擔(dān)心被我趕上。因此忽略了人、車、馬的協(xié)調(diào)，怎么可能獲勝？王陽(yáng)明說(shuō)：“心者身下主宰，目雖視而所以視者，心也；耳雖聽而所以聽者，心也；口與四肢雖言動(dòng)而所以言動(dòng)者，心也。”（《傳習(xí)錄》）深度的、高層次的學(xué)習(xí)不僅知其然，還要知其所以然。而要知其所以然，必須專心，用心，走心，心無(wú)旁騖才能做到。所以，做任何事情都要關(guān)注事情本身，而不能有太多外在顧慮：做不好怎么辦，做好了會(huì)得到什么。雜念越多越分心，就會(huì)出現(xiàn)越努力越焦慮的境況。付出而沒有得到相應(yīng)收獲，于是就像學(xué)駕車的趙襄子一樣，懷疑這個(gè)抱怨那個(gè)，卻唯獨(dú)沒想到最根本的原因還在自身，在自己的心。

子夏體胖

韓非“心論”認(rèn)為，心不僅決定著人之言行，還影響著人體健康。心情平和寧?kù)o，人就身康體健，反之，輕者形容消瘦，重者會(huì)有性命之虞。子夏一瘦一胖間、屈公一死一生中把韓非的這一觀念表現(xiàn)得淋漓盡致。

孔門弟子子夏與曾子見面，曾子發(fā)現(xiàn)子夏胖了。先秦時(shí)期，生產(chǎn)力低下，物質(zhì)匱乏，胖不是一件容易的事，所以那時(shí)以豐滿為美。子夏胖了，美了，曾子當(dāng)然要問(wèn)一問(wèn)原因。子夏回答：“我戰(zhàn)勝了自己，所以胖了。”曾子一時(shí)摸不著頭腦，讓子夏說(shuō)清楚一點(diǎn)兒，什么是戰(zhàn)勝了自己。子夏說(shuō)：“我在家讀圣人書，讀到先王之義，無(wú)比向往，以之為榮。可是走出家門，看見富貴之家享有的物質(zhì)快樂(lè)，又忍不住羨慕不已。兩種想法在我內(nèi)心矛盾掙扎，分不出勝負(fù)，我不知該怎么選擇，因此也就不知道在生活中該怎么做。內(nèi)心一刻不能平靜，寢食不安，非常痛苦，所以就瘦了。后來(lái)，經(jīng)過(guò)一段時(shí)間思考，先王之義終于戰(zhàn)勝了富貴之樂(lè)，內(nèi)心平和，所以就胖了。”韓非說(shuō)，子夏的經(jīng)歷就是戰(zhàn)勝自己的過(guò)程。所謂戰(zhàn)勝自己就是戰(zhàn)勝自己的內(nèi)心。戰(zhàn)勝內(nèi)心就是使心擺脫猶豫、彷徨、無(wú)所適從的狀態(tài)，恢復(fù)平靜安定。心定則神定，神定則身安。

屈公畏敵

《外儲(chǔ)說(shuō)左上》中的“屈公畏敵”雖是韓非諷刺儒者怯懦的一則故事，但從中也能間接看出韓非對(duì)“心”在人體健康中重要作用的認(rèn)識(shí)。故事很短，不過(guò)10余字：“鄭縣人有屈公者，聞敵，恐，因死；恐已，因生。”屈公聽說(shuō)有敵人入侵，僅僅聽說(shuō)，就產(chǎn)生了極度的恐懼，竟然被“嚇?biāo)馈薄？謶诌^(guò)后，屈公又活過(guò)來(lái)了。可見，極端心情如利刃，可殺人于無(wú)形。黃帝曾問(wèn)名醫(yī)岐伯：為什么上古時(shí)人年齡都可以過(guò)百，且動(dòng)作不衰老。現(xiàn)在的人年齡剛過(guò)半百，動(dòng)作就衰弱無(wú)力了。岐伯回答道，上古時(shí)期，人們心情清靜安閑，沒有憂傷恐懼，也不因外界的變化而生憂喜之心，這是符合養(yǎng)生之道的，所以能夠長(zhǎng)壽。現(xiàn)在的人飲食不節(jié)，且憂慮過(guò)多，怎么能和上古時(shí)人比長(zhǎng)壽？（《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)》）韓非思想以黃老學(xué)說(shuō)為本。黃老學(xué)說(shuō)一用于養(yǎng)生，二用于治國(guó)，故而韓非對(duì)心之于健康的重要性有深刻體察。他對(duì)《老子》第五十章和第五十八章的解釋也表現(xiàn)出這一點(diǎn)。

《老子》第五十章說(shuō)：

蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。

歸結(jié)為一句話就是擅長(zhǎng)養(yǎng)生的人不會(huì)遇到危險(xiǎn)，原因在于“其無(wú)死地”。可是究竟怎么做才能遠(yuǎn)離死地？《老子》把這個(gè)問(wèn)題留給了讀者。韓非的回答是這樣的：

重生者雖入軍無(wú)忿爭(zhēng)之心，無(wú)忿爭(zhēng)之心則無(wú)所用救害之備。此非獨(dú)謂野處之軍也，圣人之游世也無(wú)害人之心，無(wú)害人之心則必?zé)o人害，無(wú)人害則不備人，故曰：“陸行不遇兕虎。”

遠(yuǎn)離死地的最好方法就是消除忿爭(zhēng)之心、害人之心，心存善良、與人為善就是最好的養(yǎng)生方式。韓非將答案落實(shí)到心上。可見，心在韓非這里成為一切的關(guān)鍵。健康與否、快樂(lè)與否、福氣滿滿還是禍患惹身，都決定于心。王陽(yáng)明在給兒子的家書中說(shuō)：“凡做人，在心地；心地好，是良士；心地惡，是兇類。”（《傳習(xí)錄》）良士則安，兇類難吉。韓非、王陽(yáng)明于此是相通的。

“禍兮福所倚，福兮禍所伏”是《老子》第五十八章中的名言。但是福禍?zhǔn)窃趺崔D(zhuǎn)換的，《老子》沒有說(shuō)。韓非則從福禍在人心上引起的變化進(jìn)行了解釋：

人有禍則心畏恐，心畏恐則行端直，行端直則思慮熟，思慮熟則得事理，行端直則無(wú)禍害，無(wú)禍害則盡天年，得事理則必成功，盡天年則全而壽，必成功則富與貴。全壽富貴之謂福，而福本于有禍。故曰：“禍兮福之所倚。”人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動(dòng)棄理。行邪僻，則身死夭；動(dòng)棄理，則無(wú)成功。夫內(nèi)有死夭之難而外無(wú)成功之名者，大禍也。而禍本生于有福。故曰：“福兮禍之所伏。”（《解老》）

禍患使人心生擔(dān)憂畏懼，擔(dān)憂畏懼使人謹(jǐn)言慎行，謹(jǐn)言慎行則言行就會(huì)端正且合乎道理，如此就遠(yuǎn)離了禍患，遠(yuǎn)離禍患，就可以安享天年，這就是最大的福氣。而究其原因卻在于對(duì)禍患的憂懼改變了人的內(nèi)心，由此改變了人的一系列行為。福之所以會(huì)轉(zhuǎn)換為禍也是相同的道理。當(dāng)人生活過(guò)度舒適安逸時(shí)就會(huì)產(chǎn)生驕縱之心，有了驕縱之心，言行就難免失當(dāng)失度，不合道理，不合道理的言行遲早會(huì)給人帶來(lái)禍患。可見，從福到禍，從禍到福，都是心的作用，心念是一切福禍的根源。

因?yàn)檎J(rèn)識(shí)到心對(duì)人之言行的決定性作用，故而韓非提出，控制人心，使人不敢產(chǎn)生為奸的念頭，如此則可從根本上消除違法犯罪。《心度》說(shuō)：“治民者，禁奸于未萌；而用兵者，服戰(zhàn)于民心。禁先其本者治，兵戰(zhàn)其心者勝。”心是治國(guó)之本，能禁奸心則國(guó)治，能得民心則戰(zhàn)勝。那么，怎么禁奸心？《制分》說(shuō)：

有奸心者不令得忘，闚者多也。如此，則慎己而闚彼。發(fā)奸之密，告過(guò)者免罪受賞，失奸者必誅連刑。如此，則奸類發(fā)矣。奸不容細(xì)，私告任坐使然也。

監(jiān)視，告密，連坐，以及文化專制，韓非把能想到的一切控制心的手段都用上，以使其理念變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)。韓非心里只相信法，所以他眼里只看到法，他的一切思想也都圍繞法而生發(fā)。歸根結(jié)底，心動(dòng)，因此才看到風(fēng)動(dòng)，幡動(dòng)。

（作者系蘭州大學(xué)文學(xué)院教授。本文系國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“韓學(xué)文獻(xiàn)整理與研究”（18ZDA250）階段性成果之一。）