“存在仿佛是為了對應”

“詩是人性在語言藝術中的隱喻，是美在現實生活中的文字呈現。”汪劍釗對于詩歌持這樣一種認知。為此也就不難理解其所說的，“詩歌的意義就蘊藏于人性，我們則可以通過詩歌看到最美好的人性。”（《詩刊》2019年第9期）從某種意義上說，汪劍釗是在堅守一種理念，一種——“詩歌最根本的品質”仍在于抒情和審美功能——的理念，而這一理念無他，即是幾千年來中國詩歌一以貫之的抒情言志傳統。加以“言之無文，行之不遠”的告誡，審美的功能也在其中了。他似乎有些反對“載道”所帶來的負重感，不樂于見到政治學、宗教學、倫理學等應該承擔的責任被強行地加諸于詩，主張要打破這些外來的枷鎖，不希望詩歌成為它們的“奴役”。因此透過其作品，我們總是可以見到其中張揚著傳統詩歌本體論的影子，也就不足為怪了。

詩歌的確可以明心見性。不過，不同的詩人由于性情和識見的緣故，在某些情境中對于這一征驗的表現并不明顯。汪劍釗是易于表現性情的人，故而其詩歌中對于這一點的呈示相對比較顯著。如其《桃花一把將我扯進春天》，在詩中他沉醉于桃花，沉醉于那“在歷史的詆毀中”所閃爍的“香艷到樸素的美”，個人的喜樂立馬便“現形”了。即使在看起來可能有哲學誘導的詩篇中，我們也常常能夠見證這一點。如其《一只鳥如何領悟世界》即是如此，詩歌先是對鳥進行賦寫，然后逐漸滲入人為意識，由“人的夢想”做一過渡，最后落實于一種帶有空靈想象的浪漫之思：“空中，那只鳥/俯視著熙熙攘攘的人群，/它將產生怎樣的想法？/是的，有什么鳥的想法？/如果有一個鳥國，/它的邊境線在哪里出現？”從某種程度上說，作者最后的“領悟”動搖了鳥的世界，“完善”了詩人自己。很顯然，這是詩人在對鳥的賦格中，打開了個體的真性情，從而使得個人與鳥在“領悟”中形成了一種割裂的統一。但亦正是因為有割裂，所以見性情。

汪劍釗說：“置身在一個詩性缺乏的時代，或許最需要的就是詩歌的出現和存在”，“在人們的心靈深處，詩歌仍然是生活的核心內容之一，是他們渴望抵達的一種境界。”對于他自己而言也正是如此。他總是試圖從真實的“生活”里吐掉苦果，摒棄孤獨，讓詩歌的快慰走進煩躁的心靈。他沉浸于這種語言藝術的“嚎叫”與“傾瀉”中，仿佛真正抵達了某種鏡像。一如他在《生活》一詩中所描述的那樣：“語言可以照亮陰郁的內心，/讓裸身的對話始終保持愉快的頻率。”盡管在詩的結尾他還有“得繼續生活”這樣顯得有些無奈的話語，但是仍然看得出，他并不想打破生活與詩的這種界限。

審美是汪劍釗對詩歌功能的重要認定標準之一。他說，詩是“美在現實生活中的文字呈現”。在詩歌中他也完全實踐了這一點。他的詩歌大多都寫得極具美感，一方面出于他在文字選擇上的考究，另一方面出于他對整首詩歌在情緒和諧上的建構。在汪劍釗的作品中，我們總是能感受到語言文字本身的美感和韻味在其中浮動。像《一只鳥如何領悟世界》的首節，對于鳥的一段唯美的描寫，讀詩的人很少不拜倒在其語言的裙裾下。又如某詩的題目——“秋日，微醺在成都”，“微醺”的擇取，看起來既自然又略具匠意，實在是美感十足。從某種意義上說，汪劍釗的確有借助語言釀詩的情趣在。在此詩的結尾汪劍釗說：“詩，乃語言的醇酒”，這一言語正好可以拿來為他自己的詩歌作注。另外，他的詩歌也很少捕捉沖動的情緒，總是充滿了一股寧靜的和諧。即使偶爾有沖動出現，他也多將其化作靜謐的不安分，頗有些戴望舒為詩所制定的“以文字來表現的情緒的和諧”的味道。

汪劍釗雖然偏重從事物中搜尋情緒的“帶來”，然而并不淪為客觀主義的爬梳。他一直努力從事物中發現奇特乃至美好的意義，或者從此溯源直達那些靈性的奧秘居住地。我非常欣賞他在《雪地上的烏鴉》中的那一段沉思：“存在仿佛是為了對應，/污穢的雪水流淌，浸泡/一張黑白照的底片，/而我們熟悉的烏鴉即將在寒霧中凝固，/成為夜的某一個器官。”如果一個人一直在以平和的靈敏觀察萬物的秘境，那么生命與詩最終必然走向一個渾一的存在。就像詩中所說的，“存在仿佛是為了對應”。一個詩人的存在是為了對應他的詩，一首詩的存在是為了對應給予它生命的詩者。這是詩人與詩擁抱的必然結果。當然，也是每一個作詩的人想得到的“結果”。

趙目珍，詩人，批評家。深圳職業技術學院人文學院副教授，北京大學中文系訪問學者。