文化自信與中國風景園林的美學自覺、傳承與創新

任 維，張應杭

（1.福建農林大學 園林學院，福建 福州 350002；2.浙江大學 馬克思主義學院，浙江 杭州 310028）

一、引言

在全球化語境下，快速的現代化、城鎮化發展進程顯著改變了我國城鄉人居環境風貌，環境中東方韻味與民族特征不斷喪失的窘境日益凸顯，尋找本土原生的身份與文化認同已成為當代國人的精神需求[1]。風景園林作為人居環境的理想范式，以協調人與自然之間的關系為內核，將科學與藝術交理融會，致力于營造生態良好、風景優美的人居環境，始終承載著人類對美好生活的追求與夢想[2-3]。不同文明、不同國家在各自的文化體系下，聚焦理想的人與自然關系，形成了各具特征的風景園林樣式，這些不同的風景園林樣 式在很大程度上塑造 了不同地區人居環境間的差異性與辨識度，是不同的文化體系在自然 認知、哲學思辨、藝術審美、設計實踐等方面的綜合體現。

在我國當前的城鄉人居環境設計中，西方重理性思維的設計 理念大行其道，而重感性的中國傳統價值取向日漸式微[4]，為應對這一趨勢，山水文化體系、園林美學、風景園林價值觀等已成為近年來學界關注的熱點議題。山水文化體系是我國人居環境發展脈絡的主線，孕育了山水文化理念下的傳統 風景園林設計觀，深刻反映了中華民族的人格精神[1，5-6]。園林美學方面，國內外學者著重從中國傳 統 園林的美學思想[7-9]、近現代風景園林美學的范式轉變[10-11]、園林空間結構與美學特征[12]、園林美學量化評價[13-14]等方面進行了有益探索，認為中國的園林美學已由人文主義、古典主義向生態主義、倫理化等方向發展。風景園林價值觀方面，相關研究主要聚焦于探討風景園林的自然價值觀[15-16]與文化價值觀[17-19]，都從更深層次反思中西方風景園林差異的自 然與文化價值觀根源。

當前，中國的風景園林正面臨著有可能失語、失真和失傳的現實困境[4]，這在一定程度上反映了一個民族在文化與審美觀上的不自信。風景園林作為物化的審美觀，是一個民族文化的重要呈現體之一。在堅定文化自信 的新時代，回溯中國風景 園林空間哲學與文化審美的傳統 脈絡，明晰本民族理想人居 環境的文化與審美坐標，探究中國風景園林的審美文化緣由、美學自覺及其原則守持，進而探討其傳承與創新策略，對弘揚傳統文化、增強文化自信、營建具有本土特征的城鄉人居環境等顯然具有重要的學理與現實意義。

二、中國風景園林的文化與審美坐標

明晰本民族理想人居環境的文化與審美坐標，是探究中國風景園林美學自覺的關鍵。以下將從縱向梳理中國風景園林空間哲學與文化審美的傳統脈絡，橫向對比中西方風景園林之間的風格差異，以此來解讀中國風景園林的文化與審美坐標。

1.中國風景園林空間哲學與文化審美的傳統脈絡

中國風景園 林集中體現了“哲學—藝術—風景園林”共同、共通、共時建構與長進的異質同構關系，將物質空間與精神空間相交融，反映了國人對理想人居環境的“超道德價值”追求，是展現中華民族特色的空間哲學體系的重要組成部分[4-5]。在各個歷史時期，空間哲學作為形上學 基礎，始終對文化審美產生根本影響。與此同時，文化審美也借由不同的世俗化載體，反映著彼時的空間哲學。由此可見，對空間哲學的把握與認知是關鍵。

縱向梳理中國風景園林空間哲學與文化審美的傳統脈絡，需要借助一套合宜的中國哲學方法論。在眾多中國哲學方法 論中，杜保瑞先生基于四個基本哲學問題的“四方架構”理論（如圖1所示）較好地規避馮友蘭、方東美、牟宗三、唐君毅、湯一介、勞思光、張立文等諸位先生的哲學方法論之不足，在進行適當的理論轉換后能很好地適用于空間哲學研究[5,20]。儒家、道家、佛家三大思想彼此交融，形成了我國以儒家為主干，道家、佛家與其互補融糅的傳統意識形態 主流，這對中國風景園林空間哲學產生了深刻的影響[21]。運用“四方架構”理論對中國風景園林空間哲學加以解讀，聚焦于探討、回答“中國風景園林空間營造所在的客觀世界是什么？”“中國風景 園林空間營造應持的主觀價值是什么？”“中國風景園林空間如何營造？”“成為什么風景園林空間？”4個基本問題，并歸納為宇宙論、本體論、工夫論、境界論4個方面（詳見表1）。從結果上看，“山水”是中國風景園林空間哲學的關鍵內核，具有物質與精神的雙重屬性。從物質屬性上看，“山水”包含以下3個層面：其一，在宇宙論（知識系統）層面作為自然環境的指代與總稱，是架構天地萬物的空間樞紐；其二，在工夫論（操作系統）層 面作為風景園林空間營造中的造 園要素、辯證布局、物境等實踐對象 與內容；其三，在境界論（目標系統）層面作為不同價值導向下 具有與之相對應的境界特征的理想風景園林空間范式。從精神屬性上看，“山水”包含以下兩個層面：其一，在本體論（價值系統）層面表征著不同價 值守持下的本體價值意識；其二，在境界論（目標系統）層面反 映了不同價值導向下各類理想風景園林空間范式的場所精神與意境含蘊。

圖1 “四方架構”理論

表1 基于“四方架構”理論的中國風景園林空間哲學

中國風景園林的文化審美深受其空間哲學的影響，儒、道 、釋互補共尊、滲透相融，先后經歷了形、情、理、神、意的歷史發展過程（如圖2所示）[4,22]。空間哲學作為根基與本源，其歷史演 進過程推動了文化審美的發展與 變遷，進而帶動了創作手法的革新與 迭代。文化 審美先后經歷了“君子比德”低層次自 覺審美（寫實），以自然山水為美的感興審美（寫實與寫意的初步結合），詩—畫—園互滲的文人山水審美萌芽（寫實與寫意結合的深化），文人畫畫理介入造園藝術的文人山水審美成型（向寫意轉化），以文人山水審美為主體的多元化、世俗化的綜合審美（寫意）的漸變 發展過程。由此可見，“山水 ”審美也一直是中國風景園林文化審美的關鍵內核，并在其空間哲學 的驅動下持續演進發展與外化顯現。

2.中西方風景園林之間的 風格差異

在風景園林風格的中西方橫向比較研究中，是否“自然”時常成為區別二者的重要標準，且將是否“自然”與風景 園林設計語言形式是否“不規則”劃上等號。比如，人們普遍認為中國風景園林的“不規則”設計語言形式是自然的，而西方風景園林的“規則”設計語言形式是不自然的。這一認知有待商榷。

圖2 中國風景園林文化審美的歷史發展過程

表2 四類自然的自然認知體系

聚焦于人與自然互動的不同層面，自然有其廣泛的含義，且已形成了一個包括4類自然的自然認知體系（詳見表2）。基于該體系，中西方風景園林之間的風格差異也就明晰了，概括來說，是二者的原型（即所模仿的自然類型）不同：中國風景園林以第一自然為創作原型，秉承“師法自然”的理念，一直將鐘靈秀美的自然山水景致視為理想的人居環境樣本而加以體察、感悟與模仿，創造了無數“雖由人作，宛自天開”的山水園林，并于數千年間經歷了由寫實向寫意的發展歷程；西方風景園林以第二自然為創作原型，將物產豐足、肥沃富庶的田園作為理想的人居環境樣本，兼顧實用性與觀賞性，或是如西亞園林將灌溉農業的構成要素與空間特征轉化為設計元素加以再現，或是如歐洲園林把外形為規則幾何的果樹園、葡萄園、蔬菜園、水池、灌渠等轉化為整形植物、花壇、水鏡面、水渠、噴泉等設計語匯加以重組[15,23]。因此，第一自然（原始的自然，即“山水”）始終激發著世代造園者的創作靈感，將中國風景園林與山水詩、山水畫融會貫通，走上了與以第二自然（生產的自然）為創作原型的西方風景園林截然不同的發展道路，這正是形成中西方風景園林之間風格差異的本源。

三、中國風景園林的美學自覺與文化解析

基于中國風景園林文化與審美坐標的明晰，我們不難發現，中國風景園林追求“山水”審美的文化緣由是基于對天人之辯中追求天人合一境界的一種美學自覺。風景園林作為一種創造理想生活環境的綜合藝術，其形而上的基礎是對天人關系的合理解決。受中國古代天人關系中悠久的天人合一觀的影響，中國風景園林親近天地自然的“山水”，以“天人諧和”為美學核心，從而營造山環水抱、曲徑通幽、宛如天成的園林之美。

天人合一的美學自覺在先秦就已確立。在天人之辯上，先秦哲學主要有老莊的法自然觀、荀子的改造自然觀、儒家的與自然相輔相成觀3種學說[24]。以儒家、道家為代表的古代思想家竭力推崇對天地自然的敬畏之心，主張守持天人合一的基本立場。莊子甚至用詩一般的語言描述過天人合一的境界：“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。天人合一立場可謂貫穿于整個古代哲學的發展歷程，促使“山水”（即第一自然）成為造園原型，賦予了中國風景園林以敬畏和親近自然“山水”為基本立場的美學自覺。

與中國傳統迥然相異的是，西方文化自古希臘以來在天人關系中一直守持“天人二分”的立場，它主張人對自然的改造與征服。其自然觀在“人是目的”“做自然的主人”等理念的引領下，形成了與中國傳統天人合一文化迥然不同的天人觀。正是這種文化傳承使得西方風景園林以改造和超越自然為美學基本理念，以“生產的自然”（即第二自然）為創作原型，借助人類“理性的技巧”（黑格爾語）[25]形成了布局對稱、造型規整的幾何式特征。

不同的美學立場，促成了中西方風景園林不同民族風格的形成。中國風景園林對天人合一之道的美學自覺，主要呈現為如下3方面的原則守持：

1.自然美高于人工美

即認為第一自然的“山水”美高于其他3 類自然的美，這是中國風景園林審美的總體原則。中西方風景園林無疑均以審美為指歸，但對自然美與人工美的價值排序和抉擇上，中國風景園林更崇尚自然美。在這一點上，道家的影響最為深遠。“自然”一詞最早源自老子的《道德經》，在道家看來，人道應該遵循天道這一自然之道，所謂“輔萬物之自然而不敢為”[26]，也就是說，從審美的立場來看，自然的存在要高于人為的存在。以莊子的話來表述就是：“圣人者原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”（《莊子·知北游》）這一“原天地之美”的原則正是中國古代天人之辯中天人合一之道在風景園林中的必然衍生。它要求風景園林在展示園林景觀之美的過程中“無為”“不作”，以師法自然為最高原則。

后經不斷充實與系統化的“天人合一”哲理在中國風景園林中呈現為“天成”與“人為”關系的始終如一，力求達到“天人諧和”的“雖由人作，宛自天開”境界，完成了“本于自然、高于自然”的創作主旨追求，塑造了無數充滿自然“山水”之美的天然 山水園與人工山水園[21]。

在自然的審美問題上，西方的主流文化常持否定的立場。黑格爾就曾專門討論過自然美的問題，他認為自然美本身并不具備獨立的審美可能性，因為“美是理念的感性顯現”[27]，自然本身是“自在”的存在，它不是“自覺”（理念）的存在。換言之，只有人為的存在才是自覺的、理念的存在，才可能是美的。這一美學立場體現在西方風景園林對于人工美的推崇，外化表現為軸線對稱、布局均衡、幾何構圖等，以凸顯人的主觀情緒以及對人工美的刻意追求。

2.自然物高于建筑物

這是中國風景園林的布局原則，在審美上表現為建筑美與自然美的融糅。在中國古代哲學中，人必須敬畏天地自然，這是儒、道、墨、法、陰陽諸家的共同立場。孔子就曾 有“巍巍乎，唯天為大”（《論 語·泰伯》）的感嘆。莊子論證了人在天地自然中的渺小：“吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。……號物之數謂之萬，人處一焉。”（《莊子·秋水》）正是由此，敬畏天地、順乎自然便成為了中國文化的一大傳統，其體現在中國風景園林中就必然衍生出自然物高于建筑物 的布局原則。

正是這一美學理念，使得中國各類風景園林多呈 現出以山水自然為主、亭臺樓閣為輔的基本布局。這種布局以山環水抱為 主 體景觀，并以桃紅柳綠、鶯飛草長點綴山水之間。相反，供人居住或歇息的亭臺樓閣之類的建筑物卻只是整個園林景觀的附屬物。這與西方風景園林以宏大且規整的建筑物為中心，輔之以草坪、廣場、水渠、噴泉、林蔭道等供人逗留或舉辦活動之用的空 間格局形成 了鮮明的反差。在中國 景園林中之所以要遵 循自然物高于建筑物的布局 原則，是因為人本就來自于自然這一基本哲學共識。因而只有在回歸和親近自然的過程中，才能有心曠神怡的審美體驗。“山水為主，建筑為輔”的園林布局恰好可以最大限度地提供這一審美感受。

3.移情高于觀賞

這是中國風景園林的效果原則。園林景觀作為一種物態的對象性存在，一定具備讓人愉悅的審美效果。換言之，風景園林無論在中西方都是令人賞心悅目的。但由于審美自覺的立場不同，在這個賞心悅目的美感生成過程中，中國風景園林偏重于追求“賞心”，而西方風景園林則往往更關注視覺上的“悅目”。如果說“悅目”是物我二分，即我作為主體對物有了觀賞之后的美學感知，那么“賞心”則是物我一體。作為天人合一之道的一種必然衍生，“賞心”是把外在的自然與我內心的情感交融于一體。移情的作用就在于它為實現這一外物與內心一體化提供了具體途徑。在移情的過程中，我心中的“情”被投射于外在的“景”。情景交融之時也就是物我一體化的實現。這一移情的審美功效就如明代畫家唐志契所言的“山性即我性，水情即我情”（《繪事微言》）。而且，也正因為移情的審美功效追求，中國風景園林對自然美的追求就絕非是對自然的模仿或抄襲，而是在深刻領悟自然美的基礎上對自然物進行萃取、概括、調整、剪裁、重組、提升之類的再創造，遵循自然的本性又更為深刻地表現了自然，完成了“外師造化，中得心源”的審美化過程。

移情使外在的自然之景與人的內在之情交融、匯通和一體化，進一步衍生出了中國風景園林特有的詩畫情趣與意境含蘊。詩畫情趣是一個包含物質環境與精神環境的山水文化時空連續體：亦儒、亦道、亦釋的文士階層基于“天人合一”的哲理共識，寄情山水，形成了熱愛“山水”（第一自然）的集體無意識，外師造化、中得心源、融情入景、情景交融，創造并持續發展了“山水風景—山水詩—山水畫—山水園”共通、協同的山水文化體系。詩畫情趣進一步衍生，形成了中國風景園林獨特的意境含蘊。風景園林空間有物境、情境、意境三層境界，由初級層次向高級層次發展，有其相對應的感受過程、審美感知空間與審美圖式（如圖3所示）。西方風景園林大多停留于第一層次與第二層次的審美層面，而中國風景園林已達第三層次的超道德價值[4]。這種意境的含蘊，以王國維的話說就 是:“境非獨謂景物也，喜怒哀樂亦人心中之一境界。故能寫真景物、真感情者，謂之有境界；否則謂之無境界。”（《人間詞話》）這一情景一體化的最 高境界無疑是莊子提出的“乘物以游心”（《莊子·人間世》），即通過物我之間的交融、匯通，達到物我兩忘的境界。古人游園時的流連忘返、得意忘形，甚至留下過許多令現代人企慕不已的趣聞軼事，都無不證明中國風景園林的這一審美功效之奇特。

圖3 中國風景園林的空間境界

四、堅定文化 自信與新時代中國風景園林的傳承 與創新

事實上，中西方風景園林藝術在美感上不存在孰真孰偽之類的問題。概括與提煉風景園林美學的中國特色，旨在為傳統的傳承提供確定性的路徑，為傳統的創新提供基礎性的積淀。這是置身堅定文化自信的新時代，我們傳承與弘揚優秀傳統文化，探索中國特色的風景園林乃至人居環境建設不可忽視的一項具體任務。

隨著城鎮化與現代化進程的不斷推進，中國風景園林行業得以快速發展，但彰顯新時代中華民族特色的現代風景園林文化似乎尚未形成。有學者在論及這一問題時稱其為中國現代風景園林發展所遭遇的“現代性困境”[28]。眾所周知，在從傳統走向現代社會的過程中，一方面因反傳統而導致原來確定性的東西變得不確定，另一方面，新的確定性的東西卻未能有效地確定；難怪哈貝馬斯曾稱現代性是一項在思想、社會和文化三方面展開的綜合工程，但迄今為止它依然是一個“未完成的方案”。于是，傳統的確定性缺失了，而現代性又因未完成而尚無法構建起新的確定性，所謂的現代性困境便因為現代化改變了我們的生活和我們生活的社會而不可避免地產生了[29]。因此，在文化層面上回望傳統，以對傳統的創新方式重新尋找回確定性的東西，便成為中西方國家或民族在現代化過程中必然呈現出來的一道文化風景線。當下中國對文化自信的積極構建，尤其是對優秀傳統文化的弘揚與創新，正是這一語境下的必然選擇。我們對優秀傳統文化的一個具體形態———中國風景園林之美學特點的梳理和現代性發掘，其學理和現實意義也正是由此而呈現的。

習近平總書記在論及中國傳統文化資源時曾這樣闡述過：“要系統梳理傳統文化資源，讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來。”[30]置身中華民族偉大復興的新時代，我們有理由相信中國將迎來包括風景園林文化在內的民族文化的偉大復興。文化復興需要文化自信，文化自信緣自文化自覺。中國風景園林的美學自覺顯然為我們今天在城市化進程中傳承和創新風景園林文化提供了路徑指引。延續“空間哲學—文化審美—美學自覺”的傳統脈絡，回應堅定文化自信的時代需求，本文從以下3個方面提出中國風景園林傳承與創新的對策建議：

其一，重塑空間哲學。堅定文化自信的新時代，運用“四方架構”理論重新探討中國風景園林空間哲學的4個基本問題“: 中國風景園林空間營造所在的客觀世界是什么？”“中國風景園林空間營造應持的主觀價值是什么？”“中國風景園林空間如何營造？”“成為什么風景園林空間？”歸納形成宇宙論、本體論、工夫論、境界論4 方面的新論述，重塑新時代中國風景園林空間哲學：（1）宇宙論———馬克思主義宇宙觀。宇宙統一于物質，是一切物質及其存在形式的總和。“山水”不再是架構天地萬物的空間樞紐，但其代表的客觀自然環境是人類社會發展的重要基礎，表現為山水林田湖草這一生命共同體。（2）本體論———融匯古今、兼容并蓄的主觀價值。延續開放包容、兼容并蓄的文化傳統，以新時代“以人民為中心”“踐行社會主義核心價值觀”“建設美麗中國”“構建人類命運共同體”等主觀價值為主干，與儒、道、釋等傳統文化中的優秀主觀價值融匯互補，形成完善的主觀價值體系。（3）工夫論———融匯中西、博采眾長的空間營造方法論。基于人居環境學綜合視角，將古今中外優秀的空間營造理論、技術、方法、形式、材料等加以融匯，結合我國人居環境發展歷程及國人文化心理需求，構建兼容并蓄、博采眾長的空間營造方法論。（4）境界論———生命共同體、美麗中國理念下的山水人居。黨的十九大報告指出，人與自然是生命共同體。中國園林作為“人的自然化和自然的人化”的綜合體，應以新時代生命共同體、美麗中國理念為指導，致力于打造順應自然山水環境、以服務人民為中心、具有中國特色與地域鄉愁的山水人居[31]。

其二，拓展文化審美。受儒、道、釋互補共尊、滲透相融的中國風景 園林空間哲學影響，崇尚第一自然、認同“天人合一”并以此創造第三自然構筑了我國風景園林文化審美的主線，形成了“山水”審美這一關鍵內核。當前，風景園林文化正由人文主義美學、古典主義美學向生態主義美學、倫理化美學等方向發展，尤其在鄉村振興、美麗中國、生命共同體的時代語境下，我國亟待拓展對第二自然、第四自然的文化審美認知，以形成涵蓋四類自然認知的文化審 美體系。

其三，深化美學自覺。中國風景園林追求“山水”審美的文化緣由是基于對天人之辯中追求天人合一境界的一 種美學自覺，進 而形成了自然美高于人工美、自然物高于建 筑物、移情高于觀賞等原則守持。這一美學自覺在精英階 層 中較為普遍，但普羅大眾的美學自覺仍大多停留于中國風 景園林空間境界中的第一層面與 第二層面。重塑空間哲學 、拓展文化審美勢必會引發美學自覺的迭代與 更新，深化與普及民眾對中國風景園林的美學自覺在當下與未來仍然任 重而道遠。