以陶淵明飲酒詩為例看“詩言志”與“詩緣情”說

宋靖云

摘要：“詩言志”與“詩緣情”是中國古代兩個重要的詩歌理論，詩歌緣于情，所言為志，發而為詩。晉代陶淵明的飲酒組詩，既展露了身為俠士文人的悠然自在的小我之情，也展示了身為當朝參與者無法掙脫的憂國憂民之志，體現了“詩緣情”與“詩言志”相輔相成的局面。

關鍵詞：陶淵明;飲酒詩;詩言志;詩緣情

晉末宋初文學家陶淵明創作了眾多以飲酒為題的詩。世人皆知陶淵明淡泊名利，悠然隱于山水之間，其內心所思，對家國對生活，或憂或喜之情，皆在其詩中一一體現。飲酒組詩以酒寄意，詩酒結合，使作者自然地袒露出生命深層的本然狀態，抒寫了作者對現實的不滿和對田園生活的喜愛，充分表現了作者高潔傲岸的道德情操和安貧樂道的生活情趣。體現出一種獨特的審美境界。

“詩言志”與“詩緣情”是中國古代兩個重要的詩歌理論。最開始的“詩言志”是“賦詩言志”，即不進行詩歌創作，而是引用《詩經》中的詩句來表達思想、抒發情感，或在外交上表達國家意愿。此處之“志”并非詩歌作者之“志”，而是“賦詩者”之志。

漢代《毛詩序》發展了先秦以來的“詩言志”論，其對“詩”的描述凸顯了“詩”作為獨立文體的地位，創造性的將“志”“情”相連：“詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。”“在心為志，發言為詩”，確認了“詩”表達詩人之“志”的功能。其從“賦詩言志”走向了“作詩言志”。至此“詩言志”，言志者主體，已由賦詩者轉變為作詩者，及做詩者自身心中所想所感。

魏晉是文學自覺的時代，時代動蕩，思想活躍，人性覺醒，儒家的影響力有所減弱。曹丕提出“詩賦欲麗”，陸機在其基礎上提出了“詩緣情而綺靡”。此時，文人們已開始關注詩歌的審美特性并努力掙脫儒家詩教束縛。詩歌表達作用已走向了自由抒情方向，不再是“詩言志”中對大體總局的認知感悟。

所談的“志”與“情”，“志”常用來表達宏偉目標;而“情”往往表達個人之情。因而，“詩言志”的“情”一般指世情，即為群體之情，是在倫理道德規范下的“止乎禮儀”的情，要為政教服務。而陸機提出“詩緣情”的“情”是個人體驗之情，這種“情”并沒有“禮”的束縛和社會責任的要求，其已突破了“詩言志”及“載道”的政治束縛和“禮”之規范，完全肯定和倡導詩歌應具有的審美特性。

可以說“言志”是詩歌的功用和目的，“緣情”則說明了詩歌創作的緣起。情是自然的、無意識的，是為源頭，當情積累到一定的程度，詩人便以詩的形式表達為志。

陶淵明早年曾受過儒家教育，有過“猛志逸四海，騫翮思遠翥”的志向;（1）在那個老莊盛行的年代，他也受到了道家思想的熏陶，很早就喜歡自然：“少無適俗韻，性本愛丘山”，因而他的身上，同時具有道家和儒家兩種修養。儒家教導他忠君效國，因而他心系天下。而道家又教他自然無為，因而他淡薄悠然。

入世為官爵，出世隨心境。內心對官場爾虞我詐勾心斗角的厭倦使得他選擇歸隱。在田園山水之間悠然自得，隨心自在。然而雖隱于世外，卻依然關注朝政。所謂出世，也是因為對政治的失望做出的舉措。在其飲酒詩中，有對國家對政治的分析與擔憂之情，而這就是儒學思想帶給他的“志”。醉翁之意不在酒。“酒醉”后的詩，或指責是非顛倒、毀譽雷同的上流社會;或反映仕途的險惡;這便是“詩言志”而其詩中依然不乏表現其退出官場后怡然陶醉的心情，表現詩人在困頓中的牢騷不平，以及隱于山水間的自得之意。這些同為“情”，因為內心對自由的渴望以及道家的清靜無為，這種“情”更多表現在自身情感的抒發，這便是“詩緣情”之情。

先有對自身小我的感知，才能后有對身處其中的大我的認識。陶淵明內心對詩酒田園的向往、對道家無為精神的認可，是其詩中之情產生的源頭。而在大我大局之下的小我與自我，如何能置身其外？國與家，君與臣，政治與自然，社會與個體，這些種種因果矛盾牽扯著他的內心，心中之情難以抑制，便化而為“志”。

如《飲酒詩·其一》“衰榮無定在，彼此更共之。邵生瓜田中，寧似東陵時。寒暑有代謝，人道每如茲。達人解共會，逝將不復疑。忽與一筋酒，日夕歡相持?！?，就抒發了他對動蕩不安、變幻莫測的政局的無限感慨。表面看，詩人是在感嘆時序的變遷推移、人事的榮枯浮沉，骨子里卻反映了他對時局的關切和隱憂。晉宋易代前夕，陶淵明思緒萬千，感慨極多，但又無力改變這充滿刀光劍影的局勢，于是，只好以酒消愁了。在《飲酒》詩中，陶淵明不僅對時局表示了自己的憂慮和關切，社會現實的昏暗、道德風氣的敗壞，也使詩人感到憤慨不安。如《飲酒詩·其二》“積善云有報，夷叔在西山。善惡茍不報，何事空立言。”他埋怨社會的善惡不報、賞罰不明。第六首的“雷共同譽毀”、第七首的“眾草沒其姿”，他指責社會的是非不分、賢愚倒置。此外，像第三首的“道喪向千載，人人惜其情”、第十二首的“世俗之相欺”、第十七首的“鳥盡廢良弓”等等，也都是針砭時弊的。

《飲酒詩·其十二》“羲農去我久，舉世少復真。汲汲魯中史，彌縫使其淳。鳳鳥雖不至，禮樂暫得新。侏泅輟微響，漂流逮狂秦。詩書復何罪，一朝成灰塵。區區諸老翁，為事減殷勤。如何絕世下，六籍無一親。終日驅車走，不見所問津。若復不快飲，空負頭上巾。但恨多謬誤，君當恕醉人。”陶淵明更集中地批判了那些趨炎附勢、名利熏心的封建士大夫文人。詩人感嘆羲農時代那種淳樸自然的社會風氣已一去不復返，贊美為使社會歸樸返淳而席不暇暖的孔子，以及為六經而勤奮講學的漢儒伏生、田生等人，同時也痛斥了現實社會中的無行文人，他們置儒學于不顧，都在貪婪音進、依附新貴，再也沒有一個像孔子那樣問津的人了。對于那些無恥文人，詩人是深深厭惡的，但他又不得不表面上與之應酬。在第十三首詩里，就表現了這樣一種矛盾情況，詩人盡管與那些人同席飲酒，但由于思想志趣不同，常常是貌合神離、話不投機。他們自稱為“醒”者，陶淵明也就以“醉”者的姿態出現，作醉人醉語，給對方來一個“醒醉還相笑，發言各不領”?！白怼闭吆汀靶选闭呤沁@樣的不協調，顯得十分幽默風趣、滑稽可笑。“世人言醉時是醒時語”，真正的醒者，不是那些自稱為“醒”者的人，而是詩人陶淵明。陶淵明何嘗有絲毫醉意他頭腦清醒，關注社會現實，只不過是用“醉”眼看世界罷了。

可見陶淵明并非一心只注內心之情，更多的也是心中之志，對社會時弊的針砭，對世風日下的悲憤，以及渴望得到改變的所思所想。

此外陶淵明飲酒詩中除了有改變家國之憂的“志”與“情”，也依然存在著對自身生活的感悟與認知。

在《飲酒》詩中，陶淵明多處表現了他閑居田園的生活情趣，最典型的當首推第五首：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨又忘言。”它十分鮮明地表現了陶淵明歸隱田園采菊賞景的生活情趣，以及在大自然的啟迪下所領悟到的人生真意。

然而詩人雖然采菊東籬下，有著幾處菜畦，也依然逃不開內心萬千思緒的紛擾。對于生死存亡的重視、哀傷，對人生短促的感慨、哨嘆，詩人依然在田園生活間，在飲酒作樂后，不由自主地追問思索。在《飲酒詩·其三》中，他感嘆人生短暫：“所以貴我身，豈不在一生。一生復能幾，倏如流電驚。鼎鼎百年內，持此欲何成？”《飲酒詩·其十五》“宇宙一何悠，人生少至百。歲月相催逼，鬢邊早已白。若不委窮達，素抱深可惜。”人有生死，這是自然界的規律。對于生，他是重視的，他認為人生的短促，如白駒之過隙，內心充滿了無限的哀怨憂傷。既然人生是這樣的短促，一縱即逝，那么怎樣才能使這有限的人生得以延續或者變得充實而有價值呢？在陶淵明看來，只有及時行樂，才能彌補人生短促的不足。他譏笑那些名利場中的人，“有酒不肯飲，但顧世間名”。名是身后物，陶淵明是不介意的，要緊的是“稱心”，只要能“稱心”，即使生前枯槁，死后裸葬也沒關系。

縱觀陶淵明的飲酒詩，言志者，有之。家國所望，從始至終從未在他心頭卸下。歸隱山林，既是他所愿，也非他所愿。彼時時政并不安穩，他的情與志，通過飲酒詩源源不斷流露出。而詩中，亦有情。是他生而為人，對世間對萬物的探索，脫離了社會，又在社會之中。可以說正是內心對生活與自我、對死生與時間的探索反思，促成了內心情感的噴發，在社會時政的刺激下，擴大成更高一層的擔憂與反思。這便是陶淵明飲酒詩中的“緣情”與“言志”。

詩，緣于情，所言為志。由于儒家思想與道家思想的存在，陶淵明飲酒詩中充斥著的既是對世俗社會的大情，也有著對追求自我的小情。其實不論是個人情感，還是社會認知，在那背后的，都是一個詩人的一腔熱血。