道身與肉身：論老子的身體哲學

陸建華

(安徽大學 哲學系，安徽 合肥 230039)

在生命的構成的意義上，人是由身體與心靈所構成的存在，身體與心靈相對；在生命的本質的意義上，人是身體的存在，心靈依附于身體[1]。在生命的價值的意義上，人是心靈的存在，心靈優越并獨立于身體。基于此，老子在身體與心靈之間更關注身體，系統地追求“長生久視”(《老子·五十九章》)與“沒身不殆”(《老子·十六章》)的身體哲學。

一、兩種身體：道身與肉身

道是老子哲學的最高范疇，老子認為包括人在內的宇宙萬物都生于道、源于道。老子所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”(《老子·四十二章》)，“天下萬物生于有，有生于無”(《老子·四十章》)，表達的即是此意。既然人由道生，是道的產物，人之身體就天然地擁有道，在此意義上，人之“身”可以被稱作“道身”，本來就是“道身”。而擁有道的身體，“道身”就天然地具有道的柔弱、樸質等特質。在老子看來，從外形上看，“嬰兒”“赤子”最為明顯，完美地呈現這些特質。因此，“這種‘道身’不僅不為道家所菲薄而且恰恰為其備受推崇”[2]。

人生于道，這是從人之根源的意義上所言的。人被道生出之后是要成長、變化的。人在成長、變化的過程中會出現少年、青年、壯年、老年等階段，外形也會隨之發生巨大變化，但是，人的外形無論如何成長、變化，只要是在道的懷抱中成長、變化，只要不丟失、不違背生來就有的道，人之身體就依然是“道身”。即是說，相比于人初生之時，從表面上看，人的身體變了，變得高大、強壯之后，又變得衰老，不再具有“嬰兒”“赤子”的狀態、特質，但是，從本質上看，身體還是原來的身體，還是如同“嬰兒”“赤子”般，還具有“嬰兒”“赤子”的狀態、特質。

人在成長、變化的過程中如果脫離道的懷抱，成為離開了道的、主觀上的絕對獨立的存在，成為以個人為中心的、自我主宰的存在，這時，人的心中只有自己，沒有“道”。在此意義上，人之“身”只是“肉身”。作為“肉身”的身體不僅從表面上看、從外形上看，發生了巨大變化，而且，從本質上看，也發生了巨大的變化。這時，人之身體在外形與本質上都不再是“嬰兒”“赤子”，不具備“嬰兒”“赤子”的狀態、特質。

由于人是有限的存在，有其生，必然有其死；有其強壯，必然有其衰老。由于人本質上屬于身體的存在，人之生與死、強壯與衰老，本質上屬于身體的生與死、強壯與衰老。可是，人之生與死、強壯與衰老看似情形復雜、原因眾多，其實都是道的作用的結果。

擁有“道身”的人，其從生到死、從強壯到衰老，都是在道的作用下的自然過程。這種人受到道的關照，活著的時候不僅終身平安、沒有挫折、幸福美滿，也即“沒身不殆”，而且會因為“不失其所”而活得“久”；死的時候“死而不亡”而“壽”(《老子·三十三章》)，以另一種方式“活”。也即因為不離開道而受到道的佑護，得以活得長久、幸福；因為擁有道，身死而道存，憑借道而長存：“雖死而以為生之，道不亡乃得全其壽”[3]。簡言之，擁有“道身”者，無論是生還是死，都在道的保佑中；擁有“道身”者，其生命的整個過程都是“自然”的過程，沒有人為、沒有“掙扎”。

而擁有“肉身”的人，其從生到死、從強壯到衰老，都是處在極力掙脫道的作用的人為過程，這種人受到道的懲罰，不僅終身不離禍患，遭受諸多挫折，活得痛苦，也即身有“大患”(《老子·十三章》)，而且會中道夭亡，不能壽終正寢，也即“不道早已”(《老子·三十章》)。簡言之，擁有“肉身”者，無論是生還是死，都被道所懲罰；擁有“肉身”者，其生命的整個過程都是“人為”的過程，都是對抗道、違背道的苦苦掙扎。

二、道身：素樸寡欲

擁有“道身”的人，最明顯的特征是“見素抱樸，少私寡欲”(《老子·十九章》)，持守道，像道的樸實一樣，外表與內心都單純、素樸，雖然作為“人”而難免于“私”“欲”，但是，其“私”“欲”僅僅限于生命的維持與延續。換言之，其“私”“欲”是作為人的存在而必須有的最基本的欲望。關于“見素抱樸，少私寡欲”，老子將此內容集中論述之：

其一，“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常”(《老子·五十二章》)。這是說，擁有“道身”的人知道人以道為根源，不是獨立的、絕對的存在，從道的高度審視自己、審視道與自己的關系，能夠清楚、準確地看待自己，能夠看到道的偉大、光芒所蘊含的謙下與柔弱，從而“復守其母”，守護道并得到道的保護，“沒身不殆”；這種人能夠關閉欲望的大門，最大限度地降低感官欲求，抵抗住外物的誘惑，從而沒有災禍，而不是像擁有“肉身”的人那樣，敞開欲望的大門，任憑欲望橫行，最終不可救藥。這里，“守其母”“見小”“守柔”，討論的就是“見素抱樸”；“塞其兌，閉其門”，討論的就是“少私寡欲”；而“開其兌，濟其事”，則是討論“少私寡欲”的反面。

其二，“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私”(《老子·七章》)。這是說，在道所生的眾多的“物”之中，天地生存的時間最為長久，而天地生存的時間之所以最為長久，在于其順道而行，與別的自然物的生存目的不一樣，其生存的目的是為了奉獻自己，具體說來，就是接納身處天地之間的自然萬物，為自然萬物的生存提供美好家園與物質保障，因而既得到道的保護，又不被自然萬物所傷害，客觀上生存的時間就會長久，而有的自然物的生存則常常是逆道而行，其生存的目的僅僅是為了自己，并且為了自己而彼此爭斗，因而既受到道的懲罰，又受到別的自然物的傷害，客觀上生存時間就會短暫。擁有“道身”的人從天地的“不自生”卻能夠“長生”這一結果中獲得啟示，要求自己取法天地、順道而為，以“后其身”“外其身”，“也就是不把自己的意欲以及利害作為優先考慮”[4]，以這種“無私”的方式處理人際關系，既得到道的佑護，又得到他人的愛護，客觀上收到“身先”“身存”的效果，從而客觀上成就所有人心中都有的、最大的“私”——“長生久視”(《老子·五十九章》)。基于此，老子禁不住曰：“夫唯無以生為者，是賢于貴生”(《老子·七十五章》)。這里，天地的“不自生”、圣人的“后其身”“外其身”，討論的就是“少私寡欲”以及“少私寡欲”的極致——“無私”。

由上述老子關于“見素抱樸，少私寡欲”的討論可知，所謂“見素抱樸，少私寡欲”，其核心內容就是遵道、守道，去除貪欲；“見素抱樸，少私寡欲”的結果，就是成就自己“長生”“不殆”而無“咎”的生存目標。

三、肉身：逐利傷身

與擁有“道身”的人相比，擁有“肉身”的人則表現得剛強好勝、私欲膨脹，其欲望遠遠超出生命最基本的需求，為此而沉湎在名利的追逐之中不能自拔，并以過多的享受名利為成功的標志，從不反思追逐名利以及縱情享樂給自己所帶來的傷害，更不反思這種做法給他人所帶來的傷害。

針對擁有“肉身”的人的極度自私、貪婪，只注重自己的利益，而不管他人之死活，老子專門討論自私、貪婪、利己對擁有“肉身”者自身的傷害，并認為這種傷害涉及對擁有“肉身”者外在追求的傷害以及對身體乃至生命的傷害。

老子曰：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡”(《老子·四十四章》)。這是說，擁有“肉身”的人并不知道只有身體、生命本身對于自己才是最重要的，才具有絕對的內在價值，所以汲汲于名利而樂此不疲。實際上，名和利之類都只是身外之物，其價值是相對的，在身體存在、生命存在的情境下才有其意義，離開了身體、生命本身，這些都是沒有任何價值的東西，都只是“別人”身邊有用的東西。再說，過多地追求名利，引起不必要的勞心費神、爭斗搶奪，常常是損失慘重。這種損失，很多情況下不僅包括名利的損失，甚至還包括身體、精力等的損傷。

老子這么說，意在說明對于名利等身外之物的盲目追求，招致人與人之間的不必要的惡性競爭以致于相互殘殺，在名利的層面會導致不該有的名利未必能得到，自身原有的、該有的名利卻喪失；在身體的層面會對身體乃至生命造成傷害，危及生命安全。

老子又曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”(《老子·十二章》)。這是專門討論擁有“肉身”的人對“利”的追求與享用給身體所造成的傷害。在老子看來，身體對于物質財富的享受的能力是有限度的，過度貪圖五色、五音、五味，不僅不能夠正確地享用之，從中得到應有的快樂，反而損害視覺、聽覺、味覺等感覺，從而傷害眼、耳、舌等感覺器官，傷害由眼、耳、舌等器官所構成的身體。由此可以看出，即便追求到太多的“利”，人也無法無限度地享受“利”，“利”最后也會成為身體的“害”。

擁有“肉身”的人，因為無休止地追逐名利、因為恣情縱欲而遭到傷害。這種人“寵辱若驚”，即“得之若驚，失之若驚”(《老子·十三章》)，成功時害怕失去、害怕受到懲罰、害怕得到報應而驚慌失措，失敗時害怕一無所有、害怕被對手乘勝追擊，更是惶恐不安。因此，這種人看似榮華富貴、志得意滿，實則驚慌恐懼，處于“大患”之中。

正因為意識到身處“大患”之中，時時有被“大患”殘害以致毀滅的危險，擁有“肉身”的人雖然“貴大患若身”(《老子·十三章》)，把“大患”看得像“肉身”一樣重要，隨時隨地提防、躲避“大患”，最后還是被“大患”所傷、所滅。這是因為“大患”的施加者看似是其他人、是自然災害等，其背后其實是不可抗拒、不可違背的“道”。“不道早已”(《老子·三十章》)，誰又能抵抗道的滾滾洪流呢。

四、抱樸去欲：守道知足

擁有“肉身”的人身處困境、身處“大患”之中，在光鮮的外表下難掩失落與失敗，究其因在于有“肉身”，都是“肉身”惹的禍：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患”(《老子·十三章》)。這是說，有“肉身”者處處維護身體、處處為了身體，為此而對抗道，反而遭到道的懲罰，招致無窮的禍患，唯有放棄“肉身”，實現“無身”，才可以皈依道，回到“道身”，徹底消除禍患以及禍患的根源，從根本上解決人生之“大患”問題。

再說，道不僅是睿智而威嚴的，通過懲罰的方式時時提醒叛逆者叛逆的代價，給叛逆者敲響警鐘；道還是寬廣而慈悲的，是愿意隨時接納迷途知返的“孩子”的，不管其曾經犯過多少錯，有過多少“罪”。

由于擁有“道身”的人“見素抱樸，少私寡欲”，而擁有“肉身”的人追逐名利、私欲膨脹，那么，要放棄“肉身”，實現“無身”，徹底解決人生“大患”問題，回歸“道身”，就必需放棄名利與貪欲，做到“見素抱樸，少私寡欲”。關于如何做到“見素抱樸，少私寡欲”，老子從政治與人生、自我與他人等維度提出了相應的看法：

其一，“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒”(《老子·二十八章》)。這是說，自身即使客觀上強大，但是，也要保持柔弱、謙卑的心態，心甘情愿居于低下的位置，從而擁有柔弱、謙下、不爭之“德”，這樣，就會放棄逞強好勝、爭名奪利的心態，回到“嬰兒”般的“道身”狀態，回到“見素抱樸”的境界。這是從人生的維度、自我的維度論述擁有“肉身”的人通過柔弱、謙下、不爭獲得“德”，回歸道的規范之下，實現“見素抱樸”。

其二，“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真”(《老子·五十四章》)。這是說，善于追求并恪守道，就不會有危險，不會中道夭亡，從而得以壽終正寢，得以世世代代享受祭祀；將追求并恪守的道貫徹于個人的人生實踐，才能擁有真正的“德”。這里，所謂“修之于身，其德乃真”，就是以“道”修身，使“道”在身中化而為“德”。這是從人生的維度、自我的維度論述擁有“肉身”的人通過以“道”修身獲得“德”，回歸道的規范之下，實現“見素抱樸”。

其三，“知足不辱，知止不殆，可以長久”(《老子·四十四章》)，“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”(《老子·四十六章》)。這是說，貪欲是人生最大的禍患與罪惡，只有知道滿足、知道適可而止，才不會招來不必要的恥辱和危險，才能平安度日，長久地活下去。這是從人生的維度、自我的維度論述擁有“肉身”的人通過“知足”“知止”，克服貪欲，回歸道的規范之下，實現“少私寡欲”。

其四，“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也”(《老子·三章》)。這是說，圣人以道治理天下，不尚賢，使民眾不爭“名”；不看重難得之貨，使民眾不爭“利”；民眾沒有名、利之欲望，無知無欲，就不會有詐偽與爭奪，就會樸實自然。所謂樸實自然，就是內心虛靜、寬廣、柔弱、謙卑，身體健康，滿足于物質的、本能的和最基本的需求。這是從政治的維度、他人的維度論述擁有“肉身”的人在圣人的管理下，走向“見素抱樸，少私寡欲”。這里，相比于“復歸于嬰兒”者、“修之于身，其德乃真”者、“知足”“知止”者的主動自覺與自我“拯救”，“民無知無欲”是被動的，需要圣人的“引導”。這說明，要做到“見素抱樸，少私寡欲”，必須效法道的屬性，內外兼修，內守道(德)而外去欲，以守道去欲，以去欲守道；在“自足”中“知足”，在“知足”中“自足”。否則，就需要圣人“出場”，通過“道治”而使人們樸實自然。

由上可知，人本來就是具有“道身”的人，因為自私或因為被欲望所蒙蔽而極力離開道、違背道，成為擁有“肉身”的人。擁有“道身”的人，得到道的保護，長生久壽，幸福自然，遠離禍患；擁有“肉身”的人，被道所懲罰，不得善終，痛苦恐懼，與禍患同在。脫離“肉身”，回歸“道身”，需要遵從道的旨意，“見素抱樸，少私寡欲”，而這又需要在效法道的屬性的前提下守雌、修身、虛心，需要個體的主動自覺，乃至圣人的引導才能實現。