主體間理論視角對傳統精神分析概念的再概念化

摘 要 主體間理論是精神分析醞釀的一種新范式，是一個過程理論，以探究和理解主體間情境中所產生的心理現象。本文從主體間概念出發，把自體-自體客體、移情、中立原則、投射性認同、夢等傳統精神分析概念做了比較，探索主體間理論視角對這些概念的再概念化。

關鍵詞 主體間理論 傳統精神分析 概念 再概念化

中圖分類號：B84文獻標識碼：A

主體間理論為是精神分析醞釀的一種新范式，史托樓羅（Robert Stolorow）和同事（Atwood 和Stolorow， 1984，1993， Stolorow， Brandchaft? 和Atwood， 1987;Stolorow 和Atwood，1992）稱之為主體間性理論（intersubjectivity theory）。與傳統精神分析相比，主體間理論認為：作為精神分析探究的傳統主題的現象不被看作孤立的心理機制產物，而是一種持續的主體間情境。主體間理論存在于一個不同于弗洛伊德和其他精神分析理論的抽象和普遍性的層次，因為它沒有假定特定的心理內容被認為在人格發展和發病過程中是普遍顯著的。它是一個過程理論，提供了廣泛的方法和認識論原則，以調查和理解主體間情境中所產生的心理現象（包括精神分析理論）。因此，主體間理論對傳統精神分析的一些基本概念有了新理解和再概念化過程。

1主體間概念與科胡特自體-自體客體關系概念的異同

Stolorow相信科胡特后期思想正向精神分析主體間范式轉變：自體客體功能強調自己體驗的組織是由他人的感受反應性所決定的，“自體-自體客體關系形成了從出生到死亡的心理生活實質”，精神分析中，被觀察的領域必然包括觀察者。但科胡特仍然保留著孤立心理學說的遺跡，特別是上級自體的概念，似乎將自體體驗的一個維度普遍化和客觀化。而Stolorow從未接受過上級自體的概念，認為自體體驗的發展軌跡是在每個階段由主體間系統組成的。

相比于自體-自體客體關系的概念，主體間概念涵蓋更多體驗領域，更廣泛、更具包容性：它指由兩個（或更多）主體世界相互作用形成的系統。主體間性的視角提供了一個廣闊的方法論和認識論網絡，在這個網絡中，自體心理學，甚至精神分析本身，可以擴展到一個更徹底的關系和體驗附近的范式。具體來看：

第一個差異：主體間是互惠的相互影響（Beebe和 Lachmann， 1988）。鑒于體驗的自體客體維度，不僅是病人因自體客體的功能要轉向分析師，而且分析師也因同樣的功能要轉向病人（ Wolf， 1979）。在孩子-養育者的系統間也有同樣情況。

第二個差異：主體世界是比自體覆蓋更廣體驗范圍的構想。故而主體間領域 是由兩個（或更多）主體世界構建互惠的相互影響領域，比自體-自體客體關系更廣闊且更包容;它存在于更高的概括性層次上。從另一方面來說，主體間域包括體驗的維度如創傷、沖突、防御和阻抗，而不僅僅是自體客體維度。

2主體間理論的多維度移情概念

主體間理論認為移情是一個過程，這個過程是一個人根據自己主觀世界的無意識組織原則同化當前人際關系的過程，而不是一般性的移情概念或自體客體移情。在一個維度，同科胡特的自體客體維度，病人渴望分析師提供他在自體客體形成期缺失或不足的自體客體經驗。第二個維度，稱為重復維度，是沖突和阻抗的來源，病人期望和害怕與分析師之間重復早期發展失敗體驗（Ornstein，1991）。這些維度，或許還有其他維度，隨著病人對分析師對病人情緒狀態和需求的不同調和的感知，在移情的體驗前景和背景之間不斷振蕩。一個平行的描述適用于分析師的移情，即反移情。

傳統理論把移情概念作為一種分析師試圖糾正的變形物，體現了的 “一種有等級秩序的雙現實觀”。分析師是客觀真實的，病人是虛構的。主體間性精神分析方法的基本信條是：分析師運用的理論框架和知識不應該被看作客觀事實，他們必須被視為分析師個人現實的一部分，所以它們對分析進程的影響本身就應該成為共情-內省過程中的探究點。這種探究應該包括對分析師關于移情假設影響的反思。

和傳統精神分析雙現實觀相反，把移情看作潛意識組織表現的概念（Stolorow and Lachmann， 1984/85; Stolorow， Brandchaft， and Atwood， 1987）無需假設病人對治療關系的感知比客觀現實更扭曲。當從持續的共情探究角度來處理移情，即從病人主觀參照系的視角來理解，病人對分析師感知的真實性既無爭議也無印證。相反，從病人角度來看，這些感覺都是合理的（Gill， 1982），確定的組織原則作為探究意義和期望的出發點，在潛意識對病人主觀現實進行組織。分析的目的不是矯正“歪曲”的感知，讓其變得更“客觀”，而是打開自體與他人體驗的新模型或替代模型。

3主體間理論對中立原則的理解

分析師保持中立等同于弗洛伊德的格言“治療必須在節制中進行”，分析師不能給他的病人任何本能的滿足。這一技術上的禁令源于理論假設，即精神分析所觸及的主要問題是受壓抑的本能驅動衍生物的產物。但是史托樓羅等人認為站在病人的角度看問題時，出于節制的目的對病人的愿望和需要進行有目的的挫敗，這是病人永遠不能體驗到的中立立場。而科胡特的中立，最終被病人體驗到的不是中立，而是病人最想要被理解的最深切的渴望。

史托樓羅和同事（1987年）認為分析立場最好被定義為一種態度，一種持續共情探究態度。那就是始終從患者主觀參照系的角度以及內部而非外部的角度去尋求理解病人的表達。分析師持續共情式探詢會營造一個環境，這個環境會鼓勵病人不斷地相信他深層的情感狀態和需求可以被深深地理解，相應地又發展和擴大其自我反省的能力，并進一步闡明病人主體生活中更脆弱和封閉的領域。同樣重要的是，分析師逐步成為一個這樣的存在，通過分析師，病人早期未被滿足的需求可以恢復，那些被放棄的發展需求重新得到啟動。因此，持續共情性探究態度對于建立、維持和不斷加強與分析師的移情紐帶以及自體客體維度至關重要（科胡特，1977， 1984年）。

4主體間理論對投射性認同概念的再概念化

史托樓羅等人認為投射性認同有客觀化和同義循環的錯誤，還認為用投射性認同的概念來解釋分析師的內心狀態，包裹了在分析師周圍的防御封鎖線，掩蓋了分析師的組織活動對治療性互動的貢獻?？巳R因 （1950） 的后設心理學中投射性認同是一種必要元素，是一種一元驅動理論，它解釋了心理生活的運作方式，內在的侵略性驅動位于一個孤立的心靈深處。

史托樓羅投射性認同概念如此成功地深入到精神分析中，是因為這個概念允許治療師和分析師否認他們自己情感中不想要的部分，而把它們歸于來自病人心靈里的無意識投射機制。結果，投射性認同的理論真的就如同理論所說的病人造就了臨床醫生。主體間理論認為投射性認同是笛卡爾主義的頑固遺存，如果要使關系理論更具情境性，就必須拋棄投射性認同這一惡魔。

5主體間理論對夢的情景化理解

Atwood和史托樓羅（1984）認為夢的功能是：夢確認并鞏固了做夢者主觀世界的核心組織結構，夢中的凝縮象征對做夢的重要性和必要性。他們認為，夢是心理結構的守護者，它通過凝縮的象征化來實現這一重要目的。夢的象征化是用來維持心理組織本身。夢生動的知覺意象直接作用于恢復或維持面臨解體威脅的主觀世界的結構完整性和穩定性。Kohut（1977）在自體狀態夢的討論中清楚地說明了夢象征化的功能。通過生動化、具體化自體受到危害時的體驗，夢的意象伴隨著感知覺，帶著一種確信感和現實感把自體狀態帶入意識。因此，夢的意象既封印了對自體的危害，又反映了自體修復的具體化努力。

夢構成了通往前反思無意識的“通達之路”——通向一個人精神生活潛意識模式和組織原則的主題。超出了夢明顯的意象內容，進入了夢的主題結構，從主題結構中，他可以推斷出病人體驗的無意識組織原則。

6結語

主體間理論視角對傳統精神分析概念的再概念化，體現了在治療過程中主體間相互作用形成治療效果，在這個過程中，分析師和患者都做出了顯著貢獻。這不僅豐富了傳統精神分析的理論體系，也為當代精神分析臨床治療實踐提供了具有啟發性的理論資源。

作者簡介：江楚娟（1985.01-）女，漢族，浙江杭州人，碩士，浙江特殊教育職業學院，講師，研究方向：心理咨詢與心理健康教育。

參考文獻

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