殘酷與詩意，凄美與團圓

曹子健

摘要：“我”之問題的回答從始至終貫穿于《霸王別姬》與《老男孩（原罪犯）》之中，影片對于“我”之問題的終極回答，對于殘酷、哀怨的美學呈現亦是兩者文化的訴說。中國與韓國的同源文化，構成了兩者共同的詩化表意風格。在此基礎之上，韓國在西方文化的影響之下，又演化出其與中國傳統“團圓”美學追求所不同的“偏執”情緒的獨特表達。

關鍵詞：詩化;悲情;同源;差異性

擁有同源文化的中韓兩國，在文化根基上而言，兩者理念是幾近共融的。但兩國在不同的歷史環境的作用下，文化理念發生了分化。在這一過程中西方世界的文化思維對于韓國文化思想起到了開化的作用。對于韓國而言，這種東西文化思想的交融，是傳統與現代的結合，也是在現代的啟發下去發掘傳統，尋找民族根性的一個過程。對于中國而言，傳統文化之中的核心文化理念促使了其審美觀念的形成，在該美學觀的長期影響下，形成了自身獨特的創作及表意形式。

一、詩意的悲情流露

“我”之問題的回答從始至終是貫穿于兩部影片中，無論是“不瘋魔不成活”的程蝶衣，抑或是追尋生存權利的吳大秀，兩人都是在矛盾與撕裂中完成自我的認知，從而“我”之終極問題的回答，這種悲戚、殘酷又略帶哀怨的美學特征亦是兩者文化的訴說。

程蝶衣在目視了自身的命運苦難無力，并在他者對于自我判斷的扭曲下，以死惜別了他的霸王;吳大秀在自我覺察的過程中，回溯到自我生性的劣根，在“罪因我起”的悲憤中，在與女兒無法歸正的畸形愛戀下，尋找著活著的權利。兩者所闡述的故事、身世是迥異的，但都是在命運之手的操控下完成著痛苦的自我認知，在悲劇中流露著殘酷而又唯美的詩意悲情。

對于電影《霸王別姬》而言，程蝶衣始終是夾雜在藝術與時代中的人，其命運的搖擺也是在藝術與時代的觸碰對峙下的無奈。弗洛伊德將“我”分為“本我”，“自我”，“超我”三個結構，程蝶衣在時代的“超我”中，喚起了其“本我”的歡娛，并在“自我”的拉扯中成了“真正”的虞姬。“超我”的文化道德規范，將命運的鐐銬加之到了其“本我”身上。從母親將小豆子六指斬掉，就宣告了其“本我”的抹殺，無論其燒衣，念白的不改口等極力的抗爭，其最終在師哥對其的懲罰中變成了“應該成為的樣子”。對于程蝶衣來講，他的悲劇在于一開始在無力選擇，在“本我”的壓制，“自我”的拉扯中，成為了虞姬。但同時，在“超我”的控制中，在“自我”的妥協下，他又找到了身為虞姬的那份“本我”的歡娛。其實，成角兒之后的程蝶衣一直在虞姬的幻夢中找尋虞姬的靈魂，他渴望成為虞姬，在旁人看來他是“荒謬”的。但這正是這種“荒謬”與渴望，卻揭示了最本質的表達：“我本純粹，為何要為‘他人腰系黃絳，身穿直裰？”

電影《老男孩（原罪犯）》始終圍繞的問題是孤獨個體命運生存的思考。（1）生命的無常感，是吳大秀在被莫名囚禁十五年后又被釋放，在愛上一個女人，并在尋仇的過程中發覺一切是對“罪由口出”的自己的一次報復，在一條不可回頭的單行道上，他與自己的女兒發生了亂倫，之后又在這一畸形戀中尋找活著的可能的最深切的體驗。“笑，人人陪笑;哭，獨自垂淚”，痛苦導致的個體與群體的割裂，會加深情緒的迸發。對于吳大秀而言，自身的劣根在被不明就里的囚禁十五年后逐漸衍生出了仇恨的情緒。同樣，他渴望“本我”的唯樂原則，但在李宥真壓制下，其獸性也在牢籠打開的一瞬間所釋放。對于李宥真和吳大秀兩者而言，其二人的悲劇性命運都是兩者劣根性在二人相互牽制的發酵下所醞釀出的。孤獨個體的悲哀是不幸的，這種不幸放置在一個個體間被相互孤立的環境中又是相互牽連和傳染的。這種集體無意識的悲劇是片中每一個人所共有的特性。吳大秀孤獨的復仇最終在李宥真的算計下淪陷在亂倫的悲憤中;李宥真在報復吳大秀的計劃中，將自我射殺在了與姐姐愛戀的幻想中;這一切都是個體命運在渴求逃離孤獨，尋人陪笑的過程中，在命運的鴻溝面前無力偏執的掙扎，都是對于“我縱如畜生一般，難道就沒有活著的權利？”的發問。

中國與韓國傳統的文藝創作所具有的是詩化的特點。無論是程蝶衣還是吳大秀等人，他們都是孤獨悲劇性的個體，而對于這些個體悲劇性命運何去何從的回答，都是以詩化的方式去訴說回應。程蝶衣以死作別了霸王，回歸了真我，回歸了真正的虞姬;吳大秀在無言中把與女兒的愛融進了夕陽下唯美的群山之中。

二、獨立的掙扎與偏執的殘破——兩者相視的不同

由上文所述，在中國傳統文化哲學理念影響下所產生的美學思想使中韓兩國的藝術創作在同源文化之下，形成了悲情詩化的美學表現形式。在兩者發展的過程中，中國文化在傳統的道路上愈行愈遠，而韓國在西方異域文化的影響下，其個體意識欲意脫離群體萌發，（1）在這一過程中，韓國復雜的歷史背景，使得其個體意識呈現出一種殘破式的悲劇，（2）在對于民族個體獨立性的上下求索中，其賦予了文化一種“偏執”的情緒。

從歷史上來講，在朝貢體制下，韓國其政治、文化也受到了中國很大程度上地影響。其民族心理在先天“寄人籬下”的籠罩之下形成了潛在的創傷。（3）現代“一線分割南北”的政治格局，割裂了民族的整體性。同時，一些西方文化思想的傳入又為韓國提供了精神方面的動力。人本主義與自由主義與傳統中國儒家文化觀念的本質差異造成了韓國民族心理上的矛盾。

在復雜坎坷的歷史環境下，韓國的民族精神被賦予了一種新的詮釋。即在尋找中破碎，在破碎中又艱難而行。這也就形成了韓國“悲情主義”的美學風格。（4）這種“偏執”的性格，是讓個體受到摧殘的悲劇根源，又是使其堅韌而活的內在因素。正如《老男孩（原罪犯）》中所說的那般：“縱使我如畜生一般，難道我就沒有活著的權利嗎？”答案于韓國民族來講是否定的，其在自我的尋找中，在民族的認同中依然所信奉的是“縱使我如畜生一般，我依然有活著的權利”。

從上文來講，中國與韓國的文化差異性從根本上講是所經歷的歷史環境的不同所致，韓國在歷史上長期處于“他者”影子之下，（5）這種“卑微感”，會形成“偏執”的情緒。同時，在西方人本主義、自由民主主義等思想的影響之下，這種“偏執”又得以進一步宣泄，在此影響之下又形成了獨特的美學風格。中國在歷史上的經歷于韓國而言是大相徑庭的，其遵循著盛極必衰、苦盡甘來的歷史因果。（6）所以浪漫主義的成分在中國的傳統文化中更為明顯。

所以，中韓兩者文化的相同詩化處理，所傳達的又是不同的，前者在詩意的悲情中表達“團圓”的必然性，而后者在悲情的詩化處理中所傳達的仍是對未知的再行探索。對于兩者文化差異的比較，是為了兩者的互視，在互視的過程中又能引發出新的思考。韓國結局的“偏執破碎”反觀回來，在某種程度上又會對中國的“團圓”形成質疑。“團圓”中的浪漫主義成分對于矛盾悲劇的弱化有多少的影響？這種浪漫的“團圓”能否很好地融入現代化語境？這種美學風格又能否使現實問題具有思辨性？在比較的過程中，這些問題的產生更值得我們去進一步探討。