廣州城西昌華苑、素馨斜初考

黃勇

摘要：昌華苑、素馨斜是南漢時期位于廣州城西的皇家園林，在廣州城建史有重要的地位，1935年以前廣州人仍然以素馨作為市花，本文初步考察了廣州城西素馨斜的位置及其逐漸消失的過程。

關鍵詞：昌華苑;素馨斜;廣州

“五代十國”時期控制嶺南的是劉隱和弟弟劉巖建立的南漢國，公元917年十一月初一劉巖在番禺稱帝，國號大越，一年后改國號為漢，史稱南漢。南漢四帝都殘暴淫奢，當時番禺“三城之地，半為離宮苑囿”，昌華苑就是歷代劉王在廣州城西經營的皇家園林。

一、昌華苑在南漢皇家園林體系中的地位

要認識昌華苑的獨特地位，先要對南漢的皇宮苑囿體系有一個大致了解：

南漢皇宮是在南越國王宮舊址上興建，包括乾和殿、玉堂珠殿、文德殿、昭陽殿、秀華宮、南熏殿、景福宮、恩元宮、定圣宮、龍應宮、龍德宮、萬華宮、萬政殿、晨輝殿、儀鳳樓等多座宮殿。

南宮是利用當時廣州城西部一個東西走向的湖泊建造，核心景區是“藥洲”，大致范圍北起觀蓮街，南到仙湖街，東傍流水井街，當時湖中已有一小塊陸地，劉巖命人將古西湖周圍開鑿約1290米，與城南修建的宮殿相連，湖水北接文溪，東連東澳，與珠江水系相通。

南宮往西，今越秀區西湖路以西、人民路以東區域，南部是唐代著名的“蕃坊”，有始建于唐代的懷圣寺和光塔，北部是南越國第五代王趙建德的住宅（今光孝寺）、南北朝時期鼎建的寶莊嚴寺（南漢稱千佛寺，今六榕寺）和舍利塔（今花塔），南漢國主在千佛寺旁邊修建了芳華苑，這是一處以桃花為主題的御苑，就算南漢滅國后這些桃花依然盛開了幾百年，200年后的南宋初年方信儒看到“綠蔭到處藏小舟，淺水飄紅五里香。不見芳華舊亭苑，桃花應解笑劉郎。”又過了300年左右，明代番禺人張詡在《劉王花塢》詩還寫道“桃花落水如錦鋪，紫衣霞裾引女巫。”

從芳華苑再往西就是番禺城西部的“濕地”——華林園，這個園林“舊圖經云廣四十里袤五十里”。當時珠江江岸線還在今天上下九路往南不遠的位置，南漢時期修建的華林園大致位于現荔灣區昌華街、逢源街、多寶街一帶。王象之的《輿地紀勝》記載：“劉氏華林園，又名西御苑，在郡治六里，名泮塘。”泮塘等地在唐代已經形成了一些陸地，村子里河涌密布，西江、北江以及西南涌帶來的淤泥沉積下來。南漢最后一代皇帝劉鋹繼位后對華林園進一步開發，“作離宮數十”，其中包括著名的昌華苑。昌華苑又叫顯德園，按照記載這座御苑位于“廣州城西七里”，他經常帶著名叫“媚豬”的波斯女等寵妃到昌華苑游幸，一呆就是“月余或旬日”。每年到了荔枝成熟的時節，他還要帶著女侍中盧瓊仙、黃瓊芝、蟾妃、李妃、樊胡子（女巫）、媚豬等人和一眾宦官于“昌華苑設紅云宴。”

昌華苑和華林園兩者很難完全區分，華林園“在郡治六里”，昌華苑在“廣州城西七里”，地理位置大部分重合，應是在不同時期的不同稱謂，又或者昌華苑屬于華林園的核心景區。

二、關于劉王花塢的位置

昌華苑有一處花塢，后來在附近發現刻有“古之花塢”石匾和半副刻著“祀崇花塢樂平康”石聯。著名的“劉王花塢”到底是在芳華苑還是昌華苑？

第一種說法認為“劉王花塢”在芳華苑，代表人物是南宋方信儒和明人張詡，方信儒在《南海百詠》記載劉王花塢“在千佛寺側，桃花夾水一二里，可以通小舟，蓋劉氏芳華苑故地也。”張詡在《南海雜詠》中認同方信儒的說法：“在千佛寺側，桃花流水一二里，可通小舟。”

第二種說法認為在昌華苑，代表人物是南宋王象之、明人黃佐和清人仇巨川。比方信孺年長14歲的王象之在《輿地紀勝》一書中記載“劉王花塢，乃劉氏華林園，又名西御苑。在郡治六里，名泮塘，有桃梅蓮菱之屬。”黃佐編撰的《廣東通志》、仇巨川編撰的《羊城古鈔》都沿用這一說法。

兩種說法到底哪一種更為可信呢？乾隆年間的《南海縣志》在記載南漢滅亡時提到“獨劉王花塢宋末猶存。”說明方信儒在番禺做縣尉時“劉王花塢”還保存，本人親眼見過，他的記載當然更為可信。王象之并沒有到過嶺南，他的記載不夠準確也不奇怪，張詡還曾指出黃佐《廣東通志》中“（劉王花塢）謂在郡西六里，地名‘泮塘者，非也。”

但不排除另一種可能，花塢作為南漢離宮苑囿的重要設施，在幾代劉王興建的眾多離宮苑囿中原本就不止一個，只不過作為專有名詞的“劉王花塢”在芳華苑。

三、素馨斜的位置及變遷

昌華苑的東南角是著名的“素馨斜”，因為昌華苑在“廣州城西七里”，而“廣州城西九里曰花田，彌望皆植素馨花”，所以“素馨斜”也在昌華苑的范圍內。

在南漢以前，廣州人一直將素馨花叫做“耶悉茗”花，這種原產于波斯的花在秦漢時期沿著海上絲綢之路的貿易航線被波斯商人移植到了廣州，廣州人按照波斯語“yāsamīn”的發音將其音譯為“耶悉茗”。

第一個記錄“耶悉茗”花的人是陸賈，他在《南越行紀》寫道：“南越之境，五谷無味，百花不香。此二花特芬芳者，緣自胡國移至，不隨水土而變，與夫橘北為枳異矣。彼之女子，以彩絲穿花心，以為首飾。”陸賈說的兩種花就是“耶悉茗”花和茉莉花。西晉嵇含寫的《南方草木狀》記載：“耶悉茗花、末利花，皆胡人自西國移植于南海，南人憐其芳香，競植之。”唐代廣州是“耶悉茗”花、茉莉花的世界，在“蕃坊”居住的波斯人種植很多“耶悉茗”花、茉莉花。

“耶悉茗”這個名字很多廣州人都沒聽過，在宋朝人們為紀念一位叫“素馨”的廣州美人賦予它一個更加中國化的名字——素馨花。關于素馨是誰史書也有不同的記載：

第一種說法認為素馨是劉隱的侍女。黃曄《龜山志》記載：“昔劉王有侍女名素馨，冢上生此花因以得名。”南漢從劉龑到劉鋹都稱帝，只有劉隱被朱溫封為南海王，黃曄所說的劉王應該就是劉隱。明代張瑄在《南征錄》寫到：“南海劉隱時有美人葬于此，至今花香異于他處。”明代嘉靖、隆慶年間陳耀文在《天中記》也沿用張瑄的觀點：“廣州城西九里曰花田，彌望皆植素馨花。《南征錄》云南漢劉隱時美人死葬骨于此，至今花香異于他處。”

第二種說法認為素馨是劉鋹的妃子。《十國春秋·南漢美人李氏傳》記載：“同時有宮人素馨，以殊色進，性喜插白花，遂名其花曰‘素馨花。”明代方以智也認為素馨是“劉鋹之姬”。

第三種說法認為素馨是肇慶府陽江縣人，她去世后墳墓上生出耶悉茗花，因名素馨，這一說法也出自《天中記》。

第四種說法來自《滇考》，這一說法認為素馨的得名與宋朝云南的一個叫素興的王爺有關，這一說法顯然更沒有說服力。

廣州的老百姓逐漸將素馨的傳說編成了一個故事：素馨是廣州河南（今海珠區）莊頭村一個美麗、善良的姑娘，她和家人辛勤勞動，靠種植耶悉茗花為生，被南漢國王選入宮后十分寵愛，下令皇家花園全部種上耶悉茗花。素馨去世后皇上十分懷念她，在她的墳墓周圍種滿耶悉茗花。南漢滅亡后莊頭村的村民將素馨移回來安葬，人們驚訝地發現她的墳頭長滿耶悉茗花，便將耶悉茗花改稱素馨花來紀念她。

不管后來人們如何講述素馨花的故事，耶悉茗花改稱素馨花這件事情的的確確是發生在宋代。南宋學者吳曾在《能改齋漫錄》中記載：“嶺外素馨花，本名耶悉茗花。唯花潔白，南人極重之，以白而香，故易其名。”這是“耶悉茗”花改稱“素馨”花最早的文獻記錄，但是他對于“耶悉茗”花為什么會改為“素馨”花卻不太了解，只是認為“貴唯花潔白，南人極重之，以白而香故易其名。”也許嶺南真的是太遙遠了，他沒有聽說過那個的美麗故事也不足為怪，或許當時壓根就沒有這個故事。直到明末清初，學者方以智在《通雅》中才寫道：“五羊城外三十里有花田，云南漢劉鋹之姬曰素馨死塟于此，故曰花田，多生耶悉茗，即以素馨呼之，其香不及茉莉之清也。”

南漢時期，皇宮里的宮女死后多埋葬在昌華苑的東南角（今荔灣區清平路一帶），墓園里種滿了宮女們生前喜愛的素馨花，這里最早的名字叫做“內人斜”，秦都咸陽和隋都揚州城外都有一片專門埋葬宮女的“內人斜”，不過廣州城西的“內人斜”因為遍地盛開的素馨花而被稱為“素馨斜”。明代余象斗在《南游記》記載“今府西十七里有花田，平疇彌望，皆種素馨。相傳南漢宮人死，多葬此，一名白田。”大約是因為素馨花開的時候，整個原野雪白一片，漸漸就被叫做了“白田”，荔灣因此在宋朝被稱為白田鎮。

南漢滅亡后，“素馨斜”從有宮人管理的狀態淪為了一片亂葬崗，這些宮女沒有后人來祭奠她們的孤魂，舉觴墓下，感嘆余芬逐漸在廣州城的文人墨客圈子中流行開來：朱熹的弟子、湖廣總領傅伯成是比較早留下憑吊“素馨斜”詩作的詩人：“昔日云鬟鎖翠屏，只今煙冢伴荒城。香魂斷絕無人問，空有幽花獨擅名。”這里也讓方信孺感慨萬分：“千年艷骨掩塵沙，尚有余香入野花。何似冢頭美人草，風前猶作舞腰斜。”南宋末年著名文學家蘇泂游歷嶺南時也專程去“素馨斜”緬懷這些美人：“煙冢秋來摘露翹，素心初不染炎囂。故將華鬘爭標格，甘與芳魂伴寂寥。玉蕊當風流暗麝，冰肌無暑暈輕綃。舊遊記得花田路，十里香塍雪未消。”

素馨被元朝學者陳大震排在廣州府各種花花草草的第一位，他很準確地標明了宋末元初素馨花的主要產地：“今城西九里，地名花田，彌望皆種此花，其香他處莫及。”

明代離素馨斜不遠的懷遠驛是當時中國接待來華“朝貢貿易”使團的地方，當時全球經濟一體化進程十分緩慢，朝貢貿易的經濟總量并不大，盡管附近有外國商使來來往往，但對素馨花田的影響并不大，反而成為官員、商旅、民眾喜愛的風景。明朝成化九年（1473）吳中編纂的《廣州志》載：“城西九里曰花田，彌望皆素馨花，劉王花塢，今清平路之西原有永寧橋，又名‘三板橋，橋南三角市，南漢時是種植素馨花之花田。”又過了近100年，嘉靖朝編撰的《廣東通志》記述：“花田在城西十里三角市。”明末黎遂球也曾前往“素馨斜”：“登羊城以西望，見綠草之田田，匪織雨而含珠，乃浮香以如煙，吊美人于黃土，照明鏡于青天，惟斯花之可認，感今昔而相憐。”

從明代開始，素馨花從一種讓人憐愛、有點心疼的角色，變成了一種歡天喜地的形象，人們喜歡它的芬香，成為市民過端午、七夕等民俗節日的主角。張瑄在《南征錄》寫道：“花田人以種素馨為業，其神為南海美人，采摘必以婦女，而彼中婦女多不簪戴。”陳白沙也說“產于此邦曰素馨者，香清而體白，郁郁盈盈，可掬可佩，貫四時而不凋，供一賞而有余，亦花之佳者也。”當時廣州女孩最期待的就是一年一度的“素馨花會”，她們希望通過“乞巧”一展才藝，找到如意郎君。七夕前后是素馨花季，官府和民間會采購大量的素馨花制作成大型花燈供市民游覽，明代楊慎曾贊嘆“粵中素馨燈天下之至艷者也。”

清初屈大均在《廣東新語》記載“素馨斜，在廣州城西十里三角市，南漢葬美人之所也。有美人喜簪素馨，死后遂種素馨于冢上，故曰素馨斜。至今素馨酷烈，勝于他處，以彌望悉是此花，又名花田。”他哀嘆：“花田舊是內人斜，南漢風流此一家。千載香銷珠海上，春魂猶作素馨花”。“素馨花會”也延續到清初，屈大均寫道：“廣中七月七日，多為素馨花艇，游泛海珠及西濠、香浦，秋冬作火清蘸，則千門萬戶皆掛素馨燈，結為鸞鳳諸形，或作流蘇，寶帶葳蕤，間以朱槿以供神。”

隨著清康熙二十四年（1685）的開海貿易，素馨斜就注定由盛而衰的命運。尤其是1757年乾隆皇帝關閉江、浙、閩三個海關，只保留粵海關對歐美一口通商之后，各路富商云集廣州城西，他們需要更大的房子、更多的商鋪，于是西關大屋、竹筒屋慢慢占據西關的各個角落，種花的收入比起商貿而言簡直不值一提，在城西“素馨斜”有1000年種植歷史的素馨花田很快就走向沒落。1770年廣州知府趙翼“花田詩”是這一進程的絕唱：“十里芳林傍水涯，當年曾是玉鉤斜。美人死后為芳草，醉守來時正好花。滿地種珠夸老圃，千筐帶露入豪家。蜑娘頭上微風過，勾盡游人是髩鴉。”嘉慶、道光年間詩人孟鴻光和呂堅也有同感，孟鴻光在《羊城花市》寫道：“濃香飛捉路三叉，紫調紅腔盡賣花。珠海晚風回雀舫，玉街晴日鬧蜂衙。田中藝樹兒孫業，埭上移春富貴家。回首大河南畔路，沓青惆悵素馨斜。”呂堅感慨“三月賣花人過河，東河不似西河多。素馨田畔誰憑吊，止有珠娘喚奈何。”比孟鴻光、呂堅稍晚的倪鴻客居番禺，此時素馨斜快要被徹底改變了，“古墓為田長素馨，素馨斜外草青青。采茶人唱花田曲，舟外橋邊隔岸聽。十三村口水如油，喚艇人來花渡頭。扇影香衣成隊去，揀茶紅粉總風流。”到清中后期素馨斜逐漸消失，取而代之的是商鋪、食肆、妓樓和煙館，蔡士堯無奈感嘆“第五橋蹤跡可憐，橋頭南望素馨田。滄桑人事多變化，墮髻橫釵向紫煙。”十三行行商葉廷勛也有同感：“艷說名花是美人，素馨名字喚來頻。花田舊址無花種，花月花魂認化身。”

到了清末民國，隨著城市商業發展和建筑風格演進，這一區域修建了很多西關大屋、竹筒屋和小洋樓，昔日的昌華故苑、素馨花田慢慢變成如今的模樣。