中國安樂死合法化問題研究

高潤清　魏祎　羅曼　梁雨馨　張海洋

摘 要： 安樂死這一復雜而敏感的問題涉及到了法學、哲學、醫學等等一系列專業領域，自從其提出之日起便受到了學界激烈的討論，各國對此也持不同的態度。現今我國并沒有承認安樂死的合法性，但安樂死的合法化已是一種必然趨勢。本文通過以尊嚴和生命論角度為基礎，結合安樂死問題中的生命權的實施來討論安樂死的合法化，來分析對安樂死合法化的爭論。

關鍵詞： 安樂死;合法化;生命權

1 引言

關于安樂死的定義一直在學界眾說紛紜。有的學者認為安樂死是死亡的優化狀態，即用科學的方法對人的死亡過程進行優化調節，消除死亡痛苦，優化死亡狀態，使死亡安樂化。安樂死按照其操作方式主要分兩類，一是積極安樂死，是指通過注射藥物等方法主動結束病人的生命。二是消極安樂死，這是對病人的治療持一種消極放任的態度，如放棄治療、移除生命支持儀器。

2 安樂死合法化的哲學基礎

2.1 維護個體尊嚴的切實需要

人之所以為人，而與其他無理性的存在相區別正是因為人的存在是有尊嚴的。我國憲法第32條載明“國家尊重和保障人權”。人格尊嚴賦予了人們選擇的權利，這選擇包括生存和死亡。既然法律賦予我們能夠生活的權利，我們的人格被他人尊重，為什么我們不能獲得選擇死亡的權利呢？

尊嚴意味著人們對于個人自我的認可、敬重。人們在實現自我價值的過程中贏得尊嚴。而病患躺在床上讓家人痛苦，讓自己痛苦，很多病重的患者甚至無法長時間與家人相處，只能在隔離病房內孤獨地死去。這樣過程怎能說是維護了病人的尊嚴，繼續實現他們生活的價值。此外，尊嚴的保證也意味著對于獨立人格的尊重，這主要體現為對個人自主性的尊重。即他人尊重個人對自身的支配、自身的意志。因此，哪怕個人的選擇對自己會產生不利的后果，他人也無權干預。更何況，安樂死是為了減輕臨終病患無法治愈的痛苦。因此出于對病人的尊重，他有權如何選擇死亡的方式，如何獨立地處置生命，也應當對于這樣的選擇抱以尊重。

滿足病患出于自身意志的需求，哪怕是死亡的請求，是在他們生命最后唯一能夠為他們做到的事。死是解放，是自由，人們可以根據自己的意志選擇是否死亡及以何種方式死亡，可以選擇一種無痛苦的、尊嚴的死法，讓生命在結束時也是喜悅的，體面的。

2.2 生命論的視角

生命論中的生命價值論常常被支持者所引用。生命價值論不將人的生命視為無價，而是用個人的身體和智力狀態，人的內在價值和外在價值等因素來衡量，其對自身、他人、對社會的效用大視為個人的價值。認為生命之所以神圣的原因在于生命的質量和價值。從這個理論來考慮，人生命的意義便是價值的實現，越有價值的人越值得活下去。安樂死支持者認為對于只能依靠醫療設備才能維持生命無法好轉的病人已經不具有或者僅具有很低的生命價值，躺在醫療設備中一切基本的生理需求都需要人力與機械完成，實在是無法保證生命的質量以及個人價值的實現。

除此之外，人們開始出現了從“優生”到“優死”觀念的轉變。由于人類社會的快速發展，技術能力的不斷提高，人們逐漸掌握了對生命的主動權，從前“生死有命，富貴在天”的觀念已然落后，人們對自身生命進程的末端——死亡也有了新的認識，催化出“優死”這一觀點的問世。人們不愿再被動無力地聽天由命，而是希望主宰自己的人生，產生對個人權利自由的渴望。安樂死的選擇應由安樂死接受者自己來判斷，充分尊重接受者的意愿，由本人判斷自身的生命質量與價值從而做出最終的選擇，保障人的理性的自主權。這一系列的發展同時也是人類文明的進步。

3 安樂死合法化的法理基礎

3.1 安樂死合法化是保障生命權的需要

生命區別于財產，它對于個人的價值是無限的。而生命權作為一種權利，是指任何人不得侵犯自己的生命利益，它是人格權的基礎組成部分。理論上講，權利應該是可以被權利所有者自由處分的，但是對于人們能否處分自己的生命卻一直有不同的觀點。反對者認為生命是神圣的、具有絕對價值，任何人都無權處置。但是，自身的生命究竟屬于誰？毫無疑問這是屬于我們自己的。1948年《世界人權宣言》規定：“人人享有生命、自由和人身安全”，可見生命只能由他自己來享有，莊嚴而神圣的生命權是任何一個人的最基本的人權。因此，生命權的行使應當是自由的、是自主的。

關于反對生命的絕對價值，安樂死實質性合法說給出了更加細致的的解釋。首先，實質性合法說并不承認生命具有絕對價值，主張在特殊情況下，人有處分自己生命的權利。生命的絕對價值只適用于一般情況。現代人道主義應該建立在“生命神圣論”和“生命質量論”相統一的觀念基礎之上。但隨著科技的發展，人們的物質生活逐漸得到保障。更多的人已經不僅僅滿足于對物的追求。比起單純的物質條件，人們更加注重精神的滿足。即人們對美好生活的向往逐漸發展為對美好生命的追求，筆者認為“生”并不應當只是僅僅的活著，而是享受生的快樂、保證有質量地活，這才是人們所期冀的生命權的行使方式。

3.2 現行刑法存在安樂死合法的解釋空間

由于積極安樂死是主動對病人實施縮短其生命的措施，在很多判例中法院往往會將這種行為定性為故意殺人罪來進行處罰。但筆者認為安樂死與故意殺人有很大的不同。安樂死不符合故意殺人罪的構成要件。首先，安樂死在主觀方面上，主要是出于對患者的同情與幫助，其主要目的是為減輕死亡過程中的痛苦，不具備普遍意義上的殺人動機并沒有殺人的故意，相反這是一種人道的救助方式。同時在客觀方面，安樂死可以被法律定性為醫療行為，而不是非法剝奪他人生命。除此之外，安樂死不具有社會危害性。安樂死并不是以剝奪他人生命為目的的一種惡行，并不與社會所排斥的“惡”相一致。安樂死主張的是對個人生命的尊重，是一種出于人道主義的善行。安樂死的實施包含著對飽受折磨的臨終患者的慈悲心。

4 結語

在這個快速發展的時代，相信日后會有更多人逐漸了解并認可安樂死的倫理道德以及人道主義精神。我國接觸安樂死問題較晚，受傳統倫理觀點影響頗深，安樂死合法化對于現在的我國依然是一個漫長的過程。因此應借鑒別國關于安樂死研究先進的方面，學習其思想觀念和理論經驗，結合我國實際采取可行的措施。積累各項資源，謹慎推進安樂死的合法化。

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