政治視閾下孟子性善論和荀子性惡論的趨同性分析

關鍵詞 性善論 性惡論 政治趨同

作者簡介：鄭廣信，海南大學政治與公共管理學院。

中圖分類號：B222 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A ? ? ? ? ? ?? ? ? ? ? ?DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2020.05.351

一種偉大思想的產生必然與其所在的時代背景息息相關。孟子和荀子都處在戰國時代，這是一個社會大變革的時期，禮樂崩壞，周天子名存實亡，天下諸侯群起爭霸，兼并戰爭不斷，各國人民處在水深火熱的戰爭中，民不聊生。在這種時代背景下，各國的有志之士都紛紛向君主進言獻策，希望有慧眼的君主能夠賞識自己的才華，以實現自己的政治抱負。當時主流的政治思想就是“合縱連橫”之術，各國君主期望著借此思想實現天下一統。孟子和荀子的政治思想與其他思想家提出的“合縱連橫”的政治思想不同。孟子不忍百姓陷于戰火之中，過著顛沛流離的生活，他以性善論作為理論基礎，提出以民為本的“仁政”政治主張，以求君主能建立一個“民為本”，體恤百姓的疾苦，使百姓安居樂業的和諧有序社會。而荀子從性惡論出發，提出了“隆禮重法”的政治主張，希望君主能建立一個有序的和諧社會。從政治視閾來看，兩者的政治思想上具有趨同性。

一、性善論內在的政治內涵

孔子是我國的偉大的政治思想家，對于人性的看法，資料記載的不多，我們能看到的只有“性相近，習相遠”這一句。在他看來，人天生的性情都是相似的，并沒有太大的差異，但通過后天的學習，差異就會慢慢擴大。孟子繼承并發展了孔子“性相近”的思想，他站在人區別于動物的自然屬性的角度，先區分了人與動物的本質區別，然后再從人特有的“仁”“義”“禮”“智”四方面入手進行闡述，認為人與動物不同，人性本善，這是人特有的屬性。之所以會出現混亂的社會現象，是因為君主們缺乏良好的政治修養，難以提出有效的社會治理方案。因此，孟子的政治思想是希望君主能從人的本質屬性出發進行政治統治，其性善論內在的政治內涵主要體現在：

（一）人性善，行“仁政”

在《孟子·告子章句上》第六章中提到：“惻隱之心人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”在他看來，惻隱、羞惡、恭敬、是非這四種善端是與生俱來的，是上天賜予人的，這也是人與動物的最根本的區別。在《公孫丑章句上》中，他還舉例來說明，如果一個小孩子爬到井邊就要跌落下去了，任何人都會有驚駭同情的心情，這種心情的產生不是因為與孩子父母有交情，不是因為想要在鄉親中博取名譽，也不是因為討厭孩子的哭聲才如此的，因此他認為這是人與生俱來的善。不僅如此，他還認為人具有向善的力量。在《告子章句上》中，孟子提到：“人性之善，猶水之就下也，人無有不善，水無有不下”。孟子認為人性就好比水往低處流，兩者的性質是一樣，水都是往低處流的，人都是向善的，生動地闡述人本性上就是向善的道理，這是人固有的屬性，是與生俱來的，而不是后天習得的。接著他在《公孫丑章句上》又說：“人之有是四端也有四端也，猶其有四體也。有四端而而自謂不能者，自賊者也;謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海;茍不充之，不足以事父母。”孟子還強調有了基本的善和向善的能力還不夠，還需要將之擴充，這樣才能安定天下。君王也是人，也具有與生俱來的善，當他看到百姓因為受苦，也會產生同情憐憫的心情。那么為何社會如此混亂，呈現出來的是一個你爭我斗的社會呢？那是因為君王沒有擴充自己的善，用同情的心情來對待他的百姓，忽略了百姓的疾苦感受。君主應該“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。”這句話充分體現了孟子性善論的政治內涵。君主具有惻隱之心，用這種憐憫、同情的百姓心情來施政，以百姓的根本利益為出發點，在政策上體諒同情百姓的疾苦，并施以“仁政”，滿足百姓需求，必定能獲得百姓的愛戴和擁護，共同努力建立一個和諧有序的至善社會。

（二）性善受環境影響，行教化

既然人性本善，那為何世間會有壞人呢？針對這個質疑，孟子給出了很好的解釋。在《告子章句上》中，他提到：“富歲，子弟多賴;兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。”孟子認為，在糧食豐收的年份，人民百姓多是懶散的，而在災害的年份，人民百姓多是暴躁強橫的，這種現象的產生不是因為天生的資質不同，而是因為環境的影響。在他看來，每個人的本性都是善的，但是一個人能否做出與其善心相應的善行，后天外界環境的影響是一個不可忽視的因素。正是因為人的善受后天外部因素的影響，所以善的實現需要教化。君主作為一國之模范，必須以德執政，“以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悅而誠服也。”除了君主自身注重修身外，孟子還認為君主應該“謹庠序之教，申之以孝悌之義”，使百姓“明人倫”，懂得“父子有親，君臣有義，長幼有序，朋友有信”的道理，只有這樣，才能建立一個“人倫明于上，小民親于下”和諧有序的社會。

總的來說，孟子性善論的內在政治內涵是君主從人的內在本質屬性以及后天道德修養出發，君主修身立德，建立一個君主有德，以德治國，百姓明人倫，擁戴君主，和諧有序的社會。

二、性惡論外在的政治約束

荀子并不認同孟子性善論的說法，并對孟子性善論的進行反駁。他認為人性最開始是無所謂善與惡的，人性“本始于樸”，也就是說人性一開始就是自然純樸的，沒有經過刻意加工雕琢的，是一種中性屬性，但在后天的環境影響下，它既可能成為善，也有可能成為惡。在《荀子·性惡》中，他指出“人性之惡，其善者偽也。”人性本來就是惡的，有善心的人都是偽裝出來的。“今人之性，生而有好利焉，順是故爭奪生而辭讓亡焉;……然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。”人天生就不是善人，如果放縱人性，沒有外部的約束，順其發展，必定會產生爭搶掠奪，最終都會變成唯利是圖之人。從這可以看出，荀子的政治思想是以性惡論作為理論基礎的，他認為人一開始就充滿各種欲望，為求滿足人的欲望，必然會通過各種方法來獲得所需要的東西，甚至會不擇手段，相互傷害，要是不制定任何規則來規范人的行為，順從人性發展，必然會導致人民走上犯惡的道路。

既然人性本惡，那么整個社會是不是就不能和諧有序，良性發展呢？荀子認為可以通過“化性起偽”的方法來善治國家。“性者，本始材樸也;偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。”荀子認為人的本性是不夠完美的，如何才能使得人性變得完美起來，他認為需要后天通過外部約束才能彌補人性先天的不足，使其行為變得更加完美。那么君主應該如何通過外在的政治約束來規范人民的行為，使百姓在有序的社會中活動呢？“人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭;爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之。”“明禮儀以化之，起法正以治之，重刑法以禁之，使天下出于治，合于善也。”一方面，荀子繼承了孔子注重禮的政治思想，他認為應該要注重禮的作用，通過禮來約束百姓的行為;另一方面，他也有所發展，認為君主在政治上應該制定法律，通過明文法令來規范人們的行為，告訴人們什么事是可以做什么事是不可以做，對于那些違反法令的人予以制裁，用重刑去禁止人民犯罪。通過這種外在的政治約束，可以使天下人能夠符合治理要求，做守法良民，從而建立一個和諧有序的社會。

三、性善論與性惡論的政治思想趨同性

（一）規范途徑相同

孟子雖然一開始就認定人性是善的，人的天質是一樣的，但他也明確了一個人的性情是有差異的，因為人性受到后天環境的影響是可以改變的，因此他強調了人的后天接受教育的重要性。他認為規范人民行為的最好途徑就是教育，通過對人民的教化，使得百姓明人倫，這樣社會才能有序發展，才有可能創造出一個和諧的社會。荀子一開始就認定人性是惡的，但他對社會的發展并沒有持悲觀的態度，他認為可以通過“化性起偽”，也就是通過教育這一途徑規范人民的行為。通過外在的人為的教育對人民的性情進行改造，并引導人民向善的方向發展，這樣社會才規范有序。雖然孟子和荀子的思考起點不同，但是他們的落腳點卻是一樣的，都強調了教育的重要性，認為教育在治理一個國家，使國家變得和諧有序的過程中起著重要的作用。

（二）目標趨同

孟子論述了人的“惻隱之心”“羞惡之心”“恭敬之心”“是非之心”這四方面，惻隱、羞惡、恭敬、是非這些東西都是看不見摸不著的，屬于人內在的一種心理活動，其表現出來的行為體現在仁、義、禮、智這四方面，屬于個人的一種修養，也是看不見摸不著的，是虛空的，但又確確實實存在于每個人的內心。荀子則是從人的外在需求出發來論述人性本惡的，他強調的是人為了滿足生存所需而進行爭奪，從而認為人性本惡。從政治目的來看，盡管孟子和荀子政治思想的理論基礎不同，但是他們的政治目的卻具有高度趨同性。孟子的“仁政”思想是以性善論作為基礎，強調人性本善，目的是通過利用人性具有向善的力量這一特點來引導人們由心而發去行善，君主則提高自身的修養，對百姓施行仁政，以此來獲取百姓的擁戴，最終形成一個君主有賢德，百姓明人倫的和諧有序社會。而荀子的政治思想則從性惡論出發，目的是闡明了人性本惡，認為單單依靠人的內在修養來建立一個一個國家，必然會導致社會的混亂 。因此他主張君主應該通過“隆禮重法”來進行外部干預，以禮來約束人們的行為，以法來對人們的不法行為進行懲處，最終達到建立一個有序的社會。無論是孟子還是荀子，無論是性善論還是性惡論，無論是施行“仁政”還是實行“隆禮重法”，他們所想要達到的政治目的都是一樣的，那就是一個和諧有序的美好社會。

四、結語

孟子的性善論和荀子的性惡論雖然存在分歧，但是孟子和荀子表達出來的政治思想在本質上具有趨同性，他們所想創造的社會是和諧有序社會。雖然戰國時代距今已經有千年的歷史，但孟子和荀子的政治思想在歷史的長河中沒有被淘汰，并且能流傳至今，足以證明其能夠符合時代發展的要求，是先輩流傳下來最寶貴的精神財富。我們應該理性看待孟子和荀子之間的分歧，將主要精力放在研究兩者之間的共同處上，充分繼承和發展孟子和荀子的政治思想，并將他們是思想運用在建設新時代中國特色社會主義社會上，這對在建設新時代中國特色的社會主義社會過程中提出具有中國特色的治國理政方案有著重要的意義。

參考文獻：

[1]楊柏峻.孟子譯注[M].北京：中華書局，1960.

[2]張覺.荀子譯注[M].北京：上海古籍出版社，2012.