淺析陸九淵心性思想

邱蓉

摘要：陸九淵是宋明理學(xué)中“心學(xué)”一派的開山鼻祖，其一生幾乎都在創(chuàng)立“心學(xué)”和從事教學(xué)，形成了一套完整又獨特的思想體系，成為我國古代儒家思想的重要組成部分。在陸九淵的整個“心學(xué)”思想體系中，心性思想占有極為重要的地位，是其政治、倫理和教育思想的樞紐和關(guān)鍵所在。

關(guān)鍵詞：陸九淵;心學(xué);心性思想

陸九淵（1139-1192），字子靜，江西撫州金溪人，因書齋名“存”，自號存齋，世稱存齋先生，又因曾講學(xué)于江西貴溪縣象山，自號象山居士，也稱象山先生。陸九淵出身于沒落官僚貴族之家，生活在民族矛盾激烈、階級矛盾尖銳、國內(nèi)政治混亂的南宋，與其他憂國憂民的思想家們一樣遙望中原，渴望挽救國家于危難之時。在朱熹提出“理學(xué)”并具有相當(dāng)影響力的時候，陸九淵則獨辟蹊徑，在當(dāng)時眾多學(xué)派中獨樹一幟，提出“心學(xué)”，與朱熹的“理學(xué)”并稱顯學(xué)、分庭抗禮。在“心學(xué)”思想體系中，心性思想占有極為重要的地位，是本體論、心性論和工夫論的完整統(tǒng)一，是由本體論推至心性論，再由心性論推至工夫論，又反過來由工夫論推至心性論，再回歸本體論的邏輯思維結(jié)構(gòu)。

一、陸九淵心性思想的本體論依據(jù)

從本體論的“理”談起，才能更好地理解陸九淵心性思想的內(nèi)涵。陸九淵思想體系的本體論的“理”與其它宋代理學(xué)家一樣，是指宇宙萬物所共有的普遍性原理。這一普遍性原理的其中一層內(nèi)涵和張載、程頤及朱熹所謂的“理一分殊”具有相同的意義，即是宇宙萬物存在的超越性根基，是生成天地萬物的根本和源頭。理是宇宙萬物的本源，是指理是生成天地萬物的根本和源頭。“塞宇宙，一理耳……此理之大，豈有限量？程明道所謂有憾于天地，則大于天地者矣，謂此理也。”理充斥著整個宇宙，大小無可限量，影響甚至比天地還大。“道塞乎天地。”道和理異名同實，是宇宙天地間存在的最高本體。

對這一普遍性原理，陸九淵更強調(diào)其另一層內(nèi)涵，即是宇宙萬物之所以化生和存在所應(yīng)遵循的內(nèi)在規(guī)律和法則。宇宙中充斥的理表現(xiàn)在自然方面指宇宙萬物的所以然，表現(xiàn)在社會方面則指人生倫理。“道塞宇宙，非有所隱遁，在天曰陰陽，在地曰柔剛，在人曰仁義。”天、地、人各有其道，天道即是陰陽，地道即是柔剛，就人道而言，是指封建社會統(tǒng)治階級制定的秩序，其內(nèi)容是封建社會章法制度和君臣父子夫婦之道等封建倫理道德規(guī)范。“此理充塞宇宙，天地鬼神且不能違異，況于人乎？”宇宙中，理無處不在，無所不有，沒人能夠脫離理的束縛，人人都應(yīng)該服從理的安排，人人都必須遵守理的規(guī)則。“此道充塞宇宙，天地順此而動，故日月不過而四時不忒，圣人順此而動，故刑罰清而民服。”天理表現(xiàn)為宇宙萬物的存在秩序，陸九淵對“天理”的理解與宋代道學(xué)思潮一般的理解是相同的，它是具體事物的規(guī)劃之源，是人的道德生活之源。

二、“本心”說與“心即理”說

（一）“本心”說

“心”是知覺之心和道德之心，在陸九淵看來，“心”還有一種含義，即是人心中皆有的先驗道德，是一個涵蓋仁義禮智四端的倫理性實體，并具有明辨是非、揚善棄惡的本能。“正理在人心，乃所謂固有”。道理先驗地涵具于人的心中。“四方上下曰宇，往古來今曰宙，宇宙便是吾心。”宇宙就是人心，宇宙中的理就是人心中固有的理，存在于每個人的心中。“四端者，即此心也;天之所以與我者，即此心也。”仁義禮智四端即是人心，宇宙中充斥的理即是人心中的理 。“故仁義者，人之本心也”。仁義即是人的本心。“孟子曰：‘所不慮不知者，其良知也;所不學(xué)而能者，其良能也。此天之所以與我者，我固有之，非由外礫我也。故曰：‘萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。此吾之本心也。”這種先天的含有仁義禮智四端的心是善心，被陸九淵稱之為“本心”，也即孟子所謂的“良知良能”。人之本心還具有一種不可阻擋、不可遏制的明辨是非、揚善棄惡的必然趨勢和內(nèi)在發(fā)展規(guī)律。“心之所為，猶之能生之物得黃鐘大呂之氣，能養(yǎng)之至于必達(dá)，使瓦石有所不能壓，重屋有所不能蔽。”即使“瓦石所壓”，“重屋所蔽”，即使有外物蒙蔽、奪移及陷溺，本心也會按照自身的發(fā)展趨勢而不斷地生長，不斷地朝著善的方向發(fā)展。

（二）“心即理”說

所謂“心即理”是指，“心”即是指人心內(nèi)含之理，“理”即是指宇宙之理，人心內(nèi)含的即宇宙之理，宇宙之理即人心內(nèi)含之理，于人心之外無它理，于宇宙之外亦無它理。“心，一心也;理，一理也;至當(dāng)歸一，精義無二，此心此理，實不容有二。”“心”和“理”同質(zhì)異名，“心”和“理”在內(nèi)容上具有相通性和同一性，是統(tǒng)一的整體，兩者是完全合一的。“人必至靈，此理至陰，人皆具是理。”人心中的理是極其靈妙的，宇宙中的理也是極其深奧的，人心中的理就是宇宙中充滿著的理。“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”人之心只是一個心，宇宙之理亦只是一個理，所以心即是理，人心中固有的理即是宇宙中充斥的理。既然“心”“理”等同，那么由“理”派生出的萬事萬物也應(yīng)該根源于“心”，包含在“心”中。因此陸九淵提出了“吾心便是宇宙”的觀點，這是對孟子“萬物皆備于我”的思想的充分發(fā)展，表明了他“天人合一”的思想境界。

三、功夫論

（一）易簡工夫

所謂易簡工夫，即是辨志、明心和做人，“易簡”二字出自《易經(jīng)》，“乾以易知，坤以簡能。”乾坤即天地，天的知動時自發(fā)的，無休止的;地的功能是生長萬物，便于接受，便于執(zhí)行。人類史、社會史、思想史和科學(xué)史都證明大智慧就是“易簡”，即東方智慧認(rèn)為的大道至簡。再復(fù)雜艱難的科學(xué)理論和機器，都得通過易簡，便于人們接受才能推廣，進而轉(zhuǎn)變?yōu)樯a(chǎn)力或文化。易簡是指反觀內(nèi)求以發(fā)明本心，或者說先立乎其大。“孟子曰‘夫道若大路然，豈難知哉？道不遠(yuǎn)人，自遠(yuǎn)之耳。”道理并無奇特，并非難知，亦非難行，而是坦然明白，易知易從，且為人心所固有，這就為陸九淵提倡發(fā)明本心的易簡工夫提供了可能性。“學(xué)無二事，無二道，根本茍立，保養(yǎng)不替，自然日新。所謂可久可大者，不出易簡而已。”只要順勢存養(yǎng)本心，人之本心就會發(fā)揚光大。即使為物欲和意見邪說所蔽，也只能順著本心的發(fā)展趨勢加以保養(yǎng)，切不可自作艱難。

陸九淵的“易簡”可以簡化到“勝心”二字，他上承思孟學(xué)派，下合南宋社會現(xiàn)實。以簡對煩，所謂煩，主要是繁瑣的“章句之學(xué)”;以簡對異，若不動我“易簡”的原則，所謂的“異端學(xué)說”也可為我所用;以簡對變，易簡的教育可以立本，立本即可應(yīng)變，唯變所適;以簡對眾，普及教育，連平民甚至文盲都可以接受，從一定程度上繼承了孔子有教無類的思想。對于個體意義上的個人道德踐履來說，最終只能仰賴于道德主體自我精神上的自覺與自律。易簡工夫的貫徹要求為人擁有極高的悟性，否則容易誤入朱子“支離事業(yè)”一途或佛禪“空談心性”一途。

易簡要求讀書不僅要讀懂每句文義，更重要的是發(fā)掘書中蘊藏的天理。《易傳·系辭》中說：“易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。”意思是最根本的東西就是最簡易的東西，陸九淵吸收了道家的這一思想，創(chuàng)立了運用于讀書的易簡功夫。他說：“石稱丈量，徑而寡失;銖銖而稱，至石必繆;寸寸而度，至丈必差。”他指出朱熹的讀書方法句句而論、字字而議，過于精深和強調(diào)章句辭藻，因此，他斷言“易簡功夫終久大，支離事業(yè)竟浮沉”。他認(rèn)為朱熹的讀書方法支離破碎，沒有從整體上把握文章的結(jié)構(gòu)和精義，讀書應(yīng)該聯(lián)系上下文，把分散的片段串連起來整體閱覽，甚至有可能會茅塞頓開，這符合靈感的思維邏輯。

（二）剝落減擔(dān)

所謂剝落，是指將由外部獲得的知識經(jīng)驗與內(nèi)在本心所具有的理做分辨，區(qū)分外來添加物和本心所固有，然后移除外來添加物，存養(yǎng)本心所固有。由于辨志要先立其大本，則教導(dǎo)人須先從辨心術(shù)下手，即是所謂“識病”，心病是由于被利欲、意見等所裹挾遮斷而來，要治心病，便須把裹挾著心的利欲、意見打掉，這就不免需要些與禪宗豎拂擎拳相類的手勢。《語錄》記載：“與朋友切磋，貴乎中的，不貴泛說，亦須有手勢。”“臨川一學(xué)者，初見問每日如何觀書，學(xué)者曰，守規(guī)矩。忽呵之曰，陋說……”他說：“賢者智者過之，則蔽于意見而失其本心。”賢者、智者指的是朱熹型的追求格物窮理的人，這種人明于心性之辨，但在本心上容易產(chǎn)生意見，使本心受蒙蔽，縱使能成就學(xué)問，也未必能成就德性。又說：“人心有病，須是剝落，剝落得一番，即一番清明，后隨起來，又剝落，又清明，須是剝落得凈盡方是。”由于心本自明，所以教育的任務(wù)就是要向內(nèi)明本心，而不是向外求理。

所謂減擔(dān)，是指學(xué)習(xí)過程中，要善于思考和區(qū)分重點，以減少學(xué)習(xí)負(fù)擔(dān)。“關(guān)于‘減擔(dān)功夫，常常容易讓人與老子‘為道日損的說法牽纏在一起，似乎‘減擔(dān)是要人不讀書而已。”“阜民既還邸，遂屏棄諸書，及后來疑其不可，又問。先生則曰：‘某何嘗不許人讀書，不知此后有事在？”可見陸九淵弟子就有這種誤會。陸九淵說：“某讀書只看古注，圣人之言自明白。且如‘弟子入則孝，出則弟，是分明說與你入便孝，出便弟，何須得傳注？學(xué)者疲精神于此，是以擔(dān)子越重。到某這里，只是與他減擔(dān)，只此便是格物。”求學(xué)要有針對性，簡單的問題可以泛讀，精深的知識則要精讀，不要無形之中給學(xué)習(xí)增加壓力，減擔(dān)是針對那些學(xué)習(xí)不得方法卻終日忙于學(xué)習(xí)之人所提出的，所減的是人欲，一心向外求知識，從而耽擱了作圣之功，甚至人欲越來越多而懵然不知。

（三）優(yōu)游讀書法

所謂優(yōu)游讀書，是指讀書時應(yīng)當(dāng)在心平氣和的狀態(tài)下，循序漸進地讀書。陸九淵認(rèn)為人的生命有限，志向既然已經(jīng)確立，就要在有生之年向著已確立的志向前進，因此為學(xué)就必須要掌握正確的讀書方法。“何謂讀書？須當(dāng)明物理，揣事情，論事勢。”讀書應(yīng)當(dāng)是明白事物的原理，探索事物的真情，討論研究萬事萬物的趨勢。“讀書親師友是學(xué)。思則在己，問與辯皆須在人。”讀書，尊敬老師和朋友便是學(xué)，想問題在乎自己，提問與辯論全在乎人。

書在象山思想中所占的分量比較輕，讀書的態(tài)度也比較輕松，陸九淵說：“大抵讀書，訓(xùn)詁既通之后，但平心讀之，不必強加踹量，則無非浸灌培益、鞭策磨礪之功。或有未通曉處，姑缺之無害，且以其明白昭晰者日加涵泳，則自然日充日明，后日本原深厚，則向來有未曉者，將亦有煥然冰釋者矣。”讀書時，通曉文義之后就不必深究，如果有未通曉的地方，可先擱置一邊，繼續(xù)往下看，經(jīng)過日復(fù)一日的研習(xí)，自然有通曉的一天。又說：“學(xué)者讀書，先于易曉處沉涵熟復(fù)，切己致思，則他難曉處渙然冰釋矣。若先看難曉處，終不能達(dá)。”讀書先要在容易懂的地方反復(fù)揣摩，聯(lián)系自己思想實際去細(xì)想，這樣就會全部消化吸收，如若先學(xué)難處，就會越學(xué)越糊涂，終將久久達(dá)不到學(xué)習(xí)目的。他提倡在寬松的環(huán)境下讀書，說：“優(yōu)裕寬平，即所存多，思慮亦正。求索太過，即存少，思慮亦不正。”這和南宋社會當(dāng)時流行的嚴(yán)守學(xué)規(guī)教條的教學(xué)形式形成了鮮明的對比。

陸九淵認(rèn)為應(yīng)該登山臨水，觀賞山巒云氣，寓教于樂。一草一木，各有特征，眼里無庸俗之物，看見草木也可增長學(xué)問。古人喜歡郊游，又叫踏青，時間不一，初春正二月，暮春三月清明節(jié)，四月初夏季節(jié)，都是郊游的好天氣。在陸九淵兒時，陸賀就常攜眾人攀登陸氏義居前南面的道義峰，此峰只一條一里多的石磴路即可到達(dá)，山上風(fēng)景絕佳，有草廬可供打尖，讀書講學(xué)之余，陸九淵常率領(lǐng)學(xué)生登半山觀瀑布，攀龜峰靈秀，登龍虎山，游仙水巖，觀風(fēng)景，賞名勝，飽覽南國山區(qū)壯麗風(fēng)光。不僅陶冶情操，激勵志趣，而且開拓視野，增長知識。

四、結(jié)語

陸九淵是南宋時期著名的哲學(xué)家、思想家、教育家，其心性思想對宋代社會的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響，給后人留下了寶貴的精神財富，至今仍值得教育教學(xué)工作者反思與借鑒，值得著重學(xué)習(xí)和深入研究。

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