從《被偷走的孩子》看葉芝早期的象征主義手法

官鳳娥 趙海萍

（寧波大學科學技術學院,浙江寧波 315300）

一、引言

葉芝自少年時就開始詩歌創作，學者們把他的詩歌分為早期、中期、晚期三個階段。《被偷走的孩子》收錄在詩集《十字路口》中。二十幾歲的葉芝這時正站在人生的十字路口，少年人的迷茫和困惑下意識地融入了這首詩里。這個階段他還沒有建立個人的象征體系，詩歌風格既清新夢幻又哀傷悲婉，呈現的是逃離主題。

國內對葉芝象征主義的研究有很多，但對他早期象征主義手法的研究相對較少。《被偷走的孩子》寫于1886年，1887年，葉芝開始創作愛爾蘭主題詩歌，該詩是他風格轉變過渡期的作品。通過研究《被偷走的孩子》里的象征主義手法，有助于更深入地探討影響葉芝象征主義的因素，發現成就他象征主義代表人物的因由，發現葉芝別出機杼的象征主義手法的形成過程。葉芝從愛爾蘭傳說、宗教、東方秘術汲取精華，強調主觀感受，本文基于前人研究和葉芝早期經歷來探究《被偷走的孩子》里的象征主義手法，希望有助于拓展葉芝詩歌象征主義手法的研究視域。

二、象征主義手法

19世紀末，法國的讓·莫雷阿斯發表《象征主義宣言》，標志著象征主義流派的誕生。其后，王爾德將象征主義引入英國。對于象征主義，理論家們并沒有給出一個確切的定義。莫雷阿斯是這樣概括象征主義的：“它所探索的是：賦予思想一種敏感的形式，但這形式又并非探索的目的，它既有助于表達思想，又從屬于思想。同時，就思想而言，決不能將它和與其外表雷同的華麗長袍剝離開來。因為象征藝術的基本特征就在于它從來不深入到思想觀念的本質。因此，在這種藝術中，自然景色，人類的行為，所有具體的表象都不表現它們自身，這些富于感受力的表象是要體現它們與初發的思想之間的秘密的親緣關系。”[4]根據多數學者的定義，大致可以把象征主義定義為直覺主觀地描述和創造理想世界、用客觀表象暗示無窮的內在思想、同時不受客觀物質世界規律的限制的一種創作流派。

象征主義認為，作家最極致的追求就是藝術地表達出遠離現實的永恒世界，而在象征主義手法的加成下可以達到這一效果。[5]象征主義手法強調詩人的主觀性，即極端的唯心主義和強調內心的主觀感受。象征主義手法巧妙地用客觀的具體事物傳達抽象的思想哲理，使得其形象化。

象征主義和象征主義手法都強調主觀性和極度的唯心主義，但象征主義和象征主義手法不是簡單的繼承關系。象征主義手法突破了象征主義的局限性，相對于象征主義來說，象征主義手法可以走得更遠。象征主義里意象多取自客觀的事物，通過暗示來傳達思想。象征主義手法則不僅強調直覺和主觀性，還主張人們結合自我意識和內心的主觀感受展開想象來體會作品的思想內涵。如陳慧所說，象征主義手法“只適合于表現特殊條件下的特殊內容”[1]124。考察作品中象征主義手法的運用，有助于發現作者創作思想的形成與特征，從葉芝早期詩作《被偷走的孩子》中的象征主義手法可以看出詩人早期的創作思想與特色。

三、從《被偷走的孩子》看葉芝早期詩歌中的象征主義手法

1.整體的象征性

《被偷走的孩子》一詩是基于愛爾蘭文化于1886年寫成的，這時的葉芝二十多歲，受拉斐爾前派的影響，創作的詩歌既朦朧夢幻卻又不至于空洞無物，已初現象征主義的影子。詩中有多個意象雜糅在一起，所有的意象構成一個整體，使得整首詩富有象征性，詩歌從一開始，就有了內涵，使詩歌在美學和音律學的基礎上還兼有較強的故事性和說理性。

該詩的意象主要有兩大類：由“山”衍生的意象和由“水”衍生的意象。水的意象有“河鼠”“鷺”等；山的意象又分為“highland”和“hillside”兩類，這是兩類對立的意象，其中又分別有“精靈”和“孩子”等意象。這些意象構成了一個可以賦予無限含義的整體象征。

該詩可以有很多種理解，但似乎以下一種解讀為最合理：精靈之島是以葉芝外祖父家斯萊溝為原型，在描述“hillside”時卻未出現水的意象，倫敦也是不靠海的。同時，愛爾蘭沿海多為高地，而倫敦位于英格蘭東南部，以平原為主，符合“highland”和“hillside”中這兩個意象。精靈帶小孩去精靈之島時經過了河流，而倫敦和斯萊溝分別位于愛爾蘭和英格蘭這兩個中間被凱爾特海分開的島嶼。在這首詩里詩人用了“逆向表達”，葉芝此時是將要離開愛爾蘭去倫敦，詩中寫的卻是從“hillside”（倫敦）被誘拐到“highland”（愛爾蘭）。創作這首詩時，葉芝即將從都柏林藝術學校畢業，家人可能要搬回倫敦。葉芝對于工業大革命之后的倫敦十分不喜歡：“而你們的世界卻充滿了煩惱，在睡眠里也沖突著無盡的焦躁。”[6]葉芝的輪回教義和雙重思想在這里也稍稍顯現。人們爭名奪利，物欲橫流，沒有了精神追求。“highland”和“hillside”在這里指倫敦和斯納溝，也就是指精神和物質之間的對立統一關系。

2.有限的象征，無限的意義

《被偷走的孩子》一詩中很多意象的內涵都是純潔未被污染的，孩童、精靈、玫瑰園等象征什么，并沒有明確的答案，這也恰恰是象征主義的意圖。每個人的感受是由人生經歷和當下的人生階段等決定的，偶然設置的意象如同路標，暗示人們并激發人們的想象力，從而達到意象有限而意義無限的效果。

葉芝的詩里涵括了其私人意象、個人經歷和內心強烈的主觀感受。人們以各自的生活體驗和主觀感受展開聯想，組成對這首詩的理解。例如，詩歌的前三節介紹了精靈之島的美好，頻頻出現水的意象，而在第四節，孩子被精靈誘拐到了所說的美好之島時，水的意象消失。一般情況下，人們會將水理解為凈化媒介；基督教教徒則會想到水是圣靈的代表；而在天主教禮儀中，水是圣事的標記；印度教中則認為水具有神性；再加之詩歌內容予以聯想，便可有無限意義。這就是人們的主觀性和不同的人生經歷使得同一個意象被賦予不同含義。同時，水是葉芝主觀感受下的私人意象，經過了巧思設計但沒有加以設定，加之葉芝的內心主觀感受和讀者的相碰撞，就出現了意義的多樣性。

又如，詩中對精靈之島和孩子的心理活動等都是借精靈之口描述。精靈屬于精靈之島，從它的角度講述會使這首詩具有極強的主觀性。同時，“child”沒有充當過敘述者，其描述也多基于主觀感受。因此“child”具有極強的代入性。而孩子去往精靈之島也有多重寓意，比如尋找理想國、探尋精神世界等。這使得某些簡單的自然物的象征內涵不可捉摸，單個意象被賦予多層意義，這就是葉芝早期象征主義手法的一大特點。

3.神秘：葉芝象征主義手法的基調

1885年，葉芝與好友成立“都柏林秘術社”研究東方神秘哲學，并邀請通靈術士來講解印度教教義。葉芝自少年時期起就開始探究宗教，神秘元素也漸漸融入他的詩歌創作。有學者發現，“葉芝的象征主義……至少有三個主要源泉：神秘經驗、文學閱讀(包括傳統文化)和民間口頭傳說。”[2]41不過這時的葉芝對神秘主義的了解并未形成體系，只是在愛爾蘭傳說、曲折的暗示和東方神秘哲學的混合作用下，使神秘元素貫穿于《被偷走的孩子》等早期詩作中。

葉芝通常不直接表達詩歌的內涵。以詩中的鮭魚為例，如果不去深挖也不了解鮭魚的話，它在這首詩里十分融洽，但了解鮭魚習性的人就會察覺其中的怪異：在鮭魚集群溯流而上去產卵的時期，旅途艱險，日夜兼程，產卵后很可能力竭而死，難有歸途，很可能力竭而死，此時卻有一條鮭魚在沉睡。因此這里鮭魚是有深層次含義的，也有多種解讀，比如暗示通往理想仙境的旅途充滿危險或追尋理想世界是一條向死而生的道路。另外，對“highland”的描述和孩子被誘拐的時間都設在夜間，恰好孩子到“highland”后，白晝來臨，這時才有對“hillside”的正面描述，而且時間設置在晨曦，用詞充滿生機活力。對“highland”的描述也多用動態動詞。在這首詩里，葉芝是在暗示詩歌內涵，同時還呈現一些模糊的意義。詩的設定是基于一個愛爾蘭傳說，本身就帶有一定的神秘性。若人們并未與詩歌產生共鳴，詩歌便會難以捉摸，更具神秘感。葉芝早期一直致力于使精神與物質達成對立但又統一的關系[3]67，如果不知道這一點，人們會對詩的最后一節感到十分困惑，并難以發現葉芝埋藏在詩里的情感思想。

葉芝詩歌中的神秘性不單單是受東方神秘哲學的影響，葉芝說，生物學家和物理學家毀了他們對傳統宗教的信仰，于是他便自創一種詩歌傳統的教會，其中有一大堆故事、人物、感情。[2]加上愛爾蘭神話的夢幻，組成了詩人作品獨特的神秘性。《被偷走的孩子》中有一句“幽暗的沙灘罩著迷蒙的彩色”[6]，正好說明這首詩的朦朧、神秘、難以捉摸，這也恰恰是他想要達到的效果，而他要抒發的情感思想則在詩中若隱若現。

四、結論

綜上所述，從葉芝的早期經歷和《被偷走的孩子》可以看出，葉芝從愛爾蘭傳說、宗教、東方秘術中汲取精華，同時在詩歌中加入自身的主觀感受，使象征主義手法在他的筆下有了獨特的呈現形式。葉芝早期的詩歌不表示明確的思想，只暗示一些瞬間的感受。他的詩歌既有整體的象征性，又受拉斐爾前派影響，具備了情感真摯、形象樸實生動的特點。同時，葉芝還將個人直覺和私人意象融入詩里，使有限的意象在詩人和讀者兩方的碰撞下具有了無限的意義，他對神秘主義和愛爾蘭傳說的著迷，使他在詩歌中運用的象征主義手法極具神秘性，使得他早期的象征主義手法別具一格。對葉芝早期詩歌象征主義手法的研究，可以使我們對葉芝的創作思想和特色有更清楚的了解，也可以對研究其他詩人的創作提供許多啟示。