傳統文化面臨的新困境及其傳播的切入點

李 奇

（南京曉莊學院新聞傳播學院,江蘇南京 210017）

2017年中共中央辦公廳、國務院辦公廳頒布了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，明確要求到2025年基本形成中華優秀傳統文化的傳承發展體系。在科技不斷進步、經濟持續發展、用戶需求日益增多的形勢下，特別在媒體融合的新時代，傳統文化的傳承發展發生了重大變化，“互聯網＋”模式給傳統文化帶來挑戰，同時也孕育了新的發展機遇。本文旨在闡述傳承發展傳統文化的現實意義，分析面臨的新困境及問題成因，并著力探討傳播傳統文化的切入點。

一、現實意義

（一）歷史責任與使命擔當。在世界四大古代文明中，中華文明是唯一沒有中斷的文明，5000多年的傳承發展，孕育了優秀的中華傳統文化，是中華民族的血脈。在新的歷史時期，決不能在我們這一代讓傳統文化發生梗阻、甚至斷流，務必確保中華血脈綿延不斷、枝繁葉茂。傳承發展中華傳統文化是新時代炎黃子孫的歷史責任與使命擔當。

（二）弘揚民族精神的必由之路。中華文化豐富多彩，燦爛輝煌，滋養著中華民族的厚重與博大，積淀著中華民族的精神追求，挺直了中華民族的腰桿與脊梁。在中國歷史上多次受到外族的侵略，特別是鴉片戰爭后，飽受西方霸權凌辱，內憂外患，災難深重，在民族危機的緊急關頭，中華傳統文化中最深沉的精神追求、中華民族獨特的精神標識——中華民族精神，總能凝聚千千萬萬中華兒女，奮勇向前，前赴后繼，中華民族得以生生不息、發展壯大。傳承發展傳統文化是弘揚民族精神、實現民族復興中國夢的必由之路。

（三）堅定文化自信的時代要求。在經濟全球化、世界多極化的今天，中國理念、中國方案、中國智慧不斷引起國際社會的廣泛關注，并發揮無可替代的重要作用，展現了中華傳統文化的精妙與風采。在抗擊新型冠狀病毒肺炎疫情期間，展現中華兒女時代風采的愛國、奉獻、團結、奮斗、擔當等“抗疫”精神[1]，無不凝聚著傳統文化的精髓，無不詮釋了傳統文化的磅礴力量，引領并激勵中華兒女形成強大合力，共抗疫情，共克時艱。傳承發展傳統文化是堅定文化自信、豐富人民精神家園的時代要求。

二、面臨困境

我國經濟社會不斷發展，改革邁進向深層次，對外開放日益擴大，互聯網技術和媒體融合發展突飛猛進，傳統文化的傳承發展面臨著新的困境。

（一）被淡化傾向。現代化、全球化、城市化進程令人應接不暇，商品經濟日益繁榮，追求物質享受遠遠超過精神需求，精神空虛后再度充斥著更多的物質享受[2]，傳統文化逐漸淡出日常工作與生活。計算機技術突飛猛進，互聯網進入千家萬戶，手機等終端設備遍及社會各方，人們熱衷于快餐式文化，追求即時的滿足感，選擇用網絡取代閱讀，用游戲代替思考，不知不覺中無暇顧及傳統文化。社會競爭激烈，人們更多追求實用性技術，傳統文化很難在現代社會各行各業多個領域中發揮其應有作用。學校教育受升學率影響，傳統文化教育遭到顯性弱化。從事傳統文化工作“文化人”的文化精神普遍淡化，文化只是謀生的工具。歷史虛無主義肆意解構中華傳統文化的價值認同[3]，“中國傳統文化衰落論”也動搖中華文化的根基[4]。

（二）傳承乏力。現代絕大多數家庭無法效仿古代，上一代對下一代傳統文化的耳染目睹機會甚少，耳濡目染的影響幾近缺失。傳統文化存在過于“高冷”的現象[5]，導致人們難以接近，社會普通大眾的認識渠道往往比較單一，認識常處于表層，缺乏長期的熏陶。在不同的歷史條件和復雜社會環境下孕育發展的傳統文化，在現代環境下常常難以理解其深刻內涵。傳統的傳播手段比較單一，以期刊雜志、教材書本、研究報告等紙質材料為媒介，通過購買、發放、閱讀等方式學習了解傳統文化，深入挖掘互聯網與數字技術的潛能傳播傳統文化，與時代發展不同步。新生代被新潮時尚、動感節奏等現代元素吸引眼球，追星、媚俗現象突出，對傳統文化缺乏興趣。老一輩漸漸老去、新一代又不愿學，延續傳統文化生命力存在青黃不接的尷尬現象[6]。消除傳統文化與年輕人之間的鴻溝需要付出艱辛的努力。

（三）外來文化沖擊。美國杰姆遜研究認為第三世界文化處于邊緣地位，他們的文化傳統面臨威脅，不斷被第一世界的文化輸入滲透和改造。事實上，以美國為代表的西方國家實施文化霸權，唱衰中國經濟，詆毀中國文化，不擇手段推廣所謂的普世價值，不斷顛倒是非，意在顛覆馬克思主義意識形態在中國特色社會主義建設中的主導地位和引領作用，我國文化生態受到挑戰，傳統文化同樣受到沖擊。日漫、韓流、歐美文化不斷盛行，外來文化的影響已經深入到社會經濟和文化生活的各個方面，沖擊著傳統文化的價值觀念，特別在青少年人群中，存在片面追求西方文化的現象。

（四）保護不到位。工業化、現代化、城市化進程加快，大大壓縮了傳統文化傳承發展的空間，一些傳統文化面臨失傳和消失的危機。據調查，我國傳統村落從2005年的5000個，如今銳減為不足3000個，到2013年，我國地方或民族劇種僅存286種，15年消亡88種[7]。有的地方文化遺產慘遭“建設性破壞”[8]，有地區不能處理好傳統文化保護與地方經濟建設的關系，重開發輕保護，重眼前輕長遠，受經濟利益驅使，不遵守文物古跡保護要求，以修繕、改造為借口，無原則增加娛樂、購物等功能，破壞文化遺產的真實性、完整性。

究其原因，客觀上，傳統文化呈現出不同程度的形態僵化、形式單一，難以激起現代人的興趣，且在現代環境下對傳統文化的理解也有一定的難度。從根本上看，首先是社會大眾對傳統文化的重要性認識不足，缺乏文化自覺和文化自信；其次是社會輿論導向不明確，宣傳不貼近群眾生活，政策引領力度與現代化進程不相匹配。同時，從傳播學視角考慮，還與傳統文化的傳播方式方法創新不夠有關。在新的歷史時期，有必要推動傳統文化傳播轉型與創新，作為明確輿論導向、提高群眾認識的重要抓手和有效途徑，走進群眾身邊，豐富大眾生活，激發傳統文化的生機與活力。

三、對策探討

在傳播傳統文化過程中，要緊緊圍繞“實施中華優秀傳統文化傳承發展工程”的總目標，堅持創造性轉化和創新性發展，以轉型創新、基本方法、重點人群、輿論導向等為切入點，培育優秀的傳統文化產品，融入現代元素創新傳統文化的表現形式，創新“互聯網+傳統文化”的傳播方式，傳承傳統文化基因，汲取中國智慧，弘揚中國精神，傳播中國價值，堅定文化自信，增強傳統文化生命力和影響力。

（一）促進傳播轉型創新。一是培育優秀傳統文化產品。在傳統文化創造性轉化為文化產品時，務必多視角深入挖掘傳統文化最深層、最本質的特征，提煉中國智慧，萃取中國精神，充分體現傳統文化的深刻內涵，使傳統文化產品與時代要求同步協調。二是創新傳統文化產品的表現形式。用現代元素包裝文化產品，將傳統文化與圖像文字、音樂律動、動漫設計、人物形象等融為一體，讓靜止的傳統文化靈動起來，貼近現代人的生活習慣，讓現代人喜聞樂見，更容易接受。三是推進“互聯網+傳統文化”傳播進程。把握媒體融合的政策趨向，抓住科技進步帶來各種便利，運用網絡與數字化技術推動傳播方式轉型創新，如用抖音、短視頻、微電影、網絡眾籌、動漫產品、微博等多種形式傳播傳統文化，促進傳統文化跨界演繹，降低社會大眾參與傳統文化的門檻，從而促進傳統文化廣泛傳播。

（二）把教育貫穿于始終。教育永遠是文化傳承的最基本手段、最重要途徑，堅持把傳統文化納入現代教育的框架內，將中華傳統文化的核心思想理念、傳統美德、人文精神作為教育的重點內容，融入思想道德教育、文化知識教育、藝術體育教育、社會實踐教育的方方面面，在啟蒙教育、基礎教育、職業教育、高等教育、繼續教育各個階段創新傳播方式，運用“互聯網+教育+傳統文化”的形式，提高傳播效率。

（三）抓住重點人群。年輕人是傳統文化的重要根基，只有年輕人對傳統文化充滿一定的興趣愛好，才能保證傳統文化綿延不斷、繼往開來。《上新了，故宮》綜藝節目明確定位受眾主體為年輕人[6]，整體設計上呈現年輕人的風格，敘事演繹上注重引發年輕人的共鳴，表現形式上采用貼近年輕人的時尚手法，引發一波波故宮熱，值得借鑒。把年輕人作為傳統文化的重要傳播對象，需要根據年輕人的時代特征，正確引導，科學施策，用中國傳統文化拓寬年輕人的知識結構，筑牢年輕人的價值觀念。

（四）堅持正確的輿論導向。站在保障文化自信、實現民族復興的高度，把傳承發展傳統文化納入社會治理的全過程，形成社會各界高度重視、人民群眾共同參與的新格局。實施有利于傳統文化傳播轉型創新的政策，完善激勵機制，加大投入力度，加快專業人才的培養進度，加強傳統文化產業化管理。發揮公眾人物的正面引領與示范作用，針對負面效應落實制約機制。加強監督監管，及時處理違規問題。

總之，傳承發展中華傳統文化是新時代炎黃子孫的歷史責任與使命擔當，是弘揚民族精神、豐富人民精神家園的必由之路，是堅定文化自信、實現民族復興的時代要求。在媒體融合新時代，傳統文化面臨著被迫淡化、傳播乏力、外來文化沖擊、保護不到位等困境，究其原因，根本上是社會大眾對傳統文化重要性的認識不足，政策引導力度與現代化程度不匹配，從傳播學視角，傳播傳統文化亟須轉型創新。需要培育傳統文化產品，用現代元素“包裝”傳統文化產品，運用“互聯網+傳統文化”的模式，把年輕人作為傳統文化傳播的重點對象，推進傳統文化創新發展。