《詩經》孝行詩研究

⊙王占陽 ［鄭州大學文學院，鄭州 450001］

在《論語·為政》中，孔子回答孟懿子關于“孝”的問題，認為“孝”就是“無違”，即“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮”。認為只要在生前，身后無違于禮便是孝。在《孝經·紀效行》中，孔子更是指出：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親 。”我們便從這兩方面入手來解讀《詩經》中的孝行詩。

一、生，事之以禮

“樹欲止而風不靜，子欲養而親不待。”孔子論孝，多論父母生時行孝。《詩經》便為我們刻畫了很多孝子的形象，這里主要分為以下三類：

（一）孝子行役，思念父母

“王事靡盬，憂我父母”是這類詩歌的情感基調，孝子行役，頗多無奈。《汝墳》中女子勸夫之語說出了行役之人的糾結痛苦：“魴魚赪尾，王室如毀。雖則如毀，父母孔邇。”征戰不休，勞役繁重，君主與父母如何抉擇，何況就沒有選擇的余地。包括《周南·汝墳》《魏風·陟岵》《唐風·鴇羽》《小雅·四牡》《小雅·杕杜》《小雅·祁父》《小雅·北山》。以《魏風·陟岵》為例：

陟彼岵兮，瞻望父兮。父曰：嗟！予子行役，夙夜無已。上慎旃哉，猶來！無止！

陟彼屺兮，瞻望母兮。母曰：嗟！予季行役，夙夜無寐。上慎旃哉，猶來！無棄！

陟彼岡兮，瞻望兄兮。兄曰：嗟！予弟行役，夙夜必偕。上慎旃哉，猶來！無死！

《毛序》認為：“《陟岵》，孝子行役，思念父母也。國破而數侵削，役乎大國，父母兄弟離散，而作是詩也 。”毛序言簡意賅，點明主旨。方玉潤則從人情方面對此詩進行了細致的解讀：

人子行役，登高念親，人情之常。若從正面直寫己之所以念親，縱千言萬語，豈能道得意盡？詩妙從對面設想，思親所念己之心，與臨行勖己之言，則筆以曲而愈達，情以婉而愈深千載下讀之，猶足令羈旅人望白云而其思親之念，況當日遠離父母者乎？

（二）孝女歸寧不得，思念父母

包括《周南·葛覃》《邶風·泉水》《鄘風·竹竿》，除《葛覃》描述了歸寧前的喜悅之外，其余各首都表現了歸寧不得，思念父母的心情，“女子有行，遠父母兄弟”是普遍呼聲。而歸寧正體現了女子的孝。正如鄭玄對《葛覃》所作注釋：“可以歸安父母，言嫁而得意，猶不忘孝 。”朱熹進一步發揮此說：“已嫁而孝不衰于父母 。”由此也可以揣測其他詩篇中的女子無法歸寧的急切心情。《泉水》中的女子“有懷于衛，靡日不思”，回想出嫁時的路徑“出宿于泲，飲餞于禰”，便想象歸寧之旅“出宿于干，飲餞于言”，但卻心懷憂懼，“遄臻于衛，不瑕有害？”最后也只能“我思肥泉，茲之永嘆。思須與漕，我心悠悠。駕言出游，以寫我憂”。

（三）遭憂患而呼父母

包括《邶風·日月》《王風·葛藟》《小雅·沔水》《小雅·黃鳥》《小雅·正月》《小雅·小宛》《小雅·巧言》《大雅·云漢》《小雅·小弁》。這些詩歌似乎與“孝”并無關系，只是人子在外遭遇了憂患，呼喊父母而已，甚至有些詩歌對父母頗為埋怨，如《邶風·日月》：“父兮母兮，畜我不足。”但這卻正表現了父子母女之間那深沉而不可分割的血緣親情。正如朱熹所言：“蓋憂患疾痛之極，必呼父母，人之至情也 。”從這些疾痛的呼喚乃至抱怨中我們可以看到子女對父母的信任與依戀。

二、死，葬之以禮，祭之以禮

孔子認為孝子喪親，首先表現在情感之上：“哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘。”但是這種哀傷必要有節制，“無以死傷生”。然后是送親下葬之禮：“為之棺槨衣衾而舉之，陳其簠簋而哀戚之；擗踴哭泣，哀以送之；卜其宅兆，而安措之。”最后便是祭祀之禮：“為之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時思之。”如此，則“生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣”。

《詩經》中的祭祖詩便是對“祭之以禮”的最好體現。這些詩歌主要集中在大雅以及頌詩中。祭祖的形式表現了孝子們“為之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時思之”。祭祖詩在內容上則體現了孔子對于孝的要求。孔子認為：

身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。

在孔子看來，實現自身人生價值，事君立身，揚名后世是對孝最高的理解，《詩經》中的祭祖詩便是“以其成功告于神明”，一則彰顯子孫的功績，并希望能夠繼承祖先遺志，二則也是希望祖先能夠保佑孝子賢孫永享福報。如：

昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。

于緝熙！單厥心，肆其靖之。（《周頌·昊天有成命》）

維天之命，于穆不已。于乎不顯，文王之德之純。

假以溢我，我其收之。駿惠我文王，曾孫篤之。（《周頌·維天之命》）

于穆清廟，肅雍顯相。濟濟多士，秉文之德。

對越在天，駿奔走在廟。不顯不承，無射于人斯！（《周頌·清廟》）

當然還有一些詩歌并非是祭祖詩，但是它們也用于祭祀，并在詩中以“孝”為修飾，如“孝思”“孝享”等，這些詩歌傳達了古人對孝子的祝福，也表達了對孝子賢孫的渴望：

吉蠲為饎，是用孝享。禴祠烝嘗，于公先王。君曰：卜爾，萬壽無疆。 （《小雅·天保》）

成王之孚，下土之式。永言孝思，孝思維則。

媚茲一人，應侯順德。永言孝思，昭哉嗣服。（《大雅·下武》）

三、孝的異化以及對《詩經》孝行詩的歪解

從前文的論述中我們可以看出，先秦時代對孝的理解很真誠。但后世對孝的要求逐漸復雜化，精細化乃至于異化，這個問題值得注意。以舜之孝行為例，《尚書》是這么記述的：

岳曰：“瞽子，父頑，母嚚，象傲；克諧以孝，烝烝乂，不格奸。”帝曰：“我其試哉！女于時，觀厥刑于二女。”厘降二女于媯汭，嬪于虞。帝曰：“欽哉！”

《尚書》的記述很簡單，舜家人的道德水平低下：“父頑，母嚚，象傲。”但舜能夠以孝道使家庭和諧，而不使家人走上邪路，這便是舜的光輝所在，帝堯為了試探舜的能力，便將二女下嫁于舜，舜能是二女行婦道，所以帝堯讓位于舜。而在《二十四孝·孝感動天》中的描述就變成了這樣：

虞舜，瞽瞍之子。性至孝。父頑，母囂，弟象傲。舜耕于 歷山，有象為之耕，鳥為之耘。其孝感如此。帝堯聞之，事以九男，妻以二女，遂以天下讓焉。

在這里舜的孝行就不那么簡單了，它能感動天地，“有象為之耕，鳥為之耘”，帝堯也被他感動，“事以九男，妻以二女”，并“以天下讓焉”。孝的異化始于它與皇權政治的結合。在家天下的政治格局中，君主是天下人的父母，于是君父并行，臣子合稱。其實以父母比君主也并非漢代首創，《詩經》便有以父母比君主的先例：

南山有杞，北山有李。樂只君子，民之父母。樂只君子，德音不已。 （《南山有臺》）

泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以餴饎。豈弟君子，民之父母。 （《泂酌》）

《南山有臺》是人民因君主圣善而成其為“民之父母”，《泂酌》則是告誡君主是“民之父母”，所以要為民著想，這符合儒家義理。在孔孟思想中，君臣、父子、夫妻是一種平等的關系，并且首先對上位者提出了要求，認為上位者必須身先士卒，以身作則，然后才能使下位者各歸其位：

齊景公問政于孔子，孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”

君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。

何謂人義？父慈，子孝，兄良，弟悌，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠，十者謂之人義。

漢代“罷黜百家，獨尊儒術”，以董仲舒改造過的儒家義理治國，但這時的儒家已非孔孟之道。董仲舒以陰陽論君臣、父子、夫妻關系，強調了三綱理論，其君臣、父子、夫妻關系是一種不平等的等級關系，所以處于下位的臣、子、妻必須依附于上位的君、父、夫，處下位者必主動博上位之歡心。

陰者陽之合，妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合，物莫無合，而合各相陰陽。……君為陽，臣為陰，父為陽，子為陰，夫為陽，妻為陰。……是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫，陰兼功于陽，地兼功于天。

漢代舉孝廉以治國，孝成了躋身仕途的工具，而孝的標準掌握在統治者手里，于是孝成為統治者鞏固統治的工具。在這雙向互動中，為了躋身仕途，人們無所不用其極地展現自己的“孝心”，以至于行為上越來越怪誕，而統治者也不斷提高孝的標準。孝開始了自己的異化。這時的孝已經失去了它原本模樣，“孝順”便成了“順”，做一個“順民”“順子”。

這種異化自然影響到了《詩經》的解讀。如《小雅·蓼莪》：

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。

瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。

父兮生我，母兮鞠我。撫我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德。昊天罔極！

南山烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害！南山律律，飄風弗弗。民莫不穀，我獨不卒！

就詩歌本身而言，是孝子對父母養育之恩的感恩與自己無法報答父母的愧疚，但《毛序》為了將其與社會政治聯系，達到王權教化的目的，認為這首詩為諷刺幽王而作，因幽王之故，民生勞苦，孝子不得終養父母。但細玩詩意，并無刺意，而且毛序并未挖掘出詩歌的情感深度。朱熹繼承《毛序》“人民勞苦，孝子不得終養”的意義，而拋棄了“刺幽王”一說，并且引晉王裒事來點明詩的情感內涵：

晉王裒以父死非罪，每讀至“哀哀父母，生我劬勞”，未嘗不三復流涕，授業者為廢此篇。詩之感人如此。

這種觀點向后世延續，方玉潤更是指出“此詩特為千古孝思絕作，盡人能識”，并且對《毛序》和朱熹所謂“人民勞苦”進行了激烈的批判：

唯《序》必牽及“人民勞苦”，以“刺幽王”，不惟意涉牽強，即情亦不真。蓋父母深恩與天無極，孰不當報？唯欲報之，而或不能終其身以奉養，則不覺抱恨終天，凄愴之情不能自已耳。若謂人民勞苦，不得終養，始思父母，則遇勞苦乃念所生，不遇勞苦即將不念所生乎？

這一批判對《凱風》的分析照樣適用：

凱風自南，吹彼棘心。棘心夭夭，母氏劬勞。

凱風自南，吹彼棘薪。母氏圣善，我無令人。

爰有寒泉？在浚之下。有子七人，母氏勞苦。

睍睆黃鳥，載好其音。有子七人，莫慰母心。

從詩歌本身分析，這首詩體現了子女因為不能寬慰母親，分擔母親勞苦的自責之情，但是從《毛序》開始，對這首詩的解釋一直陷于錯誤的泥潭無法自拔。《毛序》認為此詩贊美了孝子能勸其母守志不改嫁。

美孝子也。衛之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其室，故美七子能盡孝道，以慰其母心而成其志爾。

后世論及此詩，多以此解為正解，從東漢鄭玄，到唐代孔穎達，再到宋朝朱熹，均對此說無有異議。清代的方玉潤雖然否定了《毛序》所謂“淫風流行”，認為其母應是受迫改嫁，得孝子勸誡而守志。但是清代的王先謙和魏源便對這種說法提出了質疑。

魏源在《詩古微》中認為這是兒子感激繼母勞苦而反省自己以自責的詩并提出了如下理由：

1.魏源認為母親改嫁是有違人倫之大過，“如序所說，宜為千古母儀所羞道”。也就是古人所說得“餓死事小，失節事大”。這便與孟子所云：“凱風，親之過小者也”相矛盾，以此證明毛序所言謬矣。

2.魏源還指出 《漢明帝賜東平王書》《衡方碑》《梁相孔耽神祠碑》《古樂府·長歌行》中所用《凱風》之意皆為“頌母儀，比劬勞，毫無忌諱”。這也就證明毛序所謂“母不安其室”并不合詩詣。

3.魏源引《漢書·姜肱傳》：“肱性篤孝，事繼母恪勤，感《凱風》之義，兄弟同披而寢，不入房室，以慰母心。”證明《凱風》是兒子感激繼母的詩。

王先謙并無創見，不過引《易林·咸之家人》中齊說所謂“凱風無母，何恃何怙？幼孤弱子，為人所苦”，來證明魏源觀點的正確。

魏源所論前兩點很是正確，但是他引《漢書·姜肱傳》來證明《凱風》是感激繼母未免牽強，姜肱不過因事而吟詠此詩，并非此詩之本義，若按此說，于此詩有感者，其母皆為繼母乎？

對于這首詩我們不妨就詩論詩，此詩并不復雜，所傳達感情也只兩個：感激與自責。程俊英先生說得好：“此詩佳處，不在婉曲，正在平直……非樸無以見其真，非直無以見其誠 。”

《蓼莪》《凱風》所抒發得不過是最簡單的兒子感激母親的感情，孔子說：“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。”孝出于赤子之心，簡單而純粹。后世將其不斷復雜化，自有其現實考量，但這已經脫離了詩歌的本義了。

四、總結

《詩經》中的孝行詩體現了最純真的親子關系，在后世的解讀中，為體現王權教化，為封建皇權服務，對詩歌往往有所曲解，這是值得注意的問題。在對孝行詩的研究中更應該注意詩歌本身的情感導向。

①? 楊伯峻譯注：《論語譯注》，中華書局1958年6月版，第13頁，第126頁。

②《十三經注疏》整理委員會整理：《十三經注疏·孝經》，中華書局1999年12月版，第38頁。

③⑤??《十三經注疏》整理委員會整理：《十三經注疏·毛詩正義》，北京大學出版社1999年12月版，第367頁，第30頁，第776頁，第133頁。

④18 〔清〕方玉潤撰，李先耕點校：《詩經原始》，中華書局1986年2月版，第246頁，第418頁。

⑥⑦?〔宋〕朱熹集注，趙長征點校：《詩集傳》，中華書局2011年1月版，第4頁，第24頁，第193頁。

⑧⑨《十三經注疏》整理委員會整理：《十三經注疏·孝經》，中華書局1999年12月版，第57—61頁，第3—4頁。

⑩ 〔漢〕孔安國傳，[唐]孔穎達正義，黃懷信整理：《尚書正義》，上海古籍出版社2007年12月版，第58頁。

? 所據為元代郭居敬的本子。

? 楊伯峻譯注：《孟子譯注》，中華書局1960年1月版，第186頁。

? 王夢鷗注釋，王云五主編：《禮記今注今譯》，臺灣商務印書館2011年版，第301頁。

? 〔漢〕董仲舒撰〔清〕凌曙注：《春秋繁露》，中華書局1975年版，第432—433頁。

? 皆引 〔清〕王先謙撰，吳格點校：《詩三家義集疏》，中華書局1987年2月版，第155—156頁。

21 程俊英、蔣見元：《詩經注析》，中華書局1991年版，第80頁。