從宋代點茶美學看茶藝美學的根源

胡璟 武漢城市職業學院

一、從宋代點茶美學看茶藝美學的根源

中國是茶的故鄉，是茶文化的發源地。我國的飲茶歷史源遠流長，而茶文化更是具有自己的民族性。近年來隨著經濟文化水平急速提高以及互聯網思維的廣泛應用，也推動茶道表演、茶空間文化等美學藝術形態迅速傳播、發展，使茶藝美學這一概念被提出，并成為當代茶文化中不可或缺的一部分。

茶藝美學這個概念的復興，深受日本茶道的影響。但是究其根本，茶藝美學還是起源于中國、成形于中國、發展于中國。為了便于闡述及論證這一觀點，本文先簡單梳理一下中國的茶藝及茶文化歷史：

二、茶藝及茶文化的起源和發展

“茶”在中國最早的神話出現和文字出現，都是與美學沒有關系的。神話中的茶是以“藥”的形式出現的，“神農嘗百草，日遇七十二毒，得荼解之”，雖然這句話相關文字出現時間頗有爭議，但由此可見關于茶出現的神話故事是出現于神農時期；文字中關于茶的明確記載是在西漢王褒所著《僮約》中出現的“武陽買茶”的記載，由此可見，在西漢時期茶已經普遍出現在上層社會的日常生活中，甚至是上層人士生活的常備品。但此時，茶只是作為生活日用的一部分，還未上升到藝術和文化層面。

魏晉南北時期酒文化得到上層社會的推崇和喜愛，流觴曲水等與酒有關的娛樂活動開始受到魏晉時期的名流們青睞，在這一時期茶文化沒有很大的發展。

到了唐代，陸羽在所著《茶經》中提出：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行簡德之人。”精行簡德四個字囊括出飲茶人的范疇，這也是已有文獻資料中最早提出茶適合什么類型的人飲用—精行簡德的人。這樣的一個范疇就慢慢的界定出飲茶人的生活態度、和生活水平，將茶開始界定在文化人的圈子，為茶藝及日后的茶藝美學作鋪墊打基礎。同時陸羽本人對茶和飲茶方式的理解和品味也是非常的超前，并在《茶經》中首次對飲茶時所用的器具提出了規范的要求，如茶碗：“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，壽州、洪州次。或者以邢州處越州上，殊為不然。若邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越一也；若邢瓷類雪，則越瓷類冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也。”這對飲茶所用的茶碗的材質做出了明確的對比，即使在今天，我們很多茶人仍然沿襲了這個傳統，不同的茶葉選用不同的器皿沖泡，會出現不同的感覺和滋味；又如對風爐的造型、炭撾的材質和長短尺寸、茶則的來源等做了詳細的解說。至此飲茶一事開始不僅僅只基于日常生活，逐漸開始形成日常生活以外的儀式感。《茶經》的問世為唐代后期甚至宋代早期點茶法的出現及飲茶文化的發展奠定了美學基礎。

由此可見，茶作為藝術范疇出現是在唐代，而且陸羽編寫的《茶經》不僅是茶藝美學的萌芽，更為后期宋朝茶藝上升為茶藝美學打下了夯實的基礎。

三、茶藝美學的成型與發展

眾所周知，茶文化到了宋代發生了飛躍性的發展。除了經濟文化的繁榮，宋徽宗趙佶對茶文化的大力推崇也起到了舉足輕重的作用，徽宗所著《大觀茶論》更是當代人研究宋代茶文化的重要參考資料。但是宋代茶文化的發展真的只是一代人的作用嗎？很顯然不是。

宋太祖趙匡胤黃袍加身，統一了五代時期華夏的分裂局面，為了鞏固政權宋太祖“杯酒釋兵權”，在政治上開始推崇文人管理國家，形成“文尊武卑”的局面，加上隋唐時期開始推行“科舉制度”，使得社會上出現大量通過讀書進入仕途的人，這一時期就出現了大量的文人。前面提出了《茶經》對飲茶人的界定就剛好符合了文人這種身份。如果只有文人增多這一種因素是不能導致茶文化發展的，還要一個重要因素就是宋朝的經濟發展迅速，為茶文化的發展提供了物質基礎。當然，這一時期除了茶文化發展迅速，其他文化也發展的非常迅速，這為宋朝茶藝美學在詩詞、繪畫、娛樂、器具、品飲方式中的體現提供了條件。

茶藝美學在詩詞中的體現是最為華麗的，據不完全統計宋朝時期有關茶的詩詞約800多首，而且能夠流傳下來的大都辭藻華美，僅蘇東坡一人就有30余首，其中依然膾炙人口的有《贈杜介》、《試院煎茶》、《和姜夔寄茶》、《汲江煎茶》、《次韻董夷仲茶磨》、《次韻曹輔寄壑源試焙新芽》等，都是詳細描寫了當時的茶藝美學，例如《次韻曹輔寄壑源試焙新芽》：“仙山靈草濕行云，洗遍香肌粉未勻。明月來投玉川子，清風吹破武林春。要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。戲作小詩君一笑，從來佳茗似佳人。”中的“從來佳茗似佳人”幾乎都會出現在茶藝表演以及對茶的贊美中。

如果說曲水流觴是文人的酒宴盛會，那么《文會圖》就是文人的茶宴盛會。《文會圖》是宋徽宗所作，繪畫風格精致明凈。宋徽宗與寵臣蔡京也在畫上留下題跋，以此作為帝王統治下人才云集的象征。《文會圖》具體描繪了北宋時期文人雅土品茗雅集的一個場景。地點應該是所庭園，旁臨曲池，石腳顯露。四周欄橋圍護，垂柳修竹，樹影婆娑。樹下設大案，案上擺設有果盤、酒樽、杯盞等。八九位文士圍坐案旁，或端坐、或談論、或持盞、或私語，儒衣綸市，意態閑雅。竹邊樹下有兩位文士正在寒喧，拱手行禮，神情和藹。垂柳后設一石幾，幾上橫仲尼式瑤琴一張，香爐一尊，琴譜數頁，琴囊已解，似乎剛剛按彈過。大案前設小桌、茶床，小桌上放置酒樽、菜肴等物，一童子正在桌邊忙碌，裝點食盤。茶床上陳列茶盞、盞托、茶甌等物，一童子 手持長柄茶杓，正在從茶罐中取茶粉放入茶壹。床旁設有茶爐、茶箱等物，爐上放置茶瓶，爐火正熾，顯然正在煎水。有意思的是畫幅左下方坐著位青衣短發的小童，也許是忙碌后稍歇，他左手端碗，右手扶膝，正在品飲。

宋朝的茶藝美學是極致的，按照《宜和北苑貢茶錄》的記載，宋徽宗在位的時候，武夷山北苑的御茶園不能再囿于傳統上貢的龍鳳團茶，必須跟著皇帝的心思變花樣，以悅龍心，至少精制了幾十種貢茶，讓這位不世出的藝術皇帝來玩賞一白茶、 龍團勝雪、御苑玉芽、萬壽龍芽等等，不一而足。

在此背景之下，關于貢茶還有一趣聞。宋徽宗不吝恩賞，曾大量提拔于貢茶有功的官吏。據《苕溪漁隱叢話》等載，宣和二年(1120)，漕臣鄭可簡創出“銀絲水芽”，制成“方寸新夸”。這種團茶色白如雪，故名“龍團勝雪”。鄭可簡遂由此受寵，官升至福建路轉運使。之后，鄭可簡又命他侄子千里迢迢、趕赴各地山谷去搜集名茶，得到一種叫“朱草”的名茶，鄭可簡立即令自己兒子去進京貢獻。果然，其子也因貢茶有功而得官。由此可見當時宋人對茶藝的審美要求遠遠超于現代人。

宋代的陶谷在《清異錄》里就有記載：“近世有下湯運匕，別施妙訣，使湯紋水脈成物象者。禽獸魚蟲之屬，纖巧如畫。但須臾即就散滅，此茶之變也。”當湯注入茶末中，通過巧妙的攪拌，讓浮著茶末的茶湯形成畫面。根據宋代的周季常和林庭珪所繪《五百羅漢圖》中的“設諸供養”中就有茶和茶盞，結合我們當代佛教十供養：“香花燈涂果，茶食寶珠衣”我們可以推斷宋代僧人點茶已經是日常事宜，且宋代擅長點茶的往往是僧人，因為僧人能全身心貫注在一件凡塵人做不到的事情上，他們用專注的心去攪動茶湯，漸漸發現有奇妙的畫面形成，于是加以深究和練習。其中《清異錄》中所說的“轉瞬即逝”的審美非常像禪宗傳法時所說的的正法眼藏、教外別傳、涅槃妙心。

四、茶藝表演美學的最初形態始于宋朝

文人的增多、生活物質水平得到滿足，這時候人們對精神上的要求就會提高，對美的要求也會提高，于是中國第一部茶具圖譜—《茶具圖贊》問世。在此之前《茶經》中將飲茶的器具稱之為“茶器”，而采制茶葉的器具稱之為“茶具”，直到南宋咸淳五年，公元1269年審安老人（董真卿）所撰寫的《茶具圖贊》才將品飲茶葉的器具改為“茶具”，沿用至今。

《茶具圖贊》一共介紹了十二種茶具，并根據十二種茶具的作用、材質等特征賦予他們人性化的名號和贊文，通過擬人的手法將茶具和當時社會背景結合，讓人們了解宋代對官員的品德要求，反應儒家、道家在待人接物、利世濟人的道義，達到“以器載道”的目的，例如舀水的葫蘆瓢稱之為“胡員外，名惟一，字宗許，號貯月仙翁”，因為葫蘆是圓的，所以稱為胡員外；茶筅稱之為“竺副帥，名善調，號希點、雪濤公子”，因為茶筅是竹子做的，所以諧音姓竺，茶筅是調和茶湯，為點茶服務的，便名善調，號希點。雪濤是點茶出來的泡沫，于是便號雪濤公子。《茶具圖贊》中除了命名人性化，還賦予每個茶具一個贊，如茶筅贊曰：“首陽餓夫，毅諫于兵沸之時，方金鼎揚湯，能探其沸者幾稀!子之清節，獨以身試，非臨難不顧者疇見爾。” 金鼎揚湯就是運用擬人手法形象地描寫了茶筅擊湯的場景，有點類似于當代社會的茶藝解說詞。以中國茶藝考試、臺灣茶人范增平先生所創“三段十八部”中的第六步和第十二步：

第六步佳茗入宮，茶置壺中。宮者，室也。蘇軾曾有詩言：「從來佳茗似佳人。」將茶葉輕置壺中，如請佳人輕移蓮步登堂入室。

第十二步茶海慈航，分茶入杯。主人將茶海中的茶，平均斟入每個客人的聞香杯中。中國人說：「斟茶七分滿，斟酒八分滿，盛飯九分滿。」主人斟茶時無富貴貧賤之分，每位客人皆斟七分滿，斟的是同一把壺中泡出同濃淡的茶湯，如觀音普渡，眾生平等。

這兩步為例，不難看出其中的擬人、比喻等手法幾乎是借鑒了《茶具圖贊》的表現手法的。賦予茶藝人性化的美。

所以綜上所述，宋代茶文化上承盛唐,下啟明清,以其獨有的特點和所蘊含的深厚的文化底蘊巍然佇立于中國茶文化之林,引起了許多學者的關注和研究。然而以團餅茶制作工藝為依托的宋代點茶法美則美矣卻繁復靡費,為明太祖朱元璋所廢。明清之后至今的瀹飲法與宋代點茶已然大相徑庭,這導致了對于宋代點茶法研究相對單一:許多學者是在研究中國茶文化的過程中提及宋代點茶法,或者是就點茶法論點茶法。

近代臺灣的茶人們貝海拾珍，將這些茶文化歷史的明珠再次拾起，用寶島人對祖國傳統茶文化發自內心的熱愛和熱忱，將中國茶藝以更美好的方式展現給世人，對海峽兩岸乃至全世界茶文化的發展進步起到了極大的推動作用。