資本主義大眾的需要困境

周啟杰 張佳欣

[摘要]馬克思認為人的需要是人的本性所在。正是因為人的需要才造就了人的生存和發展，才使人成為區別于動物的類存在物。需要具有多層次性和歷史變化的動態特征，從根本上來說，全面地保障人的自由自覺的活動能力提升就是人的最本質性需求。然而，隨著當今生產力的發展和物質資料的日益豐富，資本邏輯的運行必然會使以生產為主導的經濟型社會發展為以物質資料消費為主導型社會。在生產過剩的過渡消費社會中，為了無限制造利潤，發達資本主義社會利用各種傳媒工具和手段向大眾灌輸強制性需要和畸形消費，從而促成了消費—生產—消費的經濟運行模式，促成了大眾對虛假需要的依賴。這使得大眾來自自身本性的需要被隱藏，大眾的需要本性陷入困境。從馬克思的需要理論出發來剖析馬爾庫塞的虛假需要理論，揭示當今資本主義社會大眾陷入的虛假需要困境，提示需要具有歷史辯證思維來看待消費社會的虛假需要，謹防我國社會主義建設落入虛假需要和異化消費的陷阱。

[關鍵詞]需要;人的本性;虛假需要;消費異化

[中圖分類號]A81[文獻標志碼]A[文章編號]1000-8284（2020）03-0129-06

需要這一概念按照馬克思主義的解釋，它是指“為了滿足人的生存和發展對物質和文化資料的占有欲求。”[1]43一切生命體都有其基本的生存需要即維持肉體存續的自然需要。但人作為獨特的生命存在物，其需要的內容和性質早已超越了這類動物性的需要。人類不僅限于滿足與動物同等的生物性的需要，還需要滿足自身除肉體生存需要以外的生存和發展需要。因此作為生命活動的內在規定與生存方式，人的需要已經在社會實踐中被社會化了。自然和社會兩者需要的統一組成了人的需要。馬克思將人的需要與人的本性連接成一體，認為人的需要是人的本性的體現。

一、馬克思的需要論

既然需要是人的生命活動的內在根據，那么首先需要確認人的需要及其特性。馬克思主義認為，正是由于人的需要，人的永續生存和發展才有不竭的動力。也就是說人的需要是刺激人的生存和發展的動力。這里所談及的需要是超越了動物生存本能的需要，是人在滿足生物性需要之上的更高層次的需要。人的需要具有的三種特性體現了其與動物的本能需要的不同。首先，人的需要具有客觀性。它的客觀性表現在需要的主體、需要的客體即對象、滿足需要的手段與方式上。需要的主體是人，是雙足踏地生活在客觀世界的現實中的人;是從事一定社會歷史實踐和感性活動的現實中的人。這些現實中的人作為客觀存在的類存在物，其為了維持自身生存以及種族的延續和永續發展的需要是不以主體意識為轉移的客觀性的實在。需要的客體即滿足需要的對象，無論是從自然獲取的還是從社會獲取的，都是具有真實性的客觀存在。人們滿足需要的手段以及方式是分門別類的，他們也都屬于感性的客觀的物質活動。其次，人的需要存有社會性。馬克思認為人的本質在于他是一切社會關系的總和。這就明確了人的社會屬性即人是一種社會存在物。因此人產生的各種各樣的需要也具有社會性。而滿足這些社會性需要的活動只能是客觀的普遍多樣的物質實踐活動。現實的社會中，社會分工使得每個人進行個體性創造活動，然而單個人的創造性活動并不能滿足具有社會普遍性的需要。人們只有在各種形式的社會交往中，相互交換自己的創造性活動的成果，才能滿足各種各樣的社會需要。這樣，個人的創造性活動才具有社會普遍性，體現了人們滿足需要的社會性。人的社會性需要才是人們區別于動物的真正需要，才是人類真正揚棄動物性需要的關鍵。最后，人的需要具有社會歷史性。人的需要的社會歷史性是指人的需要會隨著歷史的變遷和人類的發展水平而變化，是動態的范疇。同時，人們的勞動生產實踐是一種具有歷史性的活動，它是不斷變化發展的。人的需要是生產的內在動因，而生產又決定人的需要。因此勞動生產的變化必然引起勞動生產結果的變化，從而人類需要的對象和內容也會發生變化。此外，人類的需要受一定的勞動生產水平的制約，當人類勞動生產水平越高，人類的需要就越多樣，層次也就越高。也就是說當一定的社會生產滿足了人類的第一級需要，人類就會激發更高層次的需要;當生產發展到能夠滿足第二級需要時，人類又會產生第三級需要。促進了需要和生產的辯證統一。

人的需要的特殊性決定了人的需要已然超越了動物式的本能性需要。動物的本能性需要是動物的本性使然。那么人的需要也與人的本性密切相關。馬克思在《德意志意識形態》中指出“在任何情況下，個人總是‘從自己出發的”，但從他們相互之間“不需要發生任何聯系這個意義上來說他們不是唯一的，由于他們的需要即他們的本性，以及他們求得滿足的方式，把他們聯系起來（兩性關系、交換、分工），所以他們必然要發生相互聯系”。由此看來，馬克思將人的需要與人的本性化為統一體。人的本性的復雜性決定了人的需要的多樣性。馬克思和恩格斯將人的需要劃分了三個大的層次即生存需要、享受需要和發展需要。這三個層次的組合就構成了人的本性的實質內容。

人的生存需要是人的需要的第一個層次。一個有機物種的產生首要解決的就是如何生存的問題。首當其沖的就是維持肉體生存的問題。任何一個有機物種都有滿足延續自身肉體生存的需要，也就是說，生理性的需要是人類也逃脫不了的需要。“人們首先必須是吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等。” [1]80如果無法滿足這些最基本的物質需要，生命就難以維系，更別說進行其他的生命活動。所以，人首先應該解決的也是這種生理性的生存需要。動物的生存是完全依靠本能的天性驅動來獲取自然界天然的物質資料。人雖然也需要自然界中的物質資料來完成自己生命的新陳代謝活動，但人在獲取物質資料的方式上與動物大不相同。人是具有意識的能依靠勞動來獲取生存資料的類存在物，人可以直接地從自然界中獲取現成形態的物質資料，也可以利用勞動活動以自然界作為原料中介來生產出自己所需的物質資料。因此，人的生存需要是靠自己的勞動生產手段來滿足的。所以，可以這樣說，人的需要是人進行生產的動力來源。沒有需要，生產就不會產生，而沒有生產，需要也同樣不會存在。人類為滿足自身的需要而從事的生產活動會引發新的需要，而新的需要又能推動生產實踐更深層次的發展。可以說，生產與需要是一對矛盾統一體，彼此不斷互動從而不斷促成人類社會的逐步進步。

享受需要是人的需要的第二個層級。什么是享受需要，就是人類通過生產實踐活動滿足了自己最基本的物質需要之后的關于身心享受的需要。這就是說，隨著人類生產力的提高，人們的“溫飽”、“住行”等基本需要得到了解決，“溫飽問題”不再成為制約人類發展的因素之后，人類就會產生更高層次的需要，這是人類的本性使然。這種高層次的需要指追求身心愉悅的需要，這種需要一般是在滿足了維持生存需要的基礎上對提升自己的生活品質、升華自己的精神境界的更高層次的需要。如果說滿足生存需要是以獲取物質資料為主，那么滿足享受需要則以改善物質條件和追求精神感官享受為主。比如，人們對食物的要求不僅限于能夠滿足口腹之欲，還要求融入“色、香、味”俱全等審美、口味方面的追求。享受需要是在生產力發展基礎上人的普遍需要。并且隨著生產力的逐步發展，人類會有越來越多的享受需要，而且在生產力的支持下，都能得到普遍滿足。但享受需要并不意味著只是通過對物質的消費以獲得感官刺激的享樂，而是一種健康文明的生活方式。但資本主義消費社會下，資本家為了追逐利潤，一味地鼓吹享樂至上的價值觀，鼓吹物質消費是人們滿足享樂需要的唯一手段。本應是人的合理性的文明享樂需要逐漸變成了追逐奢侈物欲的需要，使得人們存在過度消費和畸形消費的傾向。然而這種享樂方式只是感官上的一時愉悅，并沒有達到滿足身心愉悅需要的真正本質。

發展需要是人的最高層次的需要，是在滿足生存、享受需要之后展示人性與才能的更高級的需要。這里的發展需要是指人的全面自由發展的需要。人的需要是多種多樣的，每種需要的產生、實施與滿足都趨向于人們自由全面地發展自己。因此，人的發展需要也是各種需要的總和。它的滿足是以一定的生產力條件為基礎的，并且是在滿足科技研究與藝術創作需要，極大地提高自身各種能力之后，向其他各種領域發展的結果。人的發展需要與人的自由自覺活動的本質息息相關。馬克思認為人的本質之一在于自由自覺的活動。“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”[2]人可以在意識的指導下超越種的限制與束縛，自由自覺地、全面地展開活動。人類就是在這種自由自覺的活動中自由全面地發展自己，這也是人類應有的生活和需要滿足狀態。然而，現實卻并非如此。因為在資本主義私有制下，自由自覺的勞動活動成為人們謀生的手段，社會呈現出異化的狀態。因此人們真正自由幸福的狀態喪失了，留下的只有壓迫與剝削造成的痛苦，更別說滿足人們自由全面發展的需要。要想破除異化、消滅痛苦，讓勞動真正成為全面自由的活動，就必須要破除資本主義私有制，向共產主義邁進，也只有在人們回歸自由全面的活動的本質之后，人的發展需要才能得到真正滿足。

二、發達工業社會的虛假需要

以上需要是馬克思站在人的本質角度探索的人的真正需要的形態。然而現實卻是人的需要呈現出了一種歷史上前所未有的樣態。即是說現代消費社會現實下，人的需要受制于資本的操控，陷入了“符號化”“虛假化”的困境。人們在消費的引導與誘惑下辨別不清真實需要、虛假需要，甚至將虛假需要當作是自身的真正需要，從而使自身需要得到滿足之后，仍未有歸屬感與實在感。人們看似自由地選擇了真正需要，卻并不知這種自由是非自愿的自由，是被操控的自由，因為他們也不知他們所選擇的“真實需要”其實是發達工業社會資本邏輯操控下的虛假需要。

什么是虛假需要？馬爾庫塞在《單向度的人》談道： “為了特定的社會利益而從外部強加在個人身上的那些需要，使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要”就是虛假需要。首先，所謂“為了特定的社會利益”是指人們需要的出發點是為了某種社會利益。這種社會利益在發達工業社會的前提下，就是促進社會消費的利益。因此，可以這樣說，虛假需要不是個人為自身發展而產生的需要，而是社會為社會自身發展運用多種方式（主要是媒介傳播的方式）灌輸給個人的且不利于個人發展的需要。因為在這種需要下，個人是作抑制性地發展，“社會要求個人在多大程度上作抑制性的發展，個人的需要本身及滿足這種需要的權利就多大程度上服從于凌駕其上的批判標準。” [3]6然而，一個健全且真實的社會應該成為提供滿足他們需要的物質基礎和精神文化基礎的關系容量載體，而不是跨過人類意志成為操控他們的力量。在這種意義上，虛假需要也是社會功能異化的表現。其次，“從外部強加在個人身上”是說虛假需要是與人的本真需要隔離的“外來”需要，它是“外部”的，因而它不是人內心的自發欲求，不是人的本質部分。不僅如此，虛假需要還是“外部”“強加”在個人身上的并非體現人意志的需要。“強加”意味著這些需要是通過強制性手段逼迫人們接受的。但人卻對自己被逼迫的現實毫無察覺，他們認為自己的需要就是從自己內心出發的欲望。因為他們個人能夠從滿足這些需要當中獲得“幸福感”。他們還不知道的是，就連這種“幸福感”也是虛假的。“幸福感”本身就是社會為了讓人們接受虛假需要而制造出來的假象。可見，不僅是虛假需要本身是虛偽的，圍繞在虛假需要周圍各種因素也是虛偽的和荒謬的。最后，虛假需要具有一個主體，是“他們”為了社會利益從外部把需要強加給個人的。這個主體就是能夠導致虛假需要產生的發達工業社會。但社會也是由人組成的，因此社會的需要本質上還是人的需要，社會的意志本質上還是人的意志。這個“人”必定不是發揮真實本質的個人，而只能是社會上占壓倒性優勢的統治階級。在發達工業社會，這個統治階級是資產階級。資產階級為了實現追逐利潤最大化的目的，資本為了自身的無限增殖，必須使資本邏輯不斷地運行下去。然而在消費社會，生產效率的提高使得產品“過剩”，生產不能更好地再為資本創造積累的條件。因此，消費就轉化成了新的生產動力，以資產階級為主導的發達工業社會（消費社會）就不斷地利用各種社會溝通手段向大眾灌輸虛假需要，刺激消費者消費，從而使自己能夠源源不斷地獲得資本利潤。

虛假需要造就的需要困境。隨著虛假需要無孔不入地滲透，現代社會人類的虛假需要占據了他們的生活，造成了需要的三個困境：第一，人們喪失辨別虛假需要和真實需要的能力。現代發達工業社會制造了多種需要以及滿足這樣或那樣需要的產品、手段以及途徑，人們在眾多需要之中無法選擇自己的本質需要或者說社會制造的需要已經占據了他們的需要空間。再加上虛假需要制造出來的幸福假象，人們滿足虛假需要可以使自我得到表淺的快樂，因此更加無法辨別真實需要和虛假需要。但無法辨別真假需要，并不代表人們會陷入兩難的需要選擇處境和對真假需要的迷茫狀態，因為他們已經從內心上信仰現實的需要就是自己的真實需要，已經將虛假需要當作合理的需要納入到自己的生命過程了。也就是說，人們將虛假需要和真實需要畫上了等號。資本家的目的達成了，他們就是想讓他們為了自身的利益制造出來的社會需要變成人們生活的一部分，并通過某些對象活動轉換為人們身體的一部分。可以說，虛假需要是使大多數人處于社會控制之下的手段之一。第二，虛假需要使人們處于虛假的幸福、真實的抑制中。“現行的大多數需要，諸如休息、娛樂、按廣告宣傳來處事和消費、愛和恨別人之所愛和恨，都屬于虛假的需要這一范疇之列。” [3]6現代社會早已不像過去那樣缺乏各種物質資料，生產效率也到達歷史從未有過的高度。產品“過剩”導致生產動力需要改變以生產為主導的狀態。因此，發達工業社會把生產動力轉向了消費，于是就利用各種廣告、媒介來宣傳“消費主義”、宣傳“消費能帶來快樂的”價值觀。對人們來說，消費是一件既可簡單操作又可帶來滿足感的方式，所以人們對消費價值觀是喜聞樂見的。現代工人們在經過日復一日、枯燥勞累的勞作之后，通過消費帶來的短暫“幸福”狀態使消費輕易成為人們滿足需要的主要方式甚至是唯一方式。然而通過消費來滿足需要的“幸福感”實際上是一種虛假的“幸福感”，這種“幸福感”持續性并不長效，所以人們會在“幸福感”也就是滿足感消失后再去尋找下個需要，然后再通過消費獲得需要的滿足，使自己可以獲得源源不斷的“幸福感”。然而，就是這些具有短暫滿足感的需要，才是社會為了滿足自身的利益利用媒介、廣告等宣傳手段向大眾灌輸的需要，也是社會為了刺激人們消費而制造的虛假需要。人們在這些強制灌輸之下，喪失了不接受的權利，成了只有肯定性選擇的單向度的人。真實情況是人們的需要被抑制、選擇被抑制，一切都在抑制之中。第三，虛假需要使商品的符號價值大于使用價值。馬克思主義認為“物品能夠滿足人們某種需要的效用”就是使用價值。它是商品價值物質方面的承擔者，是商品自然屬性的體現。然而在發達工業社會下（消費社會），人們對物品使用價值的滿足已喪失強烈渴望。可以這樣說，人們對虛假需要的滿足已不在于使用價值而是隱藏在其背后的“符號”價值。所謂“符號”價值是指商品所具有的能滿足人們社會地位、權力、身份等抽象象征的效用。商品的符號特征使人們在選擇商品時更傾向于選擇它背后的象征意義而不是使用價值。因此就造成了過度消費和畸形消費的社會氛圍。所謂過度消費是指人們在現有產品能夠滿足自己日常需要的情況下，還要購買更多、更昂貴的商品的消費行為。實際上，他們在日常生活中并不缺少能代替奢侈品的使用價值的一般產品，但大多數人還是會樂意購買可能會超出自己購買水平的奢侈品。因為奢侈品在社會的宣傳引導下，象征著一個人的富貴、榮耀和品味。但其實個人的富有、品味、地位完全不是靠消費社會所要求他們消費的產品所獲得的。所謂畸形消費是指人們注重對消費背后的符號價值追求，忽視了自身其他方面諸如文化、科學等的追求。社會宣傳的符號價值取向，使人們對自身的認識陷入誤區。他們認為只要能夠滿足社會所要的需要，通過消費具有“地位”的社會產品，個人的才能、地位、身份就能夠實現極大提升。因此，就導致了人們對金錢物欲的追求遠大于對精神文化的需要。對符號價值的需要并不是人們真正的需要，因為這種需要包括符號價值本身都是發達工業社會制造出來的虛幻意義，不代表各人的真實意志。但現實情況是，人們對于虛假需要的樂此不疲，對于虛假需要的滿足手段—消費更是不斷追求。于是，現實社會就在這種虛假需要和消費滿足中充斥著虛榮、比較和畸形。

產生虛假需要原因，就在于它在現代社會發展的條件下逐漸成為人們的生活方式和生產動力，掩蓋了人的真正本質的發展。上文提到，虛假需要的產生與勞動異化與資本邏輯的運轉相關聯。馬克思主義認為勞動應是人們自覺自由的活動，是體現人真正本質的活動。然而在資本主義私有制下，勞動失去了其自由屬性，成了無資本的工人迫不得已的生存活動。痛苦、壓抑等消極詞匯成了勞動的代名詞。因此，馬克思說道：“只要肉體的強制或其他強制，一停止，人們會像逃避瘟疫那樣逃避勞動。”[4]在前資本主義階段，勞動是這樣的強制活動。在現代工業社會下，勞動的壓迫和強制屬性也并未改變。現代社會生產力的發展，社會技術的進步，使得社會效率加快，人們從過去那種親歷親為的勞動中得到了相對的解放。人們的生活方式日益多樣，生活水平日益提高，品種繁多的食物、功能齊全的家庭設備、便捷實用的購物網站等商品和服務設施豐富了人們的生活。階級之間的差別平等化，工人階級和資產階級享有同樣的社會資源，工人和老板不僅可以坐在同一家餐廳享受同樣鮮嫩的牛排，也可以觀看同樣的足球比賽，漫游同樣的旅游勝地。“由于更多的社會階級中的更多的個人能夠得到這些給人以好處的產品，因而它們所進行的思想灌輸便不再是宣傳，而變成了一種生活方式。這是一種好的生活方式，一種比以前好的多的生活方式。” [3]11但實際上，這樣一種“好的生活方式”并不是真正屬于人的自由自覺的生活方式，它是發達工業社會制造的能讓人們認為勞動合理的虛幻假象。也就是說，現代資本社會為了能使人們對壓迫性的勞動更具適應性和合理性，從而制造虛假需要來緩和人與私有制下的勞動之間的矛盾關系。

虛假需要的產生原因除了勞動異化還要歸結為資本邏輯的運轉。所謂資本邏輯其本質實際是追求資本的增殖。實現資本的增殖就必然要使生產和消費兩個環節保持通暢，這就要使包含剩余價值的商品資本可以順利地通過售賣環節轉化成貨幣資本，否則資本的增殖就無法實現。馬克思將這樣的產品轉換為商品、商品轉換為貨幣（資本）的轉化過程叫作 “驚險的跳躍”，并稱“這個跳躍如果不成功，摔壞的不是商品，但一定是商品占有者”。因此，資本家定會想方設法地讓資本增殖過程運行下去。但是，前資本主義生產效率的低下，使得物資匱乏嚴重，實現這樣的跳躍過程更多集中在生產這個首要環節。因為只有生產得越多，可供人們消費的產品就越多，資本的增殖過程就越能夠實現。然而現代工業社會生產力的發展和技術的運用使社會生產效率越來越高，人們物資匱乏階段已然消失，甚至出現產品過剩的現象。在這種情況下，資本家要實現資本的增殖就不可能再主要依靠生產階段，而是直接轉向消費階段，這是資本在當代背景下實現“驚險跳躍”的唯一最佳手段。因此，生產社會轉型成了消費社會。在資本的操縱下，社會利用各種手段（主要是文化誤導手段）向大眾宣傳虛假需要，宣傳消費是實現需要的唯一手段，從而刺激他們的消費欲望。消費社會把自身的需要灌注到了人的身上，人的真實需要被拋棄了，虛假需要占據了人的全部生活，消費便成了最佳生活手段。

三、真假需要的歷史辯證性

按照馬克思主義的唯物史觀來看，在不同的歷史時期，需要的形成發展都是不同的。什么是真實需要人類還無法定論，因為需要本身就是一個日益擴大和豐富的體系，還需要每個人在生活體驗中不斷地擴充和完善它的概念。同樣的，虛假需要也是一個歷史概念。馬克思將人的發展分為三個階段：第一個階段是由血緣關系為主導的階段;第二個階段是以“物的依賴關系為基礎的人的獨立性的階段”;第三個階段是“人的自由全面發展的階段”即共產主義社會的階段。如今，我們仍處于依賴物的第二個階段，還無法擺脫對物的依賴關系，虛假需要正是在對物的依賴基礎上產生的。實際上，虛假需要也具有推動歷史進步作用。在消費社會下，資本擴大生產范圍繼而擴大了消費，不斷將奢侈需要轉化為必要需要。這不僅造就了資本主義的生產發展，還為人們擁有更多的需要以及需要的滿足提供了更好的物質條件。因此我們要承認的是，資本在利用虛假需要發展自身時也同樣鑄就了人的發展。同時，虛假需要成就的消費社會一方面使人陷入了消費誤區，另一方面又使工人在勞動壓抑中獲得了相對的解放。正是在這些意義上，資本邏輯操縱的虛假需要促進了歷史的進步。所以，要站在歷史唯物觀的立場看問題，既要看到虛假需要在社會的歷史發展中具有的不合理方面，又要看到合理的方面。不能“一刀切”地反對資本和消費社會的形成與發展。當社會生產力發展到更高階段，人類物質極大豐富，進入自由全面發展的社會時，人類的勞動活動就不再是壓迫、抑制的生存活動而成了人的自由自覺的創造性的實踐活動，人們內在的真正需要成為社會生產的真實目的。在那時候，虛假需要必將消失，資本也會因其完成歷史使命將退出歷史這個舞臺。因此，我們既不能樂觀地認為虛假需要是合乎歷史發展進程的合理需要，也不能悲觀地認為人類無法擺脫資本邏輯操縱的虛假需要。我們需要抵制那些“繼續限制人類發展、使人類發展成為狹隘而片面的那些消費和生產的形式。”[5]

雖然虛假需要是發達工業社會的產物，但由于全球化的蔓延以及我國國情，不得不使社會主義中國被卷入商品市場經濟的浪潮中。作為正在努力向發達國家邁進的發展中大國，發達工業社會出現的這一系列問題必須作為前車之鑒。經濟全球化使世界上的每一個國家都不可能擺脫資本邏輯，中國更是如此。關鍵在于要以正確的態度對待資本邏輯和虛假需要。一方面要看到資本在擴充生產、發展生產力、發展經濟，從而為廣大人民群眾創造豐富的物質條件的積極作用，一方面又要堅持以人為本，不能片面絕對地追求經濟增長。要把人的發展看作是社會發展的主要任務，在歷史發展中揚棄虛假需要，創造真實需要產生和滿足的條件，促進人的自由全面的美好發展。

[參考文獻]

[1]馬克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1960.

[2][德]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000：96.

[3][美]赫伯特·馬爾庫塞.單向度的人——發達工業社會意識形態研究[M].上海：上海譯文出版社，2006.

[4]馬克思恩格斯全集（第30卷）[M].北京：人民出版社，1995：54.

[5][比利時]厄爾條斯特·德爾.晚期資本主義[M].馬清文，譯.哈爾濱：黑龍江人民出版社，1983：490.

〔責任編輯：徐雪野〕