李小白
優秀的傳統道德文化,是中華民族的智慧結晶。其中,孝悌忠信、禮義廉恥的要求,構成了先秦以來行為規范的總和,是民族性格和傳統思想文化的核心。
“夫孝,天之經也,地之義也,民之行也。”先秦以來,孝被廣泛用于維系家庭倫理和社會秩序。它被儒家視為整個道德體系的核心,是一切道德的出發點和基石。對父母的孝養、孝敬和孝義,是孝道思想的精華。
“悌”對少長關系的有序性提出了要求。古人認為,要處理好夫妻、兄弟及少長等關系,必須在家庭成員間強調以禮相待、仁厚相處。儒家視孝悌為仁之本,要求兄友弟恭。
忠是傳統道德操守中極受重視的倫理規范,不僅是個人的修身之要,還是社會道德的最高原則,稱之為“天下之紀綱”及“義理之所歸”。從“樂以天下,憂以天下”到“以公義勝私欲”,甚至“舍生取義”的慷慨悲歌,一步步超越了“忠君”的狹隘層面,上升為對民族、對國家、對天下的忠。
儒家將“信”視為進德修業之本、立人立政之道,并將其比作聯結人與人之間的精神紐帶,進而提出“人無信不立”的處世原則。展開來看,恭敬、謙虛、尚義等與誠信有內在的相通之處。
禮是仁義外在的具體規范,仁義則是禮的內在價值與精髓實質。儒者奉具有權威性的“三禮”(《周禮》《儀禮》和《禮記》)為經典,借助歷代學者的詮釋,論證禮學的深刻內涵,逐步構建出一個龐大又近乎瑣細的禮之體系。
在儒家的傳統認識中,利是不能成為行為評價的價值標準的。如果將所依據的判斷尺度歸結為外在的某種利益,那結果只能造成現實評價的混亂與無序。評價行為善惡的標準要具備一貫性、穩定性和普遍性等特征。由此,義成為處理人際關系、判斷是非善惡的重要價值標準。
儒家從仁政德治的角度出發,倡導官員廉潔奉公、清白自守,反對以權謀私。清人劉錫鴻說:“且夫忠誠勇毅之才由廉恥出耳,廉則聰明不蔽以貪欲,而體事之心專;恥則位置不安于卑庸,而赴事之力奮。”可見,廉潔被視為官員德行、政績的根本,可謂“政之本也”。在此基礎上,儒家進一步強調“當官之法,唯有三事:曰清,曰慎,曰勤。知此三者,可以保祿位,可以遠恥辱,可以得上之知,可以得下之援”。
知恥是傳統道德的基本規范之一,有“立人之大節”和“治世之大端”之稱。知恥,指向人內在的善惡和榮辱,具體要求包括守仁義、知榮辱、慎言行。恥與廉的結合,是治國理政的重要向度。如此,廉恥不僅是立人之大節,還因為知恥之心擴展而成為立國精神要義。也正因為如此,在天崩地解、朝代鼎革之后,“士大夫無恥,是為國恥”成為發人深省的痛徹之言,具有不可磨滅的警示意義。
總之,中華民族在長期實踐中培育和形成的道德規范,包括崇仁愛、守誠信以及扶正揚善、孝老愛親等傳統美德,有著永不褪色的價值。我們相信,經過歷史的沉淀,經過創造性轉化、創新性發展,中華優秀傳統道德文化必定會發展成為維系社會秩序、改善社會風尚、協調人際關系、增強民族凝聚力的精神礦藏。
(常朔摘自《解放日報》2020年4月6日)