世界眼光，發現哲學

王夢茜

哲學對話、哲學藝術、哲學文學，哲學考試、哲學競賽、課外哲學實踐項目……站在哲學教育的世界圖景中，我們能夠看到各個國家的兒童哲學教育實踐都有其獨特之處，不論是從理念到理論，還是從制度到方法，都呈現出百花齊放的狀態。

法國：高考第一門，人人都要學哲學

“文化能讓我們更人性化嗎？”“我們能拋棄真理嗎？”“欲望是我們缺陷的表現嗎？”……這些問題是2018年法國高中畢業會考的哲學題。在法國，中學會考（相當于中國高考）的第一門就是哲學，要考4個小時的論述題。

法國具有深厚的哲學教育傳統，早在第一帝國時期，拿破侖領導下的國民制憲會議制訂了人人平等的教育標準，其中哲學作為當時“觀念中最重要的基礎學科”，成為12歲以上男孩們的必修課。1808年，法國確立了高中會考制度，規定要進入大學的高三學生必須通過哲學課程的考試。法國教育部規定，哲學作為高中最后一年的必修課，文科類學生每周需上滿8小時，經濟科和理科學生每周分別上4小時和3小時，同時還規定了哲學課程要學習的概念和哲學家名單。高中哲學教育大綱明確指出，哲學教育的目的是培養學生的批判性思維，建立理性精神，領悟時代的意義，從而培養具有批判型思維能力、自由精神和政治責任的公民。為此在初中階段，學生就必須進行相關文史哲知識的儲備與素質的提高。

近年來，法國哲學教育呈現出向低年級擴展的趨勢。2011年，法國教育部發布公告，允許各學校根據自身實際情況在高一和高二年級開設哲學課程，并要求哲學課程與其他科學、文學和藝術類課程進行時間上的協調和內容上的融合。法國哲學教育還推廣到幼兒園和小學階段，先由一些哲學培訓師和學校取得課程項目合作的機會，之后漸漸得到學校管理人員的支持。目前越來越多人支持在9～12歲的年齡段推廣兒童哲學課程。此外，法國還存在大量兒童哲學工坊、兒童哲學實踐項目和支持兒童哲學項目的基金會。全法國有200多家兒童哲學咖啡館，幾乎每個幼兒園都有兒童哲學工作坊。國家圖書館、兒童圖書出版社、藝術館、劇院等也以各種形式參與兒童哲學教育。

兒童文學是法國兒童哲學教育的重要載體。法國兒童出版物為兒童哲學教育提供了豐富的材料，且在面向不同年齡讀者的時候有更加細致的考量。在藝術實踐領域，法國兒童哲學教育也有創新性的實踐。例如，小光芒兒童哲學工坊主張的兒童哲學教育方法是“整體性教學法”，包括口頭表達和藝術創作的方式。比如在關于“什么是情緒” 的主題討論中，培訓師會先讓兒童聽兩段完全不一樣的音樂，并邀請他們隨著音樂舞動身體，然后通過繪畫的方式表達他們的感覺和情緒，最后通過對話的方式進行抽象思考：我們的感覺和情緒何時何地出現？身體和頭腦在這個過程中的作用是什么？法國教育學家認為，藝術實踐是智力和感知、思想與身體共同參與的過程，它能喚醒身體和感知在哲學中的作用，回歸到對這些相關概念和事物的探索。

整體看來，法國兒童哲學教育覆蓋了從幼兒園、小學到中學不同年齡段的學生群體，課外實踐項目也十分豐富，能夠滿足學生的個性化需求。

美國：“為兒童的哲學”與“兒童自己的哲學”

20世紀70年代，美國教育家李普曼開創了一項以兒童為對象的哲學教育計劃。這項計劃關注兒童思維特性，激發兒童原有的思維潛能，培養兒童哲學性推理、判斷、創造性思維能力，練習辨別力，培養洞察力。李普曼提出的兒童哲學（Philosophy for Children），即為兒童設計哲學教育計劃，他編寫了一系列兒童哲學訓練教材，包括思考故事、哲學小說與教師手冊。他第一個嘗試在兒童哲學教育實踐中應用并發展探究團體，營建哲學教室，即把教室變成一個能探索的社會，學生彼此傾聽，尊重彼此不同的想法，互相挑戰與幫助，在思考和對話中提供理由與建立推理，學生被鼓勵去探索研究、尋找答案，并從不同角度以多種方式批判性地表達自己的觀點。這些在一定程度上影響了美國兒童哲學的基本觀點與實踐方向——強調兒童的思考與推理，具有教學技巧與方法較成熟的特點。

與李普曼同時期，美國哲學家馬修斯也提出了兒童哲學的概念（Philosophy of Children），強調“兒童的思維方式和兒童的思考特質”。馬修斯認為兒童有自己的哲學，應平等待之。他通過與兒童對話來“做”哲學，認為“群體探究”是對話的過程，思考故事是對話的媒介，意義發現是對話的目的。他所撰寫的《哲學與幼童》一書，以生活中隨時發生的兒童談話為例，論證兒童思考哲學問題的能力與可能性;《與小孩對談》一書中，他在一所小學與8名孩子一同對談故事，孩子們的談話和推理充滿哲學趣味，這些對話經作者細致分析后，使讀者產生對兒童思考的好奇，這便是大人與孩子相互傾聽和對話的起點。

哲學式對話在兒童哲學教育中具有不可比擬的優勢。越來越多學者認為思維的發展與語言發展緊密相連，語言不是思考的先決條件，但語言的發展可以提高思維的準確度。在兒童哲學教育中，哲學式對話是使交流從簡單到復雜的最主要通道。

澳大利亞：哲學競賽成年度盛事

受美國和歐洲的影響，澳大利亞的兒童哲學課程不僅強調兒童分析與推理方面的訓練，也重視兒童的學習興趣和社會性發展，同時關注兒童人格特質和道德品質的形成。

20世紀80年代，澳大利亞第一個兒童哲學組織即“澳大利亞兒童哲學研究所”（后并入澳大利亞教育研究委員會，并更名為“澳大利亞兒童青少年哲學中心”）成立，并在此后通過發布通訊手冊、工作坊、論壇等方式，不斷推動兒童哲學向澳大利亞各大州和中心城市傳播。20世紀90年代，澳大利亞各州相繼成立了兒童哲學的地區組織，并最終促成了聯合各地力量協同推進兒童哲學事業的全國性組織。隨著澳大利亞兒童哲學教育模式逐漸形成，2002年澳大利亞不再使用李普曼模式中的兒童哲學概念，而改用“哲學在學校”這個詞，以反映澳大利亞兒童哲學教育教學材料及教學策略多樣化的特點。

在澳大利亞開展的一系列兒童哲學活動中，最有特色的是一種名叫Philosothon（哲學松）的競賽活動。哲學松會將每次活動的參賽選手劃分為數個討論小組，每個小組規模一般是7～8人，競賽時抽取3～4個哲學主題進行討論，主要是在倫理學、形而上學、知識論、社會和政治哲學、美學等分支范疇內。每個主題的討論持續15～20分鐘。由學校哲學教師和大學哲學專家所組成的評議委員會根據學生個體和學校團體的表現進行打分，其評分標準圍繞批判性思維、創造性思維和協作性思維三大能力展開。

自2007年開始，澳大利亞每年舉辦一次哲學松競賽，這項活動被列為兒童哲學的年度盛事，被推廣至澳大利亞各州16個中心城市及新西蘭、英國等國，對兒童哲學教育產生巨大影響。該活動的要旨是通過圍繞某些哲學議題的對話，發展學生探究本位學習、道德推理、高階層反省思維和尋找意義等能力。隨著哲學松的普及，2011年，第一屆全澳哲學競賽活動召開，每個州各派三個團隊參加，賽事由澳大利亞哲學協會提供獎金，ABC全澳廣播電臺進行全程報道。

隨著各國兒童哲學教育的實踐發展與交流融通，我們看到，越來越多國家認識到兒童哲學教育的重大價值，逐漸將其納入國家教育體制，在制度與機構層面給予支持，以促進哲學教育的系統發展。同時，越來越多的社會力量也參與進來，讓兒童哲學教育落入生活，讓思辨與探究成為兒童基本的思維方式與態度。