政府整合機制：壯族文化傳承與創新發展的路徑選擇

【摘?要】壯族文化傳承與創新發展面臨的“競爭邏輯”“碎片化”“時空隔閡及疏離感”等困境導致壯族文化在時代發展中不斷呈現內卷化和斷裂的趨勢。政府整合機制的構建為破解壯族文化傳承與創新發展提供了一個分析框架。在政府整合機制理念下，聚焦組織、制度及其機制構建和整合成為必然。

【關鍵詞】壯族文化;政府整合機制;文化傳承與創新

【作?者】徐玉特，中山大學中國公共管理研究中心/中山大學政治與公共事務管理學院博士后，特聘副研究員。廣東廣州，510275。

【中圖分類號】G122? 【文獻識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2020）03-0144-006

基金項目：國家社會科學基金重大項目“新時代縣域社會治理能力建設”（2018ZD108）。

黨的十九大報告明確將文化建設作為我國“五位一體”總體布局的一個重要內容，強調堅定文化自信是“四個自信”之一。文化興國、文化強國的時代號角已經吹響并不斷向縱深推進。多元一體文化格局決定了我國文化建設的多元路徑。廣西是多民族聚居地區，是以壯族為主體民族實行民族區域自治的省區，有壯、漢、苗、瑤等12個世居民族，另有滿、蒙古、朝鮮、白等44個民族，由不同民族文化構成了一幅絢爛多姿的廣西民族文化畫卷。作為主體民族的壯族文化傳承與發展歷來是國家和地方政府高度重視的戰略議題。

一、壯族文化傳承與發展面臨的時代困境

當前，壯族文化傳承與發展，由于受到經濟建設思維和邏輯的影響，表現出極大的市場競爭運作邏輯。在競爭機制下形成文化傳承與發展的“碎片化”和“時空隔閡疏離”等困境。這導致壯族文化傳承和發展的機理和實踐不斷式微，壯族文化的內卷化問題嚴重，形成了文化傳承與發展的傳統性與現代性的斷裂。文化斷裂是主體的文化繼承性減弱現象，是處于不同時間和空間中的主體因缺乏文化共享性而產生的文化排斥現象。[1]因此，文化傳播、文化滲透和新文化的積累難以實現，文化斷裂則在所難免。

（一）壯族文化傳承與發展的“競爭邏輯”

壯族文化傳承與發展的“競爭邏輯”系采用經濟建設的思維和手段的激勵措施促進壯族文化的傳承與發展。這種邏輯背離文化的本質特性，導致文化領域出現“優勝劣汰”惡性競爭。文化作為一種物質與精神的統一體，是普適性和個體性特征的有機統一，各民族傳統文化不存在優劣之分和高低之別，都是多元一體的中華民族文化不可或缺的重要組成部分。黨的十九大報告指出，“要尊重世界文明的多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越。”[2]55而這對于多元一體格局的中國文化而言，不同民族優秀文化的交流、互鑒、共存共生亦適用。

當前，壯族文化傳承與發展均采用項目制方式推動，即上級政府對下級政府的考核是以物質文化遺產或非物質文化遺產獲得通過或立項的數目來決定。由此形成了各省、市、縣必須不斷在文化項目上“推陳出新”，實現項目越多越好，級別越高越好的文化建設“數字化”目標。在項目制的指標壓力之下，各級政府采取了“各自為政”的競爭策略。調查中發現，各縣都在“絞盡腦汁”推出本地域特征的文化標識等，但現實中，由于臨近縣域之間“一衣帶水”的文化相連和交融格局導致各地方只能在“表”和“名”上做文章，而在“里”與“實”上是同質的現象。如T縣和D縣，甚至與兩縣接壤的J市J縣三個縣在文化習俗和傳統方面存在較大相似性，但為了能爭取省級、國家級非物質文化遺產及各種文化項目立項保護，在申報材料的表述上存在差異，但實質則是同一個內容的不同表現形式。“競爭邏輯”導致文化的名與實、表與里的不一，不利于文化的實質性傳承與發展。而更有甚者，將一些不合理的傳統宗教和非本地區的文化元素等硬生生“塞進”“搬來”“加入”本區域文化之中，以凸顯文化的獨特性，獲得審批通過立項。而有些地區則將文化傳承與發展演化成“文化政績景觀”，脫離人民的生產和生活實踐。上述如此種種，將文化傳承與發展的順理成章之大事異化成為一種經濟競爭指標的存在，不僅浪費了緊缺的公共資源，還造成了不良的社會影響，也不利于文化的傳承，更難以推進文化的創新發展。

（二）壯族文化傳承與發展的“碎片化”

“人類社會每一次躍進，人類文明每一次升華，無不伴隨著文化的歷史進步”[3]227-238，文化的時代性和實踐性是其活力所在。整體性和普適性、個體性和獨特性、實踐性和具體性等是文化的內在特征，壯族文化作為壯族人民在世代生產和實踐過程中形成的物質和精神產品的總和，具有文化的一般性特征。但其又具有很強時空性的個性特點，因此“實施壯族文化建設，需要在界定‘文化建設內涵和外延基礎上，確認其時空語境和邏輯起點”[4]。而碎片化是對文化特性的人為割裂。壯族文化傳承與發展的“碎片化”指在推進壯族文化傳承與發展過程中，文化形式和樣態的分裂與背離，文化與其賴以生存的環境被割裂開來，文化的點、線、面的整體性被點和線所覆蓋而面難以形成等狀態。

壯族文化傳承與發展的“碎片化”表現之一為文化形式和樣態的碎片性存在。壯族文化是一個有自身內在生存與發展邏輯的文化樣態，但在“競爭邏輯”的引導下，壯族文化的形式變成一個節點而無法展現其整體性的面貌。如人們知道“壯錦”“銅鼓”“劉三姐”“壯族山歌”，但不了解“壯錦”的由來及其作用等，不理解“山歌”的意義和價值等。同時，形式和樣態所具有的靈動和活力，難以有效地融合，也無法實現與時俱進。如山歌和壯錦結合社會主義核心價值觀、結合愛國主義進行歷時性和共時性的融合展現成為形式和樣態需要破解的難題。

壯族文化傳承與發展的“碎片化”表現之二為壯族文化與其賴以生存的環境被割裂開來，文化傳承與發展成為一種“表演式”的存在。每一種類型的文化都與其所處的環境息息相關，環境形塑著人們的生活態度和生產方式。文化的生命力在于與環境的渾然一體而實現自然天成。壯族文化傳承與發展與環境割裂開來，表現在文化被抽離具體的場域，而被抽離之后的文化無法真實和有效還原真實的或模擬場景的空間等不足導致文化的殘損，不利于人們對文化的清晰認知和吸收。如在調查中，T縣和D縣都將某鄉鎮的一種文化習俗和傳統搬到縣文化廣場，作為全縣的文化傳承與發展的標志，并在規定時間開展活動。如此一來，文化抽離了本土場域，走向新場域必然出現水土不服而難以發展，而原本場域由于文化被抽離出現文化貧瘠和荒漠的現象在所難免。

壯族文化傳承與發展的“碎片化”表現之三為文化點、線、面的整體性被割裂開來。一方面壯族文化從宏觀方面審視是面，而從中觀層面是線，微觀層面則為點。廣西壯族文化是由不同的各區域，包括南部壯、北部壯、中部壯構成的一個大壯的文化面，而南、北、中部的壯則又由各個地區的小壯文化組成的文化線條，這些線條則由各個不同群居部落的小小壯文化的個體來承載。由此一來，縱橫交錯的文化點和線構成了一幅絢麗多姿的壯族文化大卷的面。但在壯族文化傳承與發展中，各層次之間的文化并未得到有效和科學合理的統籌，出現了只見小小壯，不見小壯，更難以尋覓大壯的狀況，或者反之。在調查中，超過90%的青年人講不出具有代表壯族文化標識的器物，而有超過85%的中年人表示對壯族文化知之甚少，有超過96%的老年人表示只了解本地區的傳統文化和習俗。

（三）壯族文化傳承與發展的“時空隔閡及疏離感”

壯族文化的生命力和活力在于實現歷久彌新。文化傳承需要留住文化的根和魂，而文化發展需要根據時代的變遷和時空的不斷轉換，使文化的根和魂不斷生發出新的活力。傳統和現代是一個綿延不斷的雙螺旋式的上升和發展過程。在文化傳承與創新發展層面，需要正確處理傳統與現代的關系，即繼承和創造性的關系。由此，壯族文化在時空縱橫交錯中實現與時俱進是文化傳承與發展的本質和內在要求。“壯族文化基因寄寓在壯族文化傳承譜系和文化象征符號之中”[5]，這些符號與時空具有內在的穩定性和可持續發展性。而壯族文化傳承與發展的“時空隔閡及疏離感”指在壯族文化傳承與發展過程中，文化在傳統與現代性之間的沖突和矛盾，文化在地域和地理分布上出現的不協同和不一致的現象，以及文化在縱向的時間和橫向的空間交錯發展過程中時間發展與空間延展間疏遠和背離等。在時間上表現為文化的傳統性內核被現代性表象所遮蔽和替代，文化的基因和血脈隨著時間的流逝而出現異化。而在空間上表現為地理分布的文化被人為地隔離和割裂，整體性的文化在地域特征上出現系統性不足和聯系性缺失。

在調查中，老一輩文化藝術人員表示，文化的“去傳統性”“去本土化”已經嚴重影響到年青一代科學理解和審視文化的發展歷程和空間聯系，導致文化的外在盲目和對自我文化的不斷貶低的狀況。而大部分青年人對自我文化（本族）和他者文化（他族）的認知沒有清晰的概念，對孕育自身生存與發展的文化一片茫然。此類現象在勞務輸出縣域的情況極為嚴重。筆者選取兩個勞務輸出村做了對比研究發現，勞務輸出越多的村莊，對本民族文化的認知越差，對村內文化發展所謂的“落后”文化排斥越嚴重和激烈，而對他者文化的崇拜則越明顯。這說明在文化之間有個明顯的優劣之分和高低之別，而這與經濟發達地區文化對本區域文化的極大“入侵”有必然聯系。在村莊中這些浸染過經濟發達地區文化的群體，表現出“高人一等”的氣勢，顯得與村莊格格不入，成了村莊與城市之間的“游魂”，即難以融入城市發展，但又不甘于承認自己的農村人身份和地位。而村莊中的小孩則以講普通話為榮，本地言語成為一種落后的象征而被“鄙夷”。

二、壯族文化傳承與創新的政府整合機制

壯族文化傳承與創新面臨的時代困境是各種因素綜合作用的結果。這需要從整合視角加以分析和施策。借鑒社會整合的內涵及特征，政府整合機制的構建理應成為破解壯族文化傳承與創新發展困境的路徑選擇。有關社會整合的討論，一直是社會學研究的重要主題，現代性與傳統社會的“斷裂”在催生社會學學科的同時，也將整合的主題植入到社會學理論的母體之中。[6]引入社會學的社會整合及其機制，分析壯族文化傳承與創新過程中存在的“競爭邏輯”“碎片化”“時空間隔及疏離感”等困境，成為一個切入口。

社會整合的鼻祖帕森斯認為，社會整合是“調整和協調系統內部的各套結構，防止任何嚴重的緊張和不一致對系統的瓦解”[7]114。在內涵界定基礎上，帕森斯提出社會行動的AGIL結構功能框架，分析社會整合的邏輯和運作[8]30-34，即適應（Adaptation）—目的達成（Goal?attainment）—整合（Integration）—模式維持（Latency?pattern?maintenance）。適應主要由經濟系統來完成（貨幣為媒介），目的達成主要依靠政治和制度系統來完成（組織—權力為媒介），整合以社會系統內部關系協同為基礎（相互影響為媒介），模式維持依靠文化價值系統（媒介為價值規范）。而社會整合機制包括六大類型，即溝通交往、規則整合、利益整合、交換整合、參與整合和社會控制，其中與適應的經濟系統、整合的政治和制度系統相對應的是利益整合、規則整合和社會控制，即強調利益分配、道德法制和社會控制及服務等。在政治學領域，與社會整合相對的政府整合，強調黨政系統對社會發展的動員和統一功能及作用，特別是在我國社會轉型及經濟發展過程中的政府主導的社會治理模式下，政府整合機制成為必然，也是實現經濟系統的組織資源、權力系統的制度、影響系統的整合、規范系統的模式維持有機有序結合的內在要求。因為“壯族傳統節日文化的創新是一個復雜的過程，總體而言，應該圍繞繼承傳統，博采眾長，結合時代需要，大眾為主，培育文化自覺，政府、專家、媒體等多方參與路徑來展開”[9]。政府的主體責任和主導功能在引導多方參與文化建設中具有不可替代的決定性作用。政府整合機制契合我國國情和文化建設的現實基礎。

政府整合機制中的“‘機制即有機體的構造、功能和相互關系，一個工作系統的組織或部分之間相互作用的過程和方式”[10]3869。其表明事物內部或者事物之間的“關系性”，具有“動態性”的特征。機制涵蓋了組織設計及其組織制度的相互關系，是組織與制度的動態結合體。由此，政府整合機制涵蓋了不同組織、制度和組織及制度相互關系的全方面整合之過程。具體來看，通過不同層級政府的組織資源整合，打破“競爭邏輯”的運作，實現資源的相對聚合和有序分散;通過不同層級政府的制度整合，打破“碎片化”的局面，形成制度決策與執行的整體性和精準性的統一;進而形成政府制度與資源的整合，實現壯族大文化理念下的不同民族文化樣態的百花齊放的多元一體格局的生成和繁榮發展。

三、政府整合機制的構建策略

政府整合機制為壯族文化傳承與創新發展提供了一個有效的突破口和切入點，需要從組織、制度及其兩者聯動層面具體推進文化傳承與創新發展。

（一）政府間的組織整合，設立文化傳承與創新發展的研究和行政中心

不同層級政府的組織整合，即政府機構和行政體制改革與完善，促進權力與資源的相對聚合和有序分散。深化政府機構和行政體制改革是國家治理體系和治理能力現代化的重要組織部分，政府組織機構設置及其聯動成為國家行政資源配置的重要內容。十九大報告指出，“堅持積極穩妥統籌推進，增強改革的系統性整體性協同性……通過改革，使機構設置和職能配置適應社會主要矛盾變化，充分調度執政資源來解決發展不平衡不充分問題”。同時，強化“突出目標導向和問題導向，堅持發揮中央和地方兩個積極性，尊重地方首創精神”[11]300-304。當前，壯族文化傳承與發展的“競爭邏輯”形成的強經濟激勵導向導致“碎片化”等現象，需要政府通過組織整合對資源進行有序配置和調控，扭轉惡性競爭局面。

一是省（自治區）級政府建立壯族文化傳承與創新發展研究中心和行政中心，分別統籌負責省（自治區）域內壯族文化的學術研究及實踐指導和行政服務相關事項。在明晰兩個中心各自職能和作用的基礎上，其定位直屬省（自治區）委黨委，體現文化強省（自治區）和文化興省（自治區）的國家和地方戰略，為保護和開發文化資源提供有效的組織保障。二是在省（自治區）一級下設各大區域文化的研究和行政機構，負責執行上級政策并推進本區域而非各自市縣域內的文化傳承與創新工作，如建立南部、中部和北部壯族文化創新中心等。各大區域文化中心直接隸屬于省（自治區）級兩個中心，實現條條直達的指導和監督，促進高層次的協調，推動下級協同，同時保證權力運作的通暢和順達。三是在本區域協調中心指導下，各縣按照上級統一部署開展具體的文化傳承和創新的相關工作，同時實現自下而上的信息直接傳遞過程。

具體來看，新時代背景下，政府需要借助大數據、智能化等科技手段強化政府組織溝通和協同方式。一方面政府通過壯族各區域文化的調研及其數據的輸入，生成可視化和動態性的壯族文化圖譜，為政府組織資源整合和制度整合提供科學有效的信息和決策基礎。具體來看，政府通過壯族文化數據的收集、整理和分析，將壯族文化根據區域特點，按照文化宗脈和系支等標準進行文化大類或區域性文化的劃分，為文化資源的精準決策、精準財政投入、精準施策等提供基礎。如此一來，可打破經濟手段強激勵形成的“競爭”和“碎片化”問題。同時，通過數據分析來進行資源保障和制度保障，精準促進文化的繁榮和發展，實現機制的上下聯動。另一方面政府通過大數據的便捷性和易得性及其跨越層級性等提高政府資源和制度整合的科學性和有效性。大數據所具有的技術性治理機制可以對傳統科層制組織及其運作產生一定影響，對于提高效率和效益等具有重大的輔助價值，進而提升政府組織向偏平化發展，促進資源更好地協同和聚集。這使得政府機制和措施更符合文化所具有的區域性、獨特性、柔性化等特性。

（二）政府間的制度整合，健全文化傳承與創新發展的制度體系

制度整合創新是實現文化傳承與創新的關鍵所在。而制度整合創新在組織整合的基礎上發揮著重要的保障作用。因此，不同層級政府的制度整合，可實現制度決策與執行的相對集中和科學離散。當前，在法治國家建設的背景下，依法治國、依法行政、依法監督等成為重點和關鍵領域，而法治國家建設的重點和基礎是法制和法治保障。這也是實現國家制度優勢轉化為治理效能的核心環節。其中，法制是法治的基礎和前提，法制即法治制度的建立，而法治則是法律執行過程和效果。新制度經濟學認為，“制度是由人規定的規則，它們抑制著人際交往中可能出現的任意行為和主義行為……是一套關于行為和事件的模式，它具有系統性、非隨機性，因此是可理解的”[12]32-33。制度的功能在于增加秩序和人們行為的可預期性，有利于防范機會主義和促進行為的可預見性及其秩序的生成和維系。壯族文化傳承與創新發展作為文化發展戰略，需要做到規范化和法治化，實現制度優勢轉化為文化治理和發展的效能。因此，在各行政組織和研究中心及其黨委政府的統籌下，各區域和具體負責文化傳承與創新縣域，需要科學有效地進行協調，并制定相關法規政策，促進各級政府之間的有序聯動。

一方面，加強壯族文化保護與發展的相關制度供給。當前，壯族文化傳承與創新發展相關法律法規供給不足，政策制定滯后等，都是亟須補齊的短板。制度真空、制度空白導致政府行為方向性和指導性不足，特別是下級政府行為的方向性不明朗等問題突出。因此，一是中央結合各地文化建設和發展及其對外傳播的情況，出臺民族地區對外文化交流和傳播的相關規范性法律法規，為地方的落實和行動提供路徑和方向。同時也強化地方的主動性和積極性。二是地方結合自治區的獨特立法優勢，強化制度供給和保障，特別是文化保護相關的法規政策的制定，如《壯族文化建設實施條例》《多元文化興桂實施辦法》等。另一方面，強化壯族文化傳承與發展各制度的層次性和聯系性。國家級制度突出宏觀指導和方向指引，而省（自治區）級文化傳承與創新制度和政策注重整體性、系統性和指導性及其資源保障性的特點，而下級制度體現承接性和區域性特征，具備具體性、可行性和可操作性，為執行主體提供實踐導向。再者，強化壯族文化建設相關制度執行及其效果的監督和評價。執行過程及其效果的評價為新一輪決策提供信息基礎。

（三）不同層級組織與制度的整合，形成文化傳承與創新發展的動態機制

不同層級政府的組織與制度的整合，形成壯族大文化理念下的不同民族文化樣態的百花齊放有序狀態。組織和制度及其互動關系是我國國家治理體系和治理能力現代化的重要基礎和保障。在我國，不同層級的政府組織及制度具有內在的聯系性，制度作為一種資源保障性和規范性，為約束各主體的行為提供了基礎和條件。但實現制度與資源的有效整合需要在制度和組織之間實現科學有序銜接，促進良性互動互促的保障功能。

首先，通過制度明確規定組織資源的整合性，即清除“各自為政”導致資源浪費和資源低效的狀況，明確中央、省（自治區）級政府保障資源的有序供給，并在相關制度中得到有效體現。文化的公共屬性和公共服務特性需要公共財政給予完全承擔。這就是說作為第一保障的財政資源需要在財政制度上得到體現，表現為在壯族文化建設上的財政完全負擔的責任機制。組織資源和制度的協同保障能有效清除當前各級政府特別是基層政府在上級財政強激勵措施下的文化發展的“競爭邏輯”，有效治理“碎片化”等困境。其次，資源配給和使用的制度監督和制約作用。公共財政作為公共服務的承擔者，需要建立資源使用的規范性制度和監督制約的制度，強化公共財政使用的公開性、公平性和公正性。這需要制定法規政策，如文化傳承與創新財政預算制度、公共文化建設財政公開制度等。

具體來看，需要以壯族文化產業創新為中心形成“一體多面”文化格局的創新機制與傳播機制。當前，在國家文化興國、文化強國等戰略目標的指引下，各地都在積極探索文化產業和文化創新的具體邏輯和行動實踐。文化創新創業訓練項目、文化產業基地、文化旅游創業園、文化產業創新博覽會、文化旅游產業展覽會等形式多樣的文化活動開展就是生動和具體的文化傳承與創新的表達。壯族文化傳承與創新發展的生長點在于堅持將壯族文化融入時代的發展主題，將壯家兒女樸素的愛國主義、勤勞樸實等傳統精神全方面科學融入社會主義核心價值觀，實現壯族文化的與時俱進。通過壯族文化與時代精神的融入共生提升國家民族文化的軟實力，講好廣西壯家兒女故事，對外傳播中國故事。

習近平同志指出，“要注重塑造我國的國家形象，重點展示中國歷史底蘊深厚、各民族多元一體、文化多樣和諧的文明大國形象。要著力推進國際傳播能力建設，創新對外宣傳方式，加強話語體系建設，著力打造融通中外的新概念新范疇新表達，講好中國故事，傳播好中國聲音”[13]198-203。作為多元文化的重要一員，壯族文化責無旁貸。由此，契合廣西壯族文化的多樣性和多元化特征構建以壯族文化為主體，瑤族文化、侗族文化等為支撐的“一體多面”的文化格局成為未來壯族文化傳承與創新的生長點和底亮色。一體，即以廣西不同區域的小壯，組成的大壯為主體;而多面，即聚居在廣西壯族自治區內的不同民族文化為載體，構建民族文化之間的相互交融和共生的文化生態。同時，積極擴大壯族文化與東盟其他國家的交流和協作，共同推進壯族文化的對外傳播，為國家“一帶一路”發展提供文化服務和支持，也為人類命運共同體的構建提供文化土壤和空間。

一方面，以壯族文化產業創新為中心開展對內的壯族文化與其他文化的傳播和交融工作。通過開展“壯族文化產業創新博覽會”“壯族文化旅游開發展覽會”“壯族文化傳播與創新發展研討會”等形式對內形成一股強勁的壯族文化發展氛圍。同時，加強壯族文化與瑤族、侗族等民族的文化交流和互鑒，在互鑒中形成文化的共建共享共生。另一方面，以壯族文化產業創新為中心開展對外壯族文化的交流和傳播。通過開展“東盟國家壯族文化交流展示會”“東盟國家壯族文化旅游產業合作論壇”“東盟國家多民族文化交流與傳播對話會”等進一步打開壯族文化對外交流的步伐，提升壯族文化的影響力和傳播力。通過壯族文化傳承與創新發展實現中華民族文化的多元一體格局向縱深發展，實現壯族文化與其他民族文化的共融共生和共榮的目標。

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GOVERNMENTAL？INTEGRATION？MECHANISM：?THE？PATH

SELECTION?FOR?INHERITANCE?AND？INNOVATIVE

DEVELOPMENT?OF?ZHUANG?CULTURE

Xu?Yute

Abstract：The?inheritance?and?innovative?development?of?Zhuang?culture?face?the?dilemmas?of?"competition?logic"，?"fragmentation"，?and?"space-time?segregation?and?sense?of?alienation"，?which?leads?to?the?continuously?internalized?and?disrupted?tendencies?of?Zhuang?culture?with?the?development?of?times.?The?construction?of?governmental?integration?mechanism?provides?an?analytical?framework?for?cracking?down?above-mentioned?dilemmas?in?terms?of?Zhuang?culture's?inheritance?and?innovative?development.?Under?the?concept?of?governmental?integration?mechanism，?it?is?inevitable?to?focus?on?the?construction?and?integration?of?organizations，?institutions，?and?related?mechanisms.

Keywords：Zhuang?culture;governmental?integration?mechanism;cultural?inheritance?and?innovative?development

﹝責任編輯：黃潤柏﹞