自由與生存

陳旺達

摘要：《文化的起源》是著名人類學家馬文哈里斯的成名作，也是人類學史上的經典之作。在這里，食人的惡俗與神牛的信仰一樣，殘酷的戰爭與慷慨的賓宴一樣，盡管人類意識將這些賦予完全不同的意義和精神，但是哈里斯告訴我們，意義和精神只不過是在歷史的巨輪上渺小的人類聊以自我安慰自我鼓勵的虛妄象征，而這艘巨輪的源源不竭的動力只有一個——生存。

關鍵詞：自由;生存;生殖壓力

對于一個虔信人的自由意志，膜拜人的精神力量的年輕人來說，讀這樣一種極致又精美無暇的文化唯物論無疑是極具沖擊性甚至是顛覆性的，盡管哈里斯本人一再強調他并非完全否認人在歷史演變中的自由選擇的能力，但根據他在本書的嚴謹論證，歷史留給人類自由選擇的空間即使是有，也只能說是微乎其微。

對于某些驕傲的人類，這的確是難以接受的，他們說，多少偉大的藝術作品一遍遍證明著，精神使人達到多高的峰巔，人類明明可以自我主宰，他們大聲的叫嚷：“我命由我不由天”，如果你說一切都只是為了生存，那么你看，我現在就可以毀滅！噢，人類的自尊心啊，真是個神奇的東西，自尊使人自強，也常常使人自墮，使人愛一切，也常常使人恨一切，關鍵在于得尊重他，你得讓他覺得自己是那么回事，因此你不能對他說，你看你只是我牽的一條狗，那樣，他會憤怒，他的自尊心會使他滑向另一個方向。如果他是一條狗，他希望走在前面，盡管主人仍在后面用鎖鏈牽著他。這就是自由意志，人類自尊心的產物而已。

面對一些學者發出的關于自由意志的詰問，哈里斯近乎憐憫的說到“既然進化的改變時不能完全預測的那么在這個世界上顯然還存在著所謂自由意志發揮的余地“當一種生產模式達到了其增長極限，需要很快采用新的生產模式時，便是我們自由選擇度最大的時代“這里的辯解我認為是無力的，采用新的生產模式也只是為了繼續在新的人口規模下生存，如果結局已定，道路已定，留給人類自由選擇的空間僅僅在于模式的選擇，進行這種選擇的意志叫自由意志嗎？當然不是。對于這個自由與生存的難題，我倒是有一解。

哈里斯自己辯解道”我毫無困難得既相信歷史決定論，又相信人類有實施道德選擇的自由意志的能力。“ 事實上我堅持認為，和物質發展進程與價值觀之間正常因果關系正好相反的難以預測而似乎不可能的歷史事件仍有發生的可能。但是說我們人類有能力按照我們自由選擇的標準去創造文化和歷史并不等于說歷史就是這一能力的體現，事實遠非如此。“這無疑帶有一絲詭辯論的色彩，就我自己而言，我當然相信人的自由意志，但是說到人類的自由意志這里就要打一個問號了。維特根斯坦說，對于人有自由意志的最好證明就是人的自殺，直接通過否定本身的存在來否定自己并不是被縛于因果鏈上的一只小蟲，而是自由的人。是的，人可以通過自我毀滅來證明他的自由，但是人類不行，無數的個人可以選擇無數不同的道路，他們不僅可以順著生命走還可以逆著生命走，但是人類，作為一個群體，他走的是一條單行道，生存下去，別無選擇。因此，我們大可一邊相信人的自由意志一邊欣賞哈里斯，畢竟自由是屬于人的，但從來不屬于人群。

1戰爭與和平

哈里斯對戰爭的解釋是這樣的，為了保持合理的生態人口關系，對原始人來說戰爭是必要的，戰爭的第一種作用是將人口驅散至更為廣闊的地域內，降低整個地區的人口密度，開拓出一片無人區，而“無人區”在整個生態系統中起到了保護動植物物種的重要作用。第二因為戰事頻繁，所以男嬰比女嬰更有價值，這就導致了殺害女嬰行為，從而抑制女性數量，是女性而不是男性的人數決定著生殖率，因而這就達到了抑制人數增長的目的。他說：“總而言之，為了限制人口，避免生活水平跌落到勉強糊口的水準上，我們石器時代的祖先不得不付出的某些代價就是戰爭和殺害女嬰。因此，用人口壓力來解釋戰爭和殺害女嬰的行為，比其他方法更有說服力”于是，在這里，戰爭就是為了擴散人口和減少人口，不得不說，哈里斯這套理論是新奇又充滿想象力的，但是現實往往不如理論簡潔美妙。如果戰爭起源的機制是這樣的，那么現代戰爭沒理由會與他起源的機制不同，那么這套邏輯能解釋現代戰爭嗎，如果能，那么是否當人類解決了生殖壓力我們將告別戰爭迎來永久的和平？其二，如果我們警惕默頓所言，很多功能主義者常常將一件事情產生的效果與這件事原因混淆，哈里斯在這里建構的邏輯關系則很難逃過這種質疑，戰爭的確導致了部落的人口減少，但是如果我們說戰爭的起源是因為我們的祖先為了減少人口，那這是人為的建構的虛假因果關系。因此，如果我們帶著這樣的審慎看本書的其他文章，對于哈里斯建構的種種因果關系是我們都需要存疑的。戰爭起到了減少生殖壓力的作用，但戰爭為何產生則可能另有原因。如果我們采用心理學的觀點解釋戰爭，正如弗洛姆在逃避自由中所作的努力那樣，是人性的某些弱點導致我們互相殺戮，那么我們發現文化的演化是由人心的某些力量在推動，這是與哈里斯截然相反的另一條理論路線，但是也不是完全沒有道理，簡而言之，我依然深信，人類并非大自然的牽線木偶，在任何客觀要素影響人類行為時，始終是要經過人類主觀意識的思考與加工的，在討論任何因果決定論時我們不可忽視這重要的一環。

2食人魔與神牛

我們看到哈里斯對食人王國觸目驚心的描述“阿茲臺克神靈的主要食物來源是戰俘，這些人被推上金字塔的臺階來到廟宇，4個祭司抓住他們，將其四肢伸開按在石頭祭壇上，第五個祭司用一把黑石刀將其胸膛橫切開來然后把犧牲者的心據說常是仍在跳動的心掏了出來，經燒烤后獻給神靈”這是可怕的恐怖的宗教惡魔。而在大洋彼岸的另一邊，古老的印度人將他們的牛供奉為神靈，甚至禁絕一切肉類成為素食主義者，這是印度人宣稱的精神對物質的的勝利。在這兩個例子中，我們似乎看到人性的兩個極端，從對自己刨膛破肚的魔鬼，到悲憫一切生命的天使，人類在不同的環境中為何呈現出如此巨大的反差，文學家們是樂于看到這樣的反差的，因為這美妙地展示了同時寄居在人心中的神性與魔性，而這正是身處這二者之間的人性的美妙之處。但是哈里斯開展的嚴密的分析，精確的數字無情地將這些幻想的美感掃地出門，他說，印度的素食主義遠不是精神對物質的勝利，。墨西哥低谷的食人宗教也不是邪惡力量的吞噬，他們都只是生殖力對生產力的勝利。人們要用牛來拖犁，整個靠天吃飯的農業運行離不開牛，就這樣，在宗教戒葷戒律，牛成了中心角色，牛作為唯一幸存下來的牲畜，也是唯一潛在的肉類來源，殺牛而食其肉構成對整個食物生產 模式的威脅，因此，印度禁食牛肉的原因和中東禁食豬肉的原因是相同的：消除其對人的誘惑。而對另一邊的殘酷的食人習俗哈里斯的論證是這樣的，阿茲臺克人的食人習俗并非是履行例行儀式，對人肉略加品嘗，人體的一切可食用部分都被利用了，和人們吃家畜的情況如出一轍，我們可以說，在國家扶持的宗教體制中，祭司充當了操刀手的角色，這一體制的機能，就是對以人肉形式出現的大量動物蛋白進行生產和分配。于是，就這樣，陀思妥耶夫斯基所言的“上帝與魔鬼圍繞美這個東西在人心的戰場上展開的戰斗”在哈里斯這里徹底取消了，既然都是為了生存，那么善與餓，愛與恨，美與否都只是人類虛妄的幻想。現實的主題只有一個，人類就是如何在給定的環境中獲得足夠的營養。但是有一個問題，如果人類精神真是這么因地制宜，隨機應變，我們可以設想印度的神牛還留在神壇上的時間不多了，正如豬于穆斯林，按照哈里斯的理論我們提出這樣一個問題是合理的即“豬肉成為穆斯林的禁忌還能堅持多久”正如韋伯對馬克思的唯物論的反駁即文化有時候也有對生產模式的形塑作用，在文化的發展中，我們也需要將這一點考慮進去。但是在這里，我們無法反駁哈里斯的論證是因為他的理論并非著力解釋文化的演化，而是文化的起源。

3水利與專制

在水利陷阱這一章，哈里斯將威特福格爾的水利理論與他的生產強化理論嵌合，威認為水利農業生產為專制主義提供了土壤而根據哈里斯的理論，正是生育壓力孕育了水利農業，于是這里的邏輯鏈就很清楚了。有生育壓力催生的水利農業其擴張和強化只能靠大型水利工程，在沒有機器的情況下只能靠螞蟻一般的勞動大軍來進行這種工程建設，因此，工業化以前的水利農業周而復始的導致極端專制的農業管理官僚體制的演變，河流越大，其流域的糧食生產潛力也越大。但河流越大，利用其潛力的問題也越大。為了進行這些宏偉的事業，就需要有服從少數強有力領袖的干部按照一個宏大計劃去征集協同指揮一支勞動大軍并安排他們的食宿。因此，水利網絡和設施越大，這一體系的整體效率就越高，就越容易產生一人專權獨尊的農業管理等級體制。就這一理論而言，中國的農業專制因有其特定生產模式的基礎，哈里斯似乎有一種宿命論似的悲哀。中國的長江黃河流域滋養哺育了一代一代無數的中華兒女，孕育了作為世界四大文明古國的燦爛輝煌的中華文明，這樣的得天獨厚的生態環境養育出中國人成為這個世界上強大且獨特的存在，但是又正是同樣的生態環境產生了在幾千年中壓制個人意志和才智的專制政府形式。這也不禁讓人想到當今中東的局勢，豐富的石油資源不使他們不費力氣而獲得世界上大量的財富卻也是他們停滯于此一直未能發展出更先進的現代組織形式。這一切，不知是上帝的恩賜還是詛咒。距哈利斯寫成此書時隔已近半個世紀。中國已不再是那個落后的農業國，我們已經實現了生產模式的轉型，如果中國封建專制來自水利生產模式的需求，那么按照哈里斯的理論，當今的工業生產，市場經濟的組織方式再沒有理由需要一個壓制無數創造性的個人意志的專制政權，自由與民主應該才是是符合我們當前生產模式的意識形態，但是中國是否會在自由與民主的道路上走下去還是退回過去幾千年的專制形式，這一點，還有待時間來證明。在本章結尾處，哈里斯不無傷感的說到，一個社會為了解決效率降低的問題而明確選擇了某一種技術生態戰略后，在未來很長時間內，它往往無法補救其不明智的選擇所造成的后果。這一意味深長的警醒不應只讓我們傷懷過去，我們應帶著這樣的自覺意識面對未來。在生產模式面臨變換的臨界，是人類面臨自由選擇的時刻，是我們所謂的偉大的創造欲大顯身手的時刻，是人類精神引領歷史的時刻，這時，我們需要思考的是如何最大限度地發揮我們的理性，想象，和精神在眾多選擇中作出明智的決策。當今擺在我們面前的眾多選擇，人工智能，基因改造，當我們前行，爭論，猶豫時應記起哈里斯的這句話。

本書最后，哈里斯說，作為一個文化決定論者，很多人有時指責他將人的價值降低為一種機械的反應，指責他將人描繪為一種不折不扣的木偶，但是這些教條實際上和他對文化過程的理解是不沾邊的，他只是堅持認為，文化和生態上的限制性和可能性總是制約引導著個人的行為，持續不斷的生產生殖模式大體上決定了上述導引渠道的性質。”過去的歷史為外力所決定的性質使人憂慮重重，害怕未來也同樣為外力所決定，但他們的憂慮不免失當了，只有意識到過去歷史為外力所決定的性質，我們才可能期待未來較少依賴那不自覺的非人力量。“是的，這或許是哈里斯面對指責他貶低人類價值的最好回應。崇信人類精神的斗士不一定非要證明在過去的歷史中人類的精神扮演了重要的角色，相反我們需要認識到過去那些非人的力量對我們的影響，然后帶著這樣的認識用希望與信念創造未來，這才是對人類精神最好的證明。

參考文獻

[1]哈里斯，《文化的起源》，華夏出版社，1988