涼山彝族婚姻文化的變遷

楊杰

摘 要：建國前，由于地理環(huán)境險(xiǎn)惡，外界對(duì)彝族人民的生活習(xí)俗知之甚少，有關(guān)彝族婚姻習(xí)俗的研究更是鳳毛麟角。建國后特別是改革開放以后，外來文化漸漸打破他們?cè)镜纳睿妥鍌鹘y(tǒng)文化和外來文化在涼山這塊土地上不停地碰撞，使得涼山彝族婚姻文化中的婚姻角色也由被動(dòng)逐漸轉(zhuǎn)為主動(dòng)。在揚(yáng)長避短，吸收新文化內(nèi)容之后，彝族婚姻角色正朝著城鎮(zhèn)與農(nóng)村整體變動(dòng)，突破血統(tǒng)、等級(jí)、民族而進(jìn)行聯(lián)姻，以及婚姻自主、婚姻中主角被女性取而代之等等悄然興起的現(xiàn)代、開放的方向重構(gòu)。雖然這種重構(gòu)還未能完全成為當(dāng)前彝族婚姻生活中的主流，但它無疑是代表了一種進(jìn)步和一種未來發(fā)展的總趨勢(shì)。

關(guān)鍵詞：彝族;婦女;婚姻;變革

一、舊涼山彝族的等級(jí)婚內(nèi)制度

舊的涼山彝族社會(huì)分為五個(gè)等級(jí)，分別是土司（又稱茲莫）、黑彝、白彝、阿加和呷西。黑彝原本本隸屬于土司的管轄，但后來他們利用家支，并且密切聯(lián)系其他等級(jí)的民眾，“憑借人多勢(shì)眾和奮勇向前的無畏精神，歷經(jīng)多次激烈戰(zhàn)斗”，擊潰土司勢(shì)力，侵吞其封地和百姓（白彝），壯大經(jīng)濟(jì)力量，作為一支獨(dú)立的政治力量登上歷史舞臺(tái)，成為涼山大部分地區(qū)的最高統(tǒng)治者。

在黑彝家支和家庭內(nèi)部，婚姻的等級(jí)制度非常嚴(yán)苛，青年男女雖然在戀愛交往的過程中較少受到干涉，但是一旦進(jìn)入婚姻關(guān)系，那便另當(dāng)別論了。實(shí)行同族內(nèi)婚、家支外婚的等級(jí)買賣婚姻制。與這種婚姻制度相應(yīng)的就是姑舅關(guān)系的子女優(yōu)先婚和轉(zhuǎn)房制度，這就使過去涼山彝族的婚姻因很難談到真愛而顯得痛苦和畸形。按照當(dāng)時(shí)的習(xí)慣，作為丈夫家支財(cái)產(chǎn)的婦女，在丈夫死后，如果仍在生育年齡，本已有子女又尚未長大成人，就必須轉(zhuǎn)房給死者的同胞兄弟或遠(yuǎn)親，在特殊情況下，還可轉(zhuǎn)房給死者的長輩或晚輩。對(duì)此，彝族諺語說得很深動(dòng)：“兄死弟在，牛死圈在”。令人不解的是，女方家支也是這種習(xí)俗的堅(jiān)決擁護(hù)者。女方家支認(rèn)為轉(zhuǎn)房是一種義務(wù)，如不轉(zhuǎn)房給夫家的成員，就是對(duì)他們的輕視，甚至還會(huì)引起家支之間的械斗。

涼山彝族過去的家庭是父權(quán)制的一夫一妻制的小家庭。但也有特別的例外，由于轉(zhuǎn)房等原因有幾位婦女同時(shí)給一位丈夫做妻子時(shí)，則幾位婦女間的地位一律平等，由丈夫輪流陪伴，均等地分享丈夫的義務(wù)。由于當(dāng)時(shí)的家庭，既是一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)實(shí)體單位，又是家支的基本單位。就經(jīng)濟(jì)而言，具有生產(chǎn)和消費(fèi)及物物或錢物交換的職能。在社會(huì)關(guān)系上，有對(duì)外交往的職能，就家支單位而言，它具有血緣的生育單位以及教育單位的職能（當(dāng)時(shí)任何家庭人口的增減被視為是家支興衰的事，因而如當(dāng)一位婦女無生育或不生男孩時(shí)，家支要其丈夫另娶），對(duì)外血親復(fù)仇，在家支內(nèi)承擔(dān)救難分憂的義務(wù)。因此，彝族的家庭這片天由男女共同支撐，但各自所扮演的角色不相同。

二、改革開放后彝族婚姻的變革

1950年，中國共產(chǎn)黨來到了大涼山，幫助彝族地區(qū)實(shí)行改革。改革前需要培養(yǎng)大量彝族干部，于是大批涼山彝家兒女不分等級(jí)、家支和地域，破天荒第一次邁出家門，走出山村和彝寨，與各族各界人士交往。頂著種種難以想象的壓力，以一種近似“探險(xiǎn)”的方式，在學(xué)習(xí)、生活、工作和人際交流等方面接受先輩從未聽說過的新鮮事物。這批青年中，絕大多數(shù)是為擺脫包辦買賣婚姻和奴隸主的壓迫而參加革命的。他們的行動(dòng)，不僅解放了自己，而且動(dòng)搖了彝族向來就只能依附土地，靠農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和傳統(tǒng)行業(yè)生存的模式。同時(shí)，對(duì)向來神圣不可侵犯的同族內(nèi)婚、等級(jí)內(nèi)婚的彝族傳統(tǒng)婚姻文化也有所沖擊。在涼山彝族社會(huì)中，首次開始出現(xiàn)跨等級(jí)、跨民族相互通婚和自主婚姻的婚變現(xiàn)象。

在農(nóng)村，其婚姻風(fēng)俗基本照舊，在城鎮(zhèn)彝族中雖已有了跨民族、跨等級(jí)通婚的人，然而不僅為數(shù)甚少，而且多發(fā)生在男性群體。究其經(jīng)濟(jì)原因，有學(xué)者認(rèn)為，“彝族經(jīng)濟(jì)實(shí)力遠(yuǎn)不及漢族，且大多數(shù)人在溫飽線上掙扎，經(jīng)濟(jì)上的傾斜必然導(dǎo)致婚姻上的傾斜。”娶彝族姑娘需付一定身價(jià)錢，有文化、有工作的彝族姑娘身價(jià)更高，這對(duì)家境并不富裕和剛工作而無積蓄的青年來講，往往會(huì)考慮娶不用支付身價(jià)錢的漢族女子為妻。

另外，由于中國此間長期的“階級(jí)斗爭”擴(kuò)大化和“成份論”的影響，涼山彝區(qū)形成了一種特殊的婚姻觀念—成份相同者方可結(jié)婚。奴隸主和地富等級(jí)為避免“拉攏腐蝕”之嫌，其子女只在本成分群體通婚，少有與奴隸和貧下中農(nóng)通婚的。有些彝族干部工作的城鎮(zhèn)，在婚姻登記時(shí)要經(jīng)過政治審查“要求進(jìn)步，歷史清白”也成為結(jié)婚的條件之一。

80年代后，隨著交通的便利，外出勞務(wù)、經(jīng)商的彝族姑娘、小伙以及進(jìn)入涼山的各國各族游客、商人不斷的位這片土地注入新鮮的血液，彝族婚姻觀念開放了、婚姻模式更多了。然而在今天這種日益開放的文化背景下，彝族傳統(tǒng)婚姻是否能保留已成為老一代彝族人最為關(guān)注的話題。事實(shí)上，一旦經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化開，婚姻自然受到強(qiáng)烈的沖擊，這在我國和世界各國的發(fā)展中被現(xiàn)實(shí)多次證明。文化的開放促進(jìn)了婚姻行為的變化。過去彝族人的婚姻全是家支或家庭行為，個(gè)人在婚姻中完全處于受支配的地位，當(dāng)事人連象征性的婚前交往也不可能。而現(xiàn)在的城鎮(zhèn)彝族青年基本與漢民族一樣婚姻自主、婚前交往。農(nóng)村的許多父母在安排兒女的婚事時(shí)，一般不再妄自獨(dú)斷，而要征求子女的意見。除此之外，當(dāng)前彝族婚姻行為的變化還表現(xiàn)在結(jié)婚方式的多樣化，婚后居制的隨意性以及離婚、再婚、遠(yuǎn)嫁等行為的增多等方面。

在改革開放大潮的沖擊下，涼山彝族婚姻文化各領(lǐng)域，比如通婚范圍、擇偶觀念、婚配權(quán)利、婚姻與家庭等等均有不同程度的變遷，且是有史以來彝族婚姻文化最大、最深的一次革命，這次變遷潮不僅使整個(gè)城鎮(zhèn)變化頗大，而且對(duì)農(nóng)村的沖擊力也是前所未有的。婚姻文化變遷中歷來唱主角的男性已被女性取而代之，彝族女性成為涼山彝族20世紀(jì)末期婚姻文化變遷的主要參與者。

無論時(shí)代如何變遷，無論婚姻的形式如何受到現(xiàn)代文明的影響，深埋在彝族人那些古老的傳統(tǒng)文化基因或許已不會(huì)變現(xiàn)得那么突出，或許那些傳統(tǒng)中現(xiàn)在已難以被接受的習(xí)俗已不會(huì)出現(xiàn)，但是傳統(tǒng)的婚姻文化并不會(huì)消失，在今天的彝族的婚姻中還是會(huì)固守一部分的傳統(tǒng)婚姻文化，并且世代傳承下去。

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