鄉村家庭媒介空間中人主體性生成的歷史考察

關琮嚴

【摘要】在媒介與鄉村社會變遷的研究中，對人主體性的認識和發掘與現代媒介技術緊密聯系在一起，并被廣泛關注。但這只是一個方面。人主體性的生成和發展與現代性的發展同步，是鄉村媒介空間由傳統向現代轉型中現代媒介技術啟蒙與國家培育共同作用的結果，這集中體現在農村家庭媒介空間的變革上。通過考察農村家庭媒介空間結構轉型的歷史進程，重新發現國家在塑造村民以現代媒介觀念和媒介自主意識為核心的主體性中的重要歷史作用。

【關鍵詞】鄉村媒介空間；主體性；媒介技術啟蒙；國家培育

一、問題提出

主體性是人自由能動的、有目的地活動的特性，是人在處理社會關系和開展社會實踐中自主意識的養成和能力的提升。主體性的生成與發展是人、社會關系、外在環境相互建構的結果。新中國成立后，鄉村社會空間由傳統向現代轉型，其中最重要的是在鄉村社會空間中重塑了農民的主體性并形成了新型的鄉村社會關系，比如國家以憲法的形式將農民作為革命和社會主義實踐主體進行了制度確認，通過在鄉村開展政治文化宣傳和意識形態重建，讓農民獲得了政治主體性，通過進行社會主義文藝改造與基層文藝實踐讓農民獲得了文化主體性。

“人的主體性是現代性的一個基礎問題……一部現代性的歷史在一定意義上也就是一部人的主體性不斷生成與轉換的社會史、實踐史。”[1]作為現代性重要表征的現代媒介在人主體性建構的社會實踐中作用日益顯著。受此影響，在媒介與鄉村社會變遷的研究中對人主體性的探討正在逐步升溫，比如趙月枝關于鄉村振興主體的探討，李紅艷以農民為中心視角對網絡時代農民信息獲取與信息實踐的考察，沙垚關于農民文化主體性的探究，以及孫信茹從主體性角度對少數民族群體和個體媒介活動的考察等。上述研究另辟媒介與鄉村社會變遷研究的路徑，重新考量了人與媒介的關系，從關注媒介對人的影響轉向關注媒介實踐中人主體性的彰顯。目前關于鄉村媒介實踐中人主體性的研究集中在新媒介實踐中對人主體性的重新發現。比如有學者研究融媒時代的扶貧傳播，提出要對鄉村價值進行再發現，挖掘人的主體性。[2]還有學者通過對數字鄉村建設的研究，認為在新媒介賦權的背景下，個體的自我意識和能力被激發、被釋放。[3]鄉村媒介實踐中人主體性的生成與發展不單純是媒介技術啟蒙和賦權的結果，還是國家長期培育和推動的歷史產物，這與現代性發展的歷史進程和社會轉型緊密聯系在一起。

結合空間社會學與媒介社會學的理論視角，立足鄉村社會轉型的歷史實踐，可以將媒介空間定義為以現代媒介為中介被結構化的情境與社會關系。鄉村媒介空間的現代轉型受現代媒介技術和國家力量的共同推動，一方面植入現代媒介，另一方面改造傳統媒介，內生于鄉村社會的傳統媒介體系向現代媒介體系轉換。由此引發的持續的現代媒介實踐成為農民、國家與現代媒介相互作用的重要場域，以現代媒介觀念和媒介自主意識為核心的主體性孕育生成并不斷發展。本文重點以甘肅省靖遠縣滋泥水村家庭媒介空間的歷史變遷作為考察對象，試圖揭示現代媒介技術與國家力量如何在鄉村家庭媒介空間變革中培育和發展人的主體性。

二、鄉村家庭媒介空間變革的歷史考察

（一）傳統鄉村家庭媒介空間的“國家”化改造

新中國成立后，滋泥水村民翻身做了主人，國家觀念深入人心。比如在反對封建迷信的宣傳和運動中，村民與“靈媒”和村廟劃清界限，家中的神龕、香爐被撤下，象征媒介除舊布新。隨著農村集體化實踐的深入開展和文化運動的持續進行，家庭生產生活向集體集中，國家意象和媒介符號迅速向家庭集中，家庭媒介空間完成了“國家”化改造。

首先是家庭空間的內部符號媒介的改造。在傳統媒介氣象退去之后，象征國家的符號媒介步入家庭。家里中堂位置掛上了毛主席畫像，左右兩側懸掛對聯，上聯是“大海航行靠舵手”，下聯是“干革命靠毛澤東思想”。原先的“焚香祭拜”被“早請示、晚匯報”代替。毛主席像章、軍帽、軍裝等一切象征國家的符號媒介在政治宣傳和運動的雙重推動下，轉化為家庭的媒介日常，并成為家庭對外宣示積極的精神面貌和贏得集體認同的強有力方式。其次是家庭媒介生活的集體組織。新中國成立后，通過現代媒介進行的政治宣傳和運動，國家意識形態改造了農村社會的傳統觀念體系，從而形成了現代意義上的國家認同。在這種轉變的進程中，一個非常重要的舉措就是在基層農村建立起了國家媒介網絡，將國家與鄉村社會、國家與鄉村家庭、國家與村民個人緊密聯系在一起。有組織、常態化的公共媒介生活成為塑造國家認同的主要課堂。這種制度性的公共媒介參與只是村民媒介主體性形成的開始。“作為一個力圖整合全社會資源而推進現代化的政權來說，不僅要從制度上開通鄉村社會參與國家政治生活的渠道與途徑，更為重要的是要從思想意識上激發鄉村社會參與國家政治事務的積極性，也就是說，不能僅僅停留在制度性參與上，而且還要上升為道德性參與”[4]。國家媒介網絡在鄉村社會的制度性嵌入和長期實踐沒有引起村民的行為惰性，村民反而長久保持著對現代媒介技術的好奇和關注，并逐漸轉化為村民日常的文化生活習慣和自覺參與。與現代媒介的頻繁接觸甚至成為農村家庭生產生活的剛性需求，積極參與組織化的媒介生活也成為衡量農村家庭政治成熟度的重要指標。制度性參與之外，村民自身對廣播、電影等接踵而來的現代媒介也表現出濃厚的興趣，產生了諸如人為什么能鉆進話匣子里說話；電影幕布背后的人為什么都反著跑等好奇和質疑。這說明在新中國成立后，現代媒介在農村的制度性安排和現代媒介技術啟蒙在塑造國家意識形態認同和現代媒介觀念方面是同步發揮作用的。

（二）“小喇叭”：鄉村家庭媒介空間中的現代媒介

有線小喇叭是最先進入滋泥水村民家庭的現代媒介，“到20世紀70年代，靖遠縣已建立3000多里廣播線路，廣播喇叭發展到5萬多只，全縣普及率達80%以上，形成‘條條銀線連北京，坐在炕頭聽新聞”。[5]滋泥水村很多人都印象深刻，小喇叭與縣廣播站連接，每天固定時間有固定節目，這在長期的媒介接觸中已經內化為村民的日常生活安排，早上聽著廣播起床，晚上吃著飯，聽段兒秦腔。村民戶外的公共媒介活動逐漸減少，家庭空間逐漸成為村民媒介實踐和媒介活動的主要場所。

20世紀70年代國家向農村家庭推廣普及的小喇叭，將國家媒介網絡延伸到鄉村家庭帶有明顯的組織特征，但需要說明的是，在打通國家與村民連通的“最后一公里”的媒介實踐中、前期的公共媒介空間中，村民與現代媒介的連通是通過行政組織的方式實現的。而在家庭媒介空間中，“小喇叭”與村民間的連通是通過技術組織的方式實現的。盡管“小喇叭”的主要功用是傳遞國家聲音，強化國家與基層農村家庭的信息連接，村民無法自主控制“小喇叭”，但暗地里卻產生了一個非常重要的影響，那就是在一定程度上促成了私人媒介空間與公共媒介空間的界限觀念的萌芽。此外，作為現代媒介的“小喇叭”進入村民家庭后，家庭空間開始被現代媒介改造，家庭空間媒介化的趨勢日益凸顯。現代媒介也成為鄉村家庭文化生活的中心，鄉村家庭媒介使用習慣開始形成。閻云翔也關注到了這種變化，他在《私人生活的變革：一個中國村莊里的愛情、家庭與親密關系（1949—1999）》中寫道：“在70年代初期，大隊給每家都裝了廣播喇叭……村民自己無法控制聽什么和什么時候聽。每天他們都被迫聽大量的官方新聞、政治宣傳、干部講話、娛樂節目等等。但是時間一長，人們也就習慣并對有線廣播產生了依賴。”[6]

值得注意的是，家庭媒介空間的培育與國家推動密不可分，是國家基層媒介網絡不斷完善、不斷發展的結果。新中國成立后，國家就發展和推廣有線廣播，提出了“依靠群眾，充分利用現有設備，因陋就簡，分期發展，逐步正規，先到農村，后到院戶”的方針。由于有線廣播網絡依賴于郵電通信線路，常會因共用一條線路而出現通電話就不能通廣播，通廣播就不能通電話的問題，為此國家又確定了“以縣廣播站為中心，以公社廣播放大站（后為鄉廣播站）為基礎，以專線傳輸為主”[7]的有線廣播發展方針。“文化大革命”期間，廣大農村因地制宜，利用現有的物力、人力，憑借自己的力量建成了由縣到公社，再到農戶的有線廣播專用線路，使農村有線廣播網成為覆蓋最廣的信息媒介網絡。這一信息媒介網絡基本實現了信息入戶，家庭被納入國家媒介網絡，實現了從上到下的傳播整合。有線小喇叭的普及標志著現代媒介正式進入鄉村家庭，村民在家庭空間中的媒介活動正在接受制度規訓進而逐漸轉化為媒介自覺。

（三）半公共性的鄉村家庭媒介空間

20世紀80年代初，伴隨鄉村社會去集體化，鄉村家庭成為獨立的生產生活單位，公與私的界限被重新確定，與之對應，家庭媒介空間的組織化特征漸漸退去，其私密性逐漸增強，擁有現代媒介成為鄉村家庭宣示媒介生活自主性的主要表征。在完全私密的鄉村家庭媒介空間形成前，存在一個半公共性家庭媒介空間的過渡階段。雖然該階段媒介的控制權歸家庭，但媒介空間是以社會關系為導向自發組織，在私人家庭空間中達成村民媒介共享。該階段發生在收音機、電視等現代媒介最初進入個別村民家庭的時候。農村最早有收音機、電視機的家中經常會聚集很多村民前來收聽和觀看，私密的家庭空間也因此形成了一個自發的公共場所。在后續家庭空間中的公共媒介實踐中，家庭空間私密性與媒介空間公共性之間的矛盾很快就顯現出來，主要表現為家庭空間中公共媒介實踐所引發的一系列問題，比如因公共收視帶來的家庭清潔的問題、擾亂作息的問題以及長期簡單的茶水等服務所帶來的經濟壓力等，都嚴重干擾著村民的私人生活，逐漸為家庭所不容。由于鄉村家庭對這種公共媒介活動的排斥，再加上農村經濟發展、農民收入提高以及后來國家四級辦廣播辦電視政策的出臺，收音機、電視機等現代媒介快速普及，現代媒介才成為真正私人化的家庭媒介。

三、重新發現“國家”

現代媒介向農村家庭的延伸經歷了一個長期的歷史過程。從新中國成立到20世紀80年代初，國家通過在農村建立基層公共媒介網絡，對農村進行了廣泛深入的國家意識形態宣傳和潤物無聲的現代媒介技術啟蒙，同時還以國家力量肅清農村社會的“封建”殘余，改造了傳統媒介體系，為鄉村媒介空間的現代轉型掃清障礙。國家的先期舉措在20世紀80年代以后的家庭媒介空間變革中仍然產生著深遠影響。對此，閻云翔認為“集體化與其他社會主義實踐使得家庭不再擔當過去的許多社會功能。結果是，中國農村的家庭本身被私人化并且不再主導社會生活。這種傾向在人民公社解體以后依然持續，因為非集體化只不過是回過頭來推行家庭農業，卻沒有復興原先的家庭式社會生活”[8]。國家對鄉村家庭生活的改造已經讓傳統媒介失去了統治的社會環境和文化土壤。其結果正如一些學者研究發現的那樣，“電視正替代著祖宗牌，占據了家庭空間中‘神龕的位置”[9]。以電視為代表的現代媒介在鄉村家庭中，再造了一個與“神圣空間”功能相異的媒介空間，作為一種常態機制從世俗的維度重新定義和發展著人的主體性，開創著新的文化可能，不斷更新著村民的媒介觀念。20世紀80年代以后，鄉村家庭媒介空間并未因傳統媒介的回歸而偏離國家設定的發展軌道，新中國成立以后國家推動的鄉村家庭媒介空間的現代化轉型是一個連續的歷史進程。國家推動在集體化時代表現為對鄉村家庭媒介空間的直接管理，而在去集體化時代則表現為對鄉村家庭媒介空間的間接管理。

四、媒介自覺：鄉村家庭媒介空間中人主體性的形成與發展

所謂媒介自覺主要是指個體在長期的媒介生活中逐漸形成的主體意識和媒介自主觀念。從現代媒介進入農村家庭的歷史進程看，媒介技術啟蒙與國家培育成為村民媒介自覺形成發展的重要推動力。國家建立的基層媒介網絡在政策傳達、政治宣傳、文化革新的同時，還潛在地進行了一場鄉村媒介啟蒙運動。即鄉村媒介空間在由傳統向現代轉型的過程中，村民在現代媒介實踐中逐步獲取了相應的媒介知識，具備了相應的媒介觀念，提升了相應的媒介能力，開啟了村民媒介化生存的歷史進程。現代媒介在為村民塑造媒介空間的同時，還提供了認識和理解該空間的框架邏輯。比如與集體化生產生活方式相適應的大喇叭、電影、幻燈等媒介，其集體性的媒介實踐內在地規定了人們對媒介空間公共性的認知以及對公共行為框架與關系準則的理解和把握。

隨著去集體化時代鄉村家庭生產方式的回歸，鄉村公共生活迅速退化，“在公共生活迅速退化的同時，休閑活動轉而成為以家庭為中心”。[10]與此相適應的電視等現代媒介以私密性媒介規則重塑鄉村家庭媒介空間，不斷界定和廓清與鄉村公共媒介空間的界限。在家庭中，村民媒介實踐的自主性大大提高，媒介逐步深入建構家庭生活，為家庭提供新的生活面向。有學者的相關研究也證明了該論點，他們認為現代媒介傳播的“這些新的信息與形象為村民們引入了新的但卻在很大程度上是虛擬的社會空間，但這畢竟取代了過去的社會活動而給予他們極大的新生活動力”。[11]

在由現代媒介開啟的媒介生活中人們重新發現了自我，現代媒介生活的個體化趨勢逐漸顯現。正如莫利在相關研究中發現的，“收看電視這一活動主要是通過各種家庭關系構成的一項‘個體化活動”。[12]當“個體化”的媒介行為轉化為個人私生活時，家庭成員對媒介文化的興趣取向便產生了分歧，有限的媒介資源與個性化的文化需求之間的矛盾日益凸顯，家庭媒介生活中的個體間摩擦逐漸增多。該矛盾在后來的媒介消費框架下得以解決，個體作為媒介消費者的身份被確立和強化，現代媒介成為重要的象征性符號被納入到個人經濟主體性的意義框架中來考量，比如使用手機品牌和檔次的差異標志著個人經濟地位的高下。

五、結語

鄉村媒介空間中人主體性的生成和發展是媒介技術啟蒙與國家培育共同發揮作用的結果。它折射了國家對鄉村媒介體系結構化改造與調整的歷史進程，也體現了現代媒介與鄉村社會的微觀建構。在國家將現代媒介從公共推向個人，從集體推向家庭的過程中，鄉村社會的媒介化生活方式逐漸成型，人們的媒介需求被激發。這些都為現代媒介與村民個體在后來的市場邏輯和消費語境中的互動建構做了鋪墊，以制造個體主體性為核心的個人媒介自覺正逐漸形成。值得注意的是，當前鄉村媒介空間變成了碎片化空間和流動空間，人的主體性成為在不同媒介空間中流動性的轉換，這無益于鄉村媒介空間治理與有序發展，如何在鄉村媒介空間中形成穩定的主體性將是未來亟待解決的重要問題。

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[8]閻云翔.私人生活的變革：一個中國村莊里的愛情、家庭與親密關系（1949—1999）[M].龔小夏，譯.上海：上海書店出版社，2006：32.

[9]劉少文.1872-2008中國的媒介嬗變與日常生活[M].北京：中國社會科學出版社，2010：93.

[10]閻云翔.私人生活的變革：一個中國村莊里的愛情、家庭與親密關系（1949—1999）[M].龔小夏，譯.上海：上海書店出版社，2006：32.

[11]閻云翔.私人生活的變革：一個中國村莊里的愛情、家庭與親密關系（1949-1999）[M].龔小夏，譯.上海：上海書店出版社，2006：32.

[12]史蒂文森.認識媒介文化：社會理論與大眾傳播[M].北京：商務印書館，2001：103.

（作者為湖州師范學院文學院副教授）

編校：鄭艷