從《周易?文言傳》看《文心雕龍》中 “文”與“道”的關系

摘? 要：《易傳》是指從戰國以來系統地解釋《易經》的十篇著作的總稱，其中的《文言傳》是解釋乾坤兩卦的。而《文言傳》的成書，據孔穎達的《周易正義》引莊氏言：“文謂文飾，以乾坤德大，故特文飾以為《文言》。”是為了更加有文采地表述乾坤二卦的意義。只解乾坤二卦，則是因為乾卦和坤卦相對于其他卦，處于極重要的位置，即“德大”。《文言傳》作為儒家的釋經之作，就要伸張其中的道從而實現儒家的理想。可見，《文言傳》本身就已經具有了文與道相統一的風格，而之后的《文心雕龍》中則借此更加清楚地闡明了文與道的關系，從而奠定了中國古代“文以載道”的傳統。

關鍵詞：《文言傳》;《文心雕龍》;文;道

作者簡介：廖泊寧，中國社會科學院大學漢語言文學專業本科生。

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-23-0-03

一、《文言傳》的“文”

相傳，是孔子創作了《易傳》“十翼”，盡管其中某些篇目是否為其所作仍舊存在疑問。就本文所要討論的《文言傳》一篇中解釋“元亨利貞”的言語，就是襲用了《春秋左傳·襄公九年》中穆姜對隨卦卦辭的解釋。可見《文言傳》是否為孔子所作也是疑問的，但是其中的包含的儒家思想是不言而喻的。《左傳》作為一部闡釋儒家六經之一《春秋》的史書，其中也主要闡發了儒家的思想。先秦古籍的作者多無確證，但是一個學派內的思想卻是大同小異的，因此作品之間就有了共同的書寫方法和特點。因此，為了表達儒家思想，《文言傳》作為一篇說理散文，其中運用了語錄體的體式和比喻、舉例和對比等論證方法來表達儒家的思想內涵。

（一）語錄體

為人所熟知的《論語》是語錄體的代表性著作，因為語錄體是弟子對于孔子言論的記載或者回憶，因此也就難免會摻雜進弟子的一些個人的觀點及看法，而弟子生活在孔子之后進行整理，也會引用其他同時代或者較后時代的書籍，因此在《文言傳》中出現了襲用《左傳》的語句也就不足為奇了。

典型的語錄體的形式便是孔子及其弟子進行談話，有時也只記載了孔子的話語，而沒有具體的語境支持，言簡意賅。因為記載的是孔子的話，孔子的話又是說與弟子的，因此語錄體的文辭簡單，卻又內涵豐富，微言大義，從而表達孔子豐富的思想。孔子的教育思想之一——“有教無類”，就是強調不論貴賤、貧富等社會地位的差距，都能享受到教育，因此也就擴大了教育對象的范圍。語錄體的體式就正好契合了這種思想，因為范圍擴大了的教育對象之中不免有一些以前很少接受到教育的人，采用語錄體的形式，用簡短的生活話語從而能使他們也能接觸到儒家所闡發的思想。

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者。不易乎世，不成乎名。遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。”

上述是《文言傳》中一段對于乾卦初九爻辭的解釋，以這一段為例，從而可以探索語錄體的具體功能。

問題的提出——“‘潛龍勿用，何謂也？”，其實就是在引導接受者不斷思考，通過這樣的發問，使接受者在閱讀中首先對于《文言傳》所解釋的乾卦的基本文章進行熟悉和了解。然后以常見的語錄體字樣“子曰”開頭引出孔子對于這句話的理解，在接受者的不斷重復和背誦中，也就在不斷地強化著教育者孔子的形象，通過孔子的言行從而構造出孔子的形象，在一定程度上，孔子事事言及“君子”，從而，孔子也就與自己所表達的“君子”形象聯系在一起。

（二）論證手法

為了達到這種表達效果，《文言傳》不僅采用了語錄體的體式，它還利用一些常見的論證手法來使接受者更清晰地掌握其中的思想內涵。比喻論證使“君子”的形象更加深刻，對比論證能夠更加鮮明地表現天道、地道、人道（君子之道）的關系。而舉例論證，更是在《文言傳》中處處可見以“君子”為例的佐證，在后文中還會具體說明“君子”這樣的理想人格。道理論證則是《文言傳》作為說理散文的邏輯嚴密性的表現，不論是就《易經》乾坤兩卦闡明自己的觀點，還是在說理之時具體引用《易經》的原文都是為了推理演繹出儒家的思想觀念，即儒家的“道”。下面筆者就比喻論證和對比論證進行更具體的分析。

（1）比喻論證

九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘見龍在田，利見大人。君德也。”

上述是《文言傳》中對乾卦九二爻辭的解釋。“龍德而正中者也。”將君子比喻成龍，是和龍一樣有德行，行事正義端正的人。“龍”在中國古代作為祥瑞、正義的象征意象，將“君子”比作“龍”，其實就深化了“君子”的完美形象，“君子”成為了正義、有德的人的代稱。在《文言傳》中不只對于乾卦的九二爻辭，對《文言傳》中每一處有“龍”出現的地方，都將“君子”比作了“龍”。

《說文解字》中對于“龍”的解釋是“鱗蟲之長。能幽，能明，能細，能巨，能短，能長;春分而登天，秋分而潛淵。”龍是一種神秘莫測，極具變化性的動物。“春分而登天，秋分而潛淵”則是龍能夠順應時機做出改變，這也與乾卦中的一些爻辭不謀而合——“或躍在淵”、“龍飛在天”。這是客觀性的對龍的解釋。儒家在解釋“龍”的時候，將龍作為了喻體，“君子”卻成為了本體，龍的習性也就成為了“君子”行事的特點。君子也是懂得時機，相機而行的人。這就是二者的相似性為二者的比喻關系提供了可能。

（2）對比論證

《乾文言》和《坤文言》在內容上分別講述了天道與地道，二者形成了對比關系：

“潛龍勿用”，陽氣潛藏;“見龍在田”，天下文明;“終日乾乾”，與時偕行;“或躍在淵”，乾道乃革;“飛龍在天”，乃位乎天德;“亢龍有悔”，與時偕極;乾元“用九”，乃見天則。

坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

第一句摘錄自《乾文言》，從初九到用九的爻辭的發展，表現了陽氣的變化過程，而陽氣的變化則象征著天道的運行。《彖傳》中提到：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。”則更加清楚地說明了乾是“統天”的法則。第二句摘錄自《坤文言》，尤其是“坤道其順乎，承天而時行。”則表明了天道與地道的關系，地道承順天道，順遂天道的時機而運行下去。而天道與地道又不是純粹的順服與被順服的關系，在《坤文言》中對于上六爻辭的解釋提到了陰陽之氣是相互混雜的，正是這樣的盛極而衰的轉化關系，陰陽之氣才能夠平衡，從而生化萬物。天道與地道的關系就是在這樣的對比論證中逐漸明晰。天道和地道是人所要遵循的第一法則，因此才有《文言傳》中的“夫大人者，與天地合其德，與日月合其名，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”根據《彖傳》中的“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。”可見，萬物都是順承著天道的，地道也是如此，而大地又承載著萬物，因此能夠“德合無疆”。順承天道成為了德性的首要準則，因此只有達到了天地人三者的統一，才能真正理解“德”的涵義。

對比論證不僅包含著對比，還有一種是類比。首先，《文言傳》中將“君子”、“大人”、“圣人”進行類比，這些都是堅守了乾坤兩卦的人，從而能夠與天地相合，實踐德行。其次，在《坤文言》的行文中，坤作為陰柔順服之道，是處于較低位置的，因此將“地道”、“妻道”、“臣道”并列，從而，說明了在社會關系中，妻子與臣子是要分別順服夫君和主君的。這樣的類比使各種事物之間的關系化繁為簡，從而使儒家所闡發的“天道”、“地道”作為了一種根本性的準則，萬物都是適用的，這樣就使其教化的深度加深，范圍變廣，更便于接受者接受。

二、《文言傳》的“道”

盡管《文言傳》的作者是否為孔子仍存有疑問，但是其中卻包含了豐富的儒家思想內涵。因此，筆者仍舊通過孔子為切入點來說明其中所包含的“道”。通過對于孔子《論語》的總結，筆者認為孔子對于文學的看法主要表現在三句話上：

子曰：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”（《雍也》）

子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。”（《為政》）

子曰：“小子，何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨;邇之事父，遠之事君;多識于鳥獸草木之名。”（《陽貨》）

第一句則是強調文章的風格質樸和文飾相結合，強調文學作品的文學語言層面，即文學作品的“文”。第二句“思無邪”是對《詩經》中《詩經·魯頌·駉》的引用，原本是無邊無際的意思，而在楊伯峻的《論語譯注》中將“思”理解為“思想”，而不是原來的語氣詞，因此就變成了思想純正的意思。孔子總結了《詩經》的特點是思想純正，而孔子又是推崇并將《詩經》視作圭臬的，因此孔子于文學上的主張也應要“思無邪”，強調的是文學意蘊層，即文學作品中的“道”。第三句是孔子對于《詩經》作用的論述，他強調了《詩經》可以“興”、“觀”、“群”、“怨”，也就說詩可以抒發作者的思想情感、用來觀察世情百態、結交朋友以及進行怨刺，包含了文學評論中世界、作品、作者、讀者的四個方面，強調的是文學評論的角度。上述的這些都在《文言傳》中有所體現。

文學語言層上，前面的語錄體和比喻、對比等論述方法都已有所涉及。而對于文學評論的四個角度，由于《文言傳》是對《易經》乾坤兩卦的解釋，因此主要在“作品”本身的層面加以論述，然后結合了作者的儒家背景，目的就是為了教化讀者。對于文學意蘊層，不僅僅是《文言傳》，整個《易傳》都通過刻畫一個“君子”的典型形象，從而追求像“君子”一樣的理想人格。

首先，“君子”要有四德，即“元、亨、利、貞”。《文言傳》中將“元”釋為大善，“亨”釋為美德的會聚，“利”釋為義禮的和諧，“貞”釋為事情的根本。也就是君子要有大善，這是一個做人的根本，不僅君子，每一個人都要具備，因此《坤文言》中才會有“積善之家，必有余慶;積不善之家，必有余殃。”做到了大善，就做到了修身、齊家的階段。然后還要兼備各種美德，做到與身外事物禮義和諧，還要具有明辨是非的能力，看清事物的根本。這些都與治國、平天下有關，處理好與周邊人物的關系，尊禮重道、明辨是非這樣才有治國、平天下的能力。歸根究底，就是要遵循事物發展的客觀規律，追求與“天道”、“地道”的和諧統一，順遂天道從而實現“四德”。

其次，在遵循客觀規律的基礎上，也要注意應時而動、因地制宜，在不同的環境和時機下懂得如何處事，當陽氣潛藏，作用于社會中，即為亂世的時候，“君子”就要學會堅守自己的秉性，“不易乎世”，不與外界同流合污，雖然這樣，但也要樂在其中，安貧樂道，不斷修養自身，這樣才是“潛龍”。在陽氣滋長的過程中，就要像“見龍在田”一樣學會表現自己，施展自己的才能，這樣才能為君所用，有所作為;同時，“君子”也要“終日乾乾”，行事謹慎，盡管有所成就但是不驕不躁。當陽氣最盛，“飛龍在天”，也就是“君子”功成名就的時候，就更要謹小慎微，警惕后來的“亢龍有悔”。這也正是坤卦爻辭中所展現的順服之道的體現，要學會“至柔而動也剛，至靜而德方。”盡管不受重用，但是坦坦蕩蕩，為人正直，為人所敬;即使身處高位也有做到嫻靜自然，才能德行方正。這是“君子”在一個事情發生始末的行事過程。

除此之外，身處在社會中的“君子”，也會有其相應的社會地位，因此就要根據自己具體的社會地位采用不同的行事之道。身為“大人”，就要“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。”這樣才能很好地治理國家。身為“臣下”就要遵守“地道”，即“臣道”，學會順服君主，但也要學會直言進諫。

三、《文心雕龍》中的“文”與“道”

在《文心雕龍·總術》中提到了的《文言傳》是這樣的：

今之常言，有文有筆，以為無韻者筆也，有韻者文也。夫文以足言，理兼書，別目兩名，自近代耳。顏延年以為“筆之為體，言之文也;經典則言而非筆，傳記則筆而非言。”請奪彼矛，還攻其楯矣。何者？易之文言，豈非言文？若筆不言文，不得云經典非筆矣。

這里在具體的文章中討論了“文”與“筆”的關系，由于“文”的意思多樣，在這里的“文”，正如上句所提到的，是“有韻”的文章，而“筆”是“無韻”的文章。之所以會舉到《文言傳》的例子就是要來駁回顏延年的觀點，《文言傳》就是這樣有文采的文章的，從而證明了經典是有文采的。可見《文言傳》是有文采的經書，它的文章的寫作手法是多樣而精巧的，側面表現了《文言傳》語言的優美。

而《文心雕龍》作為中國第一部文學理論方面的著作，其中的第一篇《文心雕龍·原道》明確地分析了“文”與“道”的關系。其中提到的《文言傳》是這樣的：

人文之元，肇自太極，幽贊神明，《易》象惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而《乾》、《坤》兩位，獨制《文言》。言之文也，天地之心哉！

“人文之元”的來源是從《易》的爻象開始的。庖犧是最初制作八卦來表現“人文之元”的人，而孔子則是寫作“十翼”來解釋它。并且為了乾坤兩卦（這兩卦相對于其他卦，更能體現“人文之元”的內在品質），孔子還專門寫了《文言傳》。這樣的圖畫和書寫的源泉就是“天地之心”，也就是“人文之元”。這里就表現了“文”與“道”的關系是“道”是“文”的內在思想源泉，“文”是“道”的外在表現形式。由于乾坤兩卦的思想內涵更加豐富，因此，其外在表現形式也會相應地增加，從而能夠更加清楚地表達其中的思想，《文言傳》就是這樣產生的。可見，正是由于“道”的內在豐富性才產生了“文”的外在展現的豐富性。

通過前面的論述，可見《文言傳》的寫作是和這樣的“文”與“道”的模式相謀和的。《文言傳》作為最早的有文采的并能夠“載道”的文章之一，在《文心雕龍》中以典范的形式出現，“文”與“道”的良好結合才成就了《文言傳》的藝術審美價值。在《文心雕龍》中將這種“文”與“道”的關系更加規范化，從而有利于“文以載道”在后世的逐步發展，《朱子語類》中提到的“‘文所以載道，一章之大意。”就是對這種“文”與“道”關系的簡要概括和發展。

四、結語

《文言傳》通過語錄體的體式和比喻、對比、舉例等論證手法達到了在“文”方面的邏輯嚴密性與語言優美性。其塑造的“君子”形象則是通過對君子的四德、相機行動和社會處事方面的描繪，從而達到了對于“君子”這一理想人格的追求。《文言傳》將“文”與“道”緊密地聯系在一起，從而實現了最早的“文以載道”的表達，為后來的《文心雕龍》中“文”與“道”的關系的總結和發展提供了中國歷史早先時期的典范。

參考文獻：

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