前見的合法性與歷史闡釋

張員

摘? ?要： 伽達默爾的“前見”理論，來源于海德格爾的先結構理論。在《真理與方法》中，為了證明前見的合法性，伽達默爾通過分析傳統、權威和理性的關系，說明前見和理性并不是決然對立的，而是一種相輔相成的關系。至于如何區分合法前見和非合法前見，時間距離會篩選出合法前見，事件本身會限制前見的任意性。

關鍵詞： 前見;歷史;時間距離;事件本身

歷史是伽達默爾的解釋學最精彩的部分，他把解釋者引入歷史，這是前代解釋學者所忽視的。傳統的闡釋學認為理解只是對作者意圖或意見的重構，努力從思想、心理、時間上設身處地地體驗作者的原意，理解是一種深度移情的復述。問題在于人是存在于歷史之流當中的，人的意識、思想不可避免地受到自身所處時代的浸潤，因為人的存在必定是時間中的存在，人具有歷史性。人不可能存在于真空似的不帶任何先入之見還原到創作者的處境當中。他的這個觀點來源于他的老師海德格爾。海德格爾認為理解是一種此在的存在方式，在理解過程中存在得以展現自身。正如伽達默爾所說：“我認為海德格爾對人類此在的時間性分析已經令人信服地表明，理解不屬于主體的行為方式，而是此在本身的存在方式。”①（530）正是從這個意義上講，闡釋學從方法論和認識論性質上的研究轉變為一種本體性研究。

一、伽達默爾前見理論的來源

既然人無法擺脫自身的歷史性，擁有前理解則是必然的。關于前見的問題由來已久，之前的人們不是沒有前見概念，只是認為前見是影響理解的障礙，應該想盡辦法加以摒除，伽達默爾提出的理解的歷史性為前見的合法性做了辯護。伽達默爾不僅認為前見是一個必然的存在，而且認為前見是理解的中介和基礎。這一顛覆性的觀點同樣受到海德格爾的影響。海德格爾認為意義是在理解中被揭示的，在理解之前人已經形成了一種可以稱為先結構的圖式結構。先結構由三個部分組成：前有、前見和前把握。前有是指主體的理解活動不可能是從虛無中開始的，在理解之先主體已經被歷史或傳統先行占有了。前見是指當主體進入具體的理解活動中時，他所處的歷史文化脈絡不可避免地會讓他對將要理解的事物有一種先在立場和視角，使理解趨于某種特定的方向。前見只是確定了一種視角，理解的最后一步以何方式把握文本取決于理解時所預設的可達到理解的概念。這三個部分是理解逐步趨于具體可實踐的理論前提。正是基于此伽達默爾找到了為“前見”合法性辯護的哲學基礎。伽達默爾吸收了海德格爾的先結構理論，把前有、前見、前把握統稱為“前見”，取消了結構上的區分，這是伽達默爾前見理論的來源。

二、權威、傳統和理性

傳統的闡釋學家為什么對前見如此嗤之以鼻，伽達默爾重新回到啟蒙運動時期尋找答案。他發現消除一切前見這一啟蒙運動時期的總要求本身就是一種前見。啟蒙最核心的是呼召人們大膽地使用自己的理性，所以權威是理性的對立面。在啟蒙運動看來，因為對權威的迷信，阻礙了人的理性思考，人放棄了自身的判斷。看到的只是權威帶來的“盲目地服從”這一方面的意義，但是權威還有另外一面被完全掩蓋了。權威之所以能成為權威，恰恰是因為理性的篩選和甄別。權威的確立不是眾人放棄理性盲從的結果，恰恰相反，權威是“基于某種承認和認識的行動——即認識到他人在判斷和見解方面超過自己，因而他的判斷領先，即他的判斷對我們自己的安短具有優先性”①（243）。伽達默爾的反駁看到了權威本身的現實合理性，看到了權威和理性之間的依賴關系而不僅是對立。確實有些權威會讓人放棄理性，即當權威通過強制力量發生作用時，人不得不認可和服從。伽達默爾認為這種權威是假權威。“真正的權威并不依靠教條的力量而依靠教條的接受生存”②（35）。經不起理性檢驗的權威終究要失去它的權威性，所以權威是基于自發的尊重，而非外來的壓力。

與啟蒙運動不承認任何權威和神話，把一切都放在理性的審判臺前相反，浪漫主義認為傳統的東西里蘊含著真理和智慧，具有無法替代的優越性，盡管在理性的視角下看來只是神話和迷信。“我們可以在浪漫主義對啟蒙運動的反叛中找到支持，因為存在一種浪漫主義特別要加以保護的權威形式，即傳統”①（243）。傳統和習俗是一種無名的權威，是一種支配我們行動和認識的無形力量。浪漫主義希望在原始自然中找回失去的意義家園，讓他們堅信傳統是最好的。浪漫主義對啟蒙運動的反叛看似南轅北轍，其實分享了一個共同前提——傳統和理性是對立的。伽達默爾認為這兩種對傳統的理解都是錯誤的，權威并沒有讓人放棄理性，傳統不是因為惰性就被給予孤立而不變的東西。“傳統的本質是保存”，保存意味著必須思考哪些應該被保存，哪些要摒棄，這是一種自由的理性活動。“即使是最大的暴力革命，保留的東西遠比它改變的東西要多，如此主張的傳統之所以被保持，不是因為它們在革新推動中被忽視，而是因為它們被記住、被肯定、被擁抱和被培養”①（243）。

通過對傳統、權威和理性的探討，伽達默爾想要緩解前見和理性之間的關系。傳統不是鐵板一塊的東西，一直處在不斷變化當中，變化的過程是理性發生作用的過程。我們不能把傳統看作純粹客觀的東西，它之所以是現在的樣子和我們的理性選擇有關，人參與傳統的生成。想要去除前見，實際就是去除傳統，這是反歷史的。人的歷史性決定了人的理性也是歷史的存在，人的理性反過來受歷史條件的限制，受到制約并不是說理性就沒有反思的自由了，沒有理性的反思和選擇，權威和傳統不能要求自身的合法性。前見和理性之間是一種雙向關系，人通過理性認識傳統，傳統是理性選擇的結構。

三、前見的區分——時間距離和事件本身

就前見本身存在的合法性問題討論完后，伽達默爾繼續思考在實際理解活動中前見是如何發揮作用的，首先面對的問題是有沒有正確的前見。既然前見是種存在，在我們沒有意識到它之前就已經存在于我們自身，不受我們意識控制。并且當我們判別前見時，不可避免已經使用前見，在這樣的情況下，還有可能判別哪些是理解得以產生的生產性前見，哪些是可能導致我們誤解的阻礙性前見嗎？判別依據又是什么呢？伽達默爾提出了兩個重要概念“事件本身”和“時間距離”回答這些問題。

時間是理解過程中必須面對的一個問題，由于時間的阻隔，文本被創作時的歷史語境及作者的心理意圖無法在時間中保留。對于浪漫主義來說，理解就是回到作者創作時的原情景中，在時間上轉入當時的時代“即我們必須置身于當時的精神中，我們應當以當時的概念和觀念，而不是以我們現時的概念和觀念進行思考，從而確保歷史的客觀性”①（629）。時間距離是理解的阻礙，應該想辦法克服。伽達默爾反駁：“時間距離不是一個張著大口的鴻溝，而是由習俗和傳統的連續性所填滿，正是這種連續性，一切傳承物才向我們呈現了出來。”①（629）在伽達默爾看來，時間非但沒有阻隔我們的理解，相反，正是在這樣的時間距離中，理解不是對原始作品的復制或者重構，而是一種創造性行為。很好地解釋了為什么有的作品在它自身所處的時代并不受到推崇，沒人認識到它的價值，反而是經歷了幾個時代后，人們才逐漸發現它的價值。“一部藝術作品的真正價值在作者和作者對之講述的原始讀者去世之前是不能被真正理解的，原始的聽眾并不比作者更具有正確理解的標準，因為那些聽眾是鑒于一種不自覺的并無法控制的前見對作品表示贊同或反對，只有時間距離才具有消除這些時代前見并讓作品的意義和價值真的得以呈現”①（629）。當時代的人對于自身局部和有限的前見是難以擺脫的，無法預先知道由之產生的錯誤，這種錯誤只有在時間距離這個過濾器下才會顯現出來，使我們回過頭來辨別出真假前見。“時間距離并不消除一切前見，而是把真的前見從假的前見中分離出來”。一個文本或一部作品的真正意義的呈現就是導致錯誤的假前見不斷消失，促成真正理解的前見不斷浮現的過程。這個過程是無限的、永無止境的。

很多人認為這是否就陷入了一種理解的相對主義，既然前見不是穩定不變的，會隨著理解的過程不斷變化，那么正確的理解也是不可能的。然而并非如此，尋求正確的理解和尋求固定不變的原意是不一樣的，前面已經說明人的歷史性決定了不可能有固定不變的原意，但是正確的理解是存在的。觸碰伽達默爾提出的另一個重要概念“事件本身”。

前見作為理解的基礎不是隨心所欲的，必須從事情本身出發。在我們開始碰觸文本的時候，前見便開始了籌劃的工作。“理解的經常任務就是做出正確的符合事情的籌劃，這種籌劃作為籌劃就是預期，預期應當由事情本身得到證明”。這里事情本身首先是作為一種制約主體前見任意性的客觀性而出現的，理解的過程開始于前理解，前理解根據事件本身所做的籌劃不斷調整、修正自身，正是在這種不斷籌劃、調整的過程中構成了理解和解釋的意義運動。伽達默爾借用談話過程揭示事情本身對理解的制約性。“服從談話伙伴所指向的論題的指導。進行談話并不要求否認別人，相反地要求真正考慮別人意見的實際力量。因此談話是一種檢驗的藝術”①（602）。談話不是某種單純的自我表達，需要對方不斷反饋，談話才能繼續進行。整個談話過程是暴露和開放的，談話最終會引向哪里并不僅取決于其中一方。理解也是如此，理解主體會在與世界的相互緣起中進入闡釋循環。理解是自己的前結構與理解對象的一種相互對話和交融的結果。相互對話和交融的結果又不斷補充和改變前理解，與理解對象又形成新的對話。

“誰想理解一個文本，誰就準備讓文本告訴他什么”①（601）。理解就是一場對話，理解的雙方處在一種熟悉性和陌生性的兩極對立當中。熟悉性這一極指向的是與傳統相連的前理解，陌生性這一極指向的是因為時間距離的阻隔，被客觀化的文本和事情本身。主觀性一面的前見告訴我們事情，而事情本身不斷地對前見進行修正，對理解者產生制約作用，整個對話維持在假定的預設當中。所以“解釋理解到它的首要經常的和最終的任務始終是不讓向來就有的前有、前見和前把握以偶發奇想和流俗之見的方式出現，而是從事情本身出發處理這些前有、前見和前把握，從而確保論題的科學性”①（597）。事件本身限制了前見的任意性，但并不意味著事件本身是一成不變的。事件本身并不一次性地完整地被顯現出來，受到前見的規定，隨著前見在理解中的實現不斷地顯示出自己。但是前見總是處在變化中，事件本身總是處于不能被完全把握的狀態，表現為不同的側面，各種側面之間可以彼此共存，共存卻永遠不可能同時顯現，所以文本的意義總是處在未決狀態。

事件本身是理解的客觀性基礎，但它以何種方式展現出來又受到前見的制約，這里面似乎存在矛盾。在伽達默爾看來，事件本身的顯現過程和理解的實現過程是同時發生的，就像對話活動中雙方同時在場。只是雙方的在場何以被拉進對話的場境，需要語言發揮中介作用。“這種對事情的理解必然通過語言的形式而產生，不是說理解是事后被嵌入語言中的，而是說理解的實現方式——這里不管是文本還是那些把事情呈現給我們的與談話伙伴的對話——就是事件本身得以語言表達”①（598）。伽達默爾分析了“事情的性質”和“事物的語言”這兩個不同的表達式，“事情的性質”是真理的基礎，“事物的語言”則是已經表達出來的東西。前者的問題在于保留了主客二分的結構，伽達默爾反對這種主體性和物自體的二分，他認為在語言中二者達到原始一致。在語言中表達的事物即事情本身。事件本身不是事情的本性或本質，而是事物進入語言后的表達。“伽達默的詮釋學是強調文本的事情本身的同一性與對它們理解的變異性的辯證法”①（617）。事件進入語言并不意味著成為第二種存在，只是表現了自身，存在和表現具有同一性。只是我們理解時必須進入語言中才能看到事物本身，在語言表達中的事物本身不是完全的表現，總是顯示某一方面，又取決于前見，前見規定了事情以何種方式顯示出來，并且由于時間距離，事件本身的表現會發生變化。

伽達默爾前見理論的最大特點是在歷史的維度中思考前見如何在理解過程中運作，并且以語言為存在論基礎把闡釋引入本體性研究中，跳出傳統闡釋學方法論的局限。哈貝馬斯曾指出伽達默爾受到第一代保守主義的影響，“伽達默爾對由傳統所表述的偏見的權利所持的偏見，否認反思具有的力量：反思能夠證實也能否認傳統提出的要求”③。哈貝馬斯認為伽達默爾的缺陷在于太側重人的歷史性方面，忽略人的歷史主動性。對于前見的批判是一個不斷循環的闡釋圈，因為人在反思前見的時候本身還有一個前見，這個前見又受到當時代傳統和權威的影響，“傳統本身永遠是偏見能夠發揮作用的唯一原因”。人的主動性、人的反思在多大程度上能夠在前見之外另辟路子，這里面確實牽涉更深的內容。

注釋：

①洪漢鼎.《真理與方法》解讀[M].北京：商務印書館，2018.

②伽達默爾.哲學詮釋學[M].夏鎮平，宋建平，譯.上海：上海譯文出版社，2004.

③哈貝馬斯.評伽達默爾《真理與方法》一書[J].哲學譯叢，1986（3）.

參考文獻：

[1]洪漢鼎.《真理與方法》解讀[M].北京：商務印書館，2018.

[2]伽達默爾.哲學詮釋學[M].夏鎮平，宋建平，譯，上海：上海譯文出版社，2004.

[3]方世忠.合法的前見——伽達默爾詮釋學中的前見思想評述[J].江淮論壇，1994（06）.

[4]孫寅杰.伽達默爾詮釋學中的合理前見問題[D].濟南：山東大學，2014.

[5]哈貝馬斯.評伽達默爾《真理與方法》一書[J].哲學譯叢，1986（03）.