淺論貴州納雍喪俗文化

周翠霞 王奕禎

摘? ?要： 貴州納雍縣封閉的地理環境，使喪葬習俗保持長期的穩定性和延續性。納雍縣喪葬禮儀包括報喪、擇日、裝棺、吊喪、治喪、出喪、下喪和祭祀，其中蘊含豐富的文化含義：納雍縣喪葬禮儀不僅是人們延續孝義的外在體現，還是人們求生立命的精神寄托，具有組織社會關系的作用。

關鍵詞： 喪葬;儀式;文化

“為死亡而舉行的葬禮也是人生儀式中最為繁雜隆重的一項禮儀活動”[1]（34-39）。喪葬活動作為一種精神文化形態，過程中包含豐富的文化含義。貴州作為一個少數民族聚居區，各地區在歷史發展過程中創造了有著地域特色的喪葬文化。

納雍縣位于貴州省畢節市東南部，是一個多民族聚居地，習俗風尚各有特點。在長期的農耕社會生活中，當人們對生、老、病、死及風、雨、雷、電等各種自然現象不能作出正確解釋時，便訴諸神靈，并對亡者報以強烈的崇敬。為了讓死者庇佑生靈，他們想盡一切辦法使死者死后路途順利，讓死者高興，衍生了一系列喪葬文化。

一、納雍縣的喪俗禮儀

個體死亡后到安葬以前的整個禮儀過程，古代統稱為“喪儀”。納雍縣喪葬禮儀包括報喪、擇日、裝棺、吊喪、治喪、出喪、下喪和祭祀。

在納雍，報喪分為三個部分：首先，鳴三響火炮表示報喪，俗稱“報喪炮”。其次，把長竹竿固定在地上，在上面掛上白色的壽紙，即掛壽紙，也稱“旺山紙”，還有為死者立幡，將綢布用竹竿掛起來，顏色有紅色、黃色、藍色等。立幡是為了給死者祈福。最后，放哀樂，哀樂是無詞的純音樂。曲目固定，風格悲壯，富有感染力。報喪是為了讓喪禮公開化。一方面，讓人們知悉本家族或本村寨有人辭世，需立即停止一切帶有喜慶色彩的行為，并遵守各種喪葬禁忌。另一方面，讓人們知悉本家族或本村寨有人辭世，應立即派人前往喪家幫助料理喪事[2]（2）。

喪葬禮儀的每個環節都要對應相應的時間節點。由先生（法師）根據死者的生辰八字及其他各種因素確定。這就是“擇日”。此儀涉及的內容、牽扯的面極廣，稍不小心，就可能觸犯禁忌。

裝棺包括沐浴、更衣、開光明和裝棺。死者遺體一般都是至親進行清理。男性由兒子和女兒來料理;女性由女兒和兒媳來料理。選用新的白布，擦臉、手、腋下和腳。凈身后的水，孝子要喝掉（喝一點表示意思），寓意保佑子孫后代平安健康。更衣又稱小斂，《釋名·釋喪制》曰：“斂者斂也，斂藏不復見也。”[3]（38）即以衣衾加于死尸之上。給死者更衣忌用緞子，常用綢子，保佑家族后代子孫興旺。男子衣服件數為奇數，女子為雙數。顏色多為黑色或藍色。除此之外，男性要剃頭，戴壽帽;女性還要穿上壽襪壽鞋。最后，要給死者系上腰帶和褲帶。選用黑色或白色的棉線，數量則是死者年齡數再加上2，即加上天地①。“開光明”即是給死者更衣后，輕輕擦拭死者的眼睛。據說如果不給死者進行開光明，那么死者來世會是個盲人。收尸入棺，即“大殮”。棺材不著一顆鐵釘，納雍人認為用鐵釘的話，會影響死者的安眠，死者不安，生者不寧。制作完成后，選定放置點后，不能隨便移動。還要早早漆好，不然的話，殮后再漆，死者就要摸暗弄堂[4]（126）。為某人所定的棺材，即使此人還在世，也不可再轉讓他人所用。棺材打掃干凈后，將白紙沿對角線折疊放在棺材底部，再加一層專門定制的墊蓋，類似于床單類，然后將著壽衣的遺體放在上面，再鋪一層疊成三角形的白紙，蓋上壽被，封棺。整個裝棺之禮就算完成了。

“冷尸進房，家破人亡”。棺材要放置在兩張長凳之上，然后在棺材底點上七星燈。吊唁儀式一般是三到九天，為奇數，忌偶數，具體時間由專門從事喪事的先生根據死者的生辰八字決定。吊唁期間，死者親友會送上花圈、橫幅、紙馬、牌匾等各類祭祀用品祭奠死者。靈棚四周覆蓋的吊唁物品越多，說明死者生前越受人敬重。

納雍把高壽老人的葬禮叫做“老喜”，請來“先生”（法師）做道場，舉行各項傳統儀式，還會請來樂師來吹吹打打，活躍氣氛。這就是“治喪”。正如林語堂先生在談到中國的婚葬習俗時所說的：“我至今分辨不出葬禮和婚禮儀仗之不同，直到我看見一口棺材或一頂花轎。”[5]（53）治喪包括演奏節目，救苦，坐夜，宴請賓客。演奏者俗稱“先生”（樂師），樂器為大鼓、手鼓、二胡、嗩吶，還有镲。演奏曲目有“開場歌”“剎鼓歌”等，以前通常演奏者為男性，但近年來，有不少女性參與到這一活動中。如果說演奏曲目是為了愉悅生者的話，那么救苦就是真正意義上的悼念死者的環節，“救苦”包含繞棺和哭靈。晚上，先生（法師）跪坐在靈臺前為死者誦經，敲打木魚，以超度亡靈。孝子們著孝服，一只手拿一根小竹竿，另一只手拿一根點燃的香，圍繞棺材慢慢地走。進門處放置了一個蒲團，繞到蒲團處就依次下跪磕頭，此謂繞棺。一圈結束，就有一位死者的女后輩伏在靈柩上哭靈（哭喪），一邊大聲號哭，一邊哭唱生者生前苦難，或自責自己對死者的不孝。哭喪歌，也稱“散花歌”。特點是“即興創作”，曲調也是臨時起興，沒有限制。大殮后，每個夜晚都要為死者守靈，即“坐夜”，靈棚內人們圍坐在火爐旁，聊天喝酒，打麻將、打牌等。午夜，喪家會準備夜宵供賓客食用。宴請賓客的時間在下葬前一天，人們帶上奠儀（現金）參加葬禮。喪禮中的宴席，更加體現了喜喪的氣氛，孝家要毫無遺漏地請到鄰里相親，準備酒飯以表示對前來吊唁和幫忙的人的報答。更獨特的是：如果死者年齡在九十及以上，孝家就會準備好專門定制的壽碗，送給賓客，取長壽之意。

出喪，納雍人稱之為“送葬”。出喪前，有一系列鋪墊式的儀式：首先是“開路”，開路儀式是在下葬的前一天夜里舉行的。為女性死者所進行的開路儀式叫做“破血河”;為男性死者所進行的開路儀式叫做“破地獄”，顧名思義是為了讓死者免去地獄之苦。其次是焚燒紙活，紙活是死者在陰間的財務，保障死者在陰間的生活富足，如紙糊的車馬、仆人、庫樓等。如果死者是女性，那么焚燒的紙活中還必須有轎子，保佑死者轉世后能夠順利出嫁，婚姻幸福。最后是“出魂”，出靈前，要將靈柩打開一條縫，8厘米—10厘米，這就是“出魂”，為了讓死者的靈魂能夠找到去陰間的道路。出魂儀式完成后，在棺材上方放一只公雞，謂之“開路雞”，為死者的靈魂引路。先生（法師）呼喊青龍白虎歸位后，開始出喪。正孝子執旺山錢開路，孝子跟在棺材后面相送。沿途遇到橋、樓等處，孝子要拋灑“買路錢”，放鞭炮。靈柩起后中途不能落地，直到墓地。

下喪也稱“下葬”，包括四項流程：一是“熱井”，棺材抬到墓地后，先將旺山錢在墓坑里焚燒。二是“跳井”，將開路雞放到墓坑里，直到它拉屎，取“吉時已到”的雙關意。三是“落棺”，先生（法師）測量好方位，孝子依次跪在棺材旁，先生將土和十二個小錢（硬幣）撒到孝子身上，代表經過十二個月的辛勤勞作，一定會有收獲。落棺時，先生問：“升棺（官）升不升？”孝子大聲答道：“升。”以此祈求子孫后代能夠升官發財。最后是“封土”，孝子填土，整個下葬儀式就結束了。

納雍的葬后祭祀分為四種：一是“復三”，即死者下葬后的第三天。二是周年，周年是死者逝世后的第一個新年，除夕過后，死者的親屬會選一天去給死者掃墓，以此紀念死者。三是清明。四是七月半（鬼節），農歷七月十四，家家戶戶都會準備好封包（用白色的固定內容的印刷紙封好黃色的紙錢，上面寫上年份，接受者和孝子名字），還有馬匹、馬夫（現在很多人用汽車、司機代替），天黑后，將這些祭祀品焚燒給死去的親人，希望他們在陰間也能過得富足，保佑后代興旺發達。

二、納雍縣喪俗禮儀的文化意義

不同地區的喪葬禮儀相因成俗后，便成為一個地區特有的文化模式。喪葬儀式開始程序化，有了特定的歌舞、規定的服飾、特殊的禁忌;喪俗逐漸類型化，葬式、葬具、墓地都形成了相對固定的特點，便形成了代代傳承的喪葬文化。

人們舉辦喪葬禮儀，最終目的是使死者滿意，生者安寧。為了不使死者發怒，就要按期祭奠，超度亡靈。所以說，喪葬習俗中包含原始觀念和封建觀念，流傳至今，喪葬禮儀中仍殘留不少舊痕跡。在整個喪葬禮儀中，是生者與死者的對話，其間的話語凝含著生者對死者的孝義與懷念，表現在生者與死者之間的實體聯系中，表現在兩者間的精神聯系中，儒家的倫理色彩、等次觀念、溫情脈脈等皆融入喪禮的每一個細節。

1.延續孝義的外在體現

“孝”是中國的傳統美德，是中國文化中特有的，或者說特別重視的一種社會現象。中國人無論賢愚貴賤，都十分重視孝義。喪葬習俗的發展是由“孝”支撐著的，厚葬是中國人恭行孝道的最佳方式。喪葬禮儀的各個環節幾乎都包含“孝”的意義，葬禮辦得越隆重，越能顯示出子孫后輩的孝心。喪事活動中免不了眼淚，納雍的喪葬禮儀中就有一項重要的“哭喪”儀式。但這類哭泣在很大程度上已經不是真情自然流露的體現，而是一項程序化、模式化的舉動，到了特定的時間，女人們便開始號啕大哭，真悲假悲雖然難以分辨，但只有這樣才能合乎孝道。

傳統的民間喪葬儀式和相關習俗都表明人們對死后的另一種生命形式的信仰，即相信與現實世界相對的另一個世界的存在，即與陽間相對的陰間。相信陰間存在的最好印證是形成傳統的“視死如生”的態度，這也是我國傳統喪葬文化中隆喪厚葬的主要因素。喪葬禮儀的多項禮儀都是為了讓死者順利進入另一個世界而舉辦的。陪葬的傳統有力地論證了在人們心中，死亡并非煙消云散，而是進入下一階段的一個節點。因此，葬禮作為一種過渡儀式，充當死者從一個人生階段進入下一個人生階段的重要媒介。這種過渡儀式始終交織著人們對生與死、對死亡與再生的困惑和思考，不斷重復著生命循環、永存的渴望。在喪葬禮儀中，這種生命的周轉循環觀念有著十分明晰而頑強的表現。

在生者看來，死亡并不能隔斷生者與死者的聯系，喪葬儀式中很多地方能體現出這一點，如在裝棺之禮中，給死者用稠做壽衣，祈求多子多福;再如落棺時，先生問：“升棺（官）升不升？”孝子大聲答道：“升。”以此祈求子孫后代能夠升官發財。因此，盡孝不會因人死而終止，在每年的固定時間，都會祭祀死者，緬懷死去的親人，希望死者能夠在魂靈世界擺脫貧苦，過上富足的生活。

2.求生立命的精神寄托

中國人素來不相信人死會化為一縷青煙，信奉靈魂不滅的觀念。在艱難的求生立命中，常常遭受來自各方面的困難，逼迫得人們難以喘息又無可奈何。在這樣的情況下，他們把個人的發展、家族的興旺發達同對鬼神的敬畏和崇敬聯系起來，這種超自然的力量讓人們在苦難生活中有一種精神寄托。當人們有災有難，就會祈求死者的庇佑，得到一種精神的安慰。這在喪葬禮儀中有多處體現。

墓穴是兩界信仰的重要媒介，墳墓是人死后生活的場所，喪葬禮中對墓穴選址的重視程度也體現了這一點。它作為死者的居住地與生者的居住地形成有趣的對比，即陰宅與陽宅的對比[6]（101）。在古代，由于生產力水平的限制，人類對自然環境的依賴性很強，在選擇住址時，往往選擇水源充足、土地肥沃等自然條件相對優越的地方，這樣，勘察地形就顯得尤為重要。對生者住宅的選址的重視尚可理解，為何對死者的住宅還如此重視呢？其實還是受了迷信思想的影響。出于生存需要的勘察地形原本跟神學沒有關系，但由于思想的局限性，一些人類在尚不能解釋的現象前，思維漸漸陷入迷信，認為地理環境與人事是相通的，關系到鬼神對人類宅居的禍福。擇到福地，則宅邑平安，人丁興旺，子孫多福;錯擇兇地，則居室不寧，衰敗蕭條，殃及后代。到了后來，不僅對生人住址細勘，就連死者的墓地也要慎察吉兇[7]（110-111）。納雍人常說的“富貴出在門里，子孫出在墓里”就是這種關系的最好概括。因此，在納雍縣會有這樣一種現象，死者已經亡故多年，家中發展不順，請先生算過后，是死者安葬得不夠好，重新舉辦一次葬禮、重新選一個地方安葬死者，俗稱“遷墳”。人們認為，只有死者過得舒服了，才會保佑家族，如若不然，則會以不好的現象警示后代。

除了在陵墓的選址上予以高度的重視外，死者安葬后的祭祀也有祈求庇佑的成分在里面。定期的祭祀是兩界交往的固定時間，在祭祀儀式中，除了表現后代的孝義外，還有重要的一點，就是匯報家族或個人的發展情況，如果家族興旺發達了，則希望祖先能夠繼續庇護;如果家中發展不順，則祈求祖先顯靈，保佑家族能夠興旺發達。

3.組織社會關系的需要

范·根納普（Arnold Van Gennep）在《通過儀禮》（Les Rites de Passage，Paris 1909）一書中，將喪葬作為人生禮儀的整個過程的一個環節闡述。他將個人及社會從一種狀況到另一種狀況的轉換過程稱之為“通過儀禮”（Rites of Passage）。他認為“通過儀式”分為三個主要過程，分別是：分離儀式、過渡儀式和整合儀式。這三個階段在各個人生禮儀中并不是均等分配的，喪葬禮更強調分離儀式。是死者與生者的分離，也是死者與生前的社會關系的斷裂[8]（352-453）。

個體的死亡絕不是一件個體性的事件，而是一件社會性的事件，對原有的生產結構、社會關系都會產生重大影響，對活著的人的影響更是不言而喻。費孝通先生在分析中國社會格局時說道，中國的社會格局“好像把一塊石頭丟在水面上所發生的一圈圈推出去的波紋，每個人都是他社會影響所推出去的中心”。這一輪輪的波紋的差序就是儒家所謂的人倫。這種社會格局可稱之為“差序格局”[9]（41-45）。這種差序格局不僅體現在親屬間，在政治關系的構成上也不難看出，中國人常說的“家天下”即表現出了這一點。如果說家庭秩序的維持是靠血緣的話，那么一個國家秩序的維護就是由一個個家庭支撐起來的。在《儀禮》所記載的服喪規則中，子為父服喪、諸侯為天子服喪、臣為君服喪是同一等級的，在服喪形式、守喪期限方面都沒有什么不同[10]（125）。這就說明了國家秩序的維護本質上還是家庭秩序的維護。家庭穩定才能保證政治的穩定，使“家天下”長治久安。這種政治理想同時是治世手段，貫穿了中國幾千年的傳統社會，至今我們仍對之不感到陌生。

一個人死后，家庭成員的缺失會造成家庭組織的不完整，家庭的社會關系會發生重大變化，原有的社會關系會失去平衡，特別是重要的人的死亡更是如此。因此，活著的人就會想方設法維持原有的社會關系。葬禮正是組織好社會關系的一個重大機會，這是死者和生者的社會關系網幾乎聚齊的時候，葬禮的舉辦為新關系的形成和發展提供了契機，原來死者經營的社會關系會在葬禮中轉移到親屬手中。如在服喪過程中，只有正孝子才能穿戴特有的喪服，它確定的是新的家庭秩序。因此，傳統的喪葬習俗不僅作為一種習慣性習俗保留下來，在社會生活中也扮演著重要角色。

喪葬儀式是人生禮儀中最隆重繁雜的一項儀式，其中包含的社會意義大于個人意義。相對來說，葬禮的舉辦與其說是為了死者，不如說是為了生者。在葬禮上，設宴設酒，坐夜長談，不僅體現了生者的孝心，還給社會關系的重組提供了契機，確定了新的家族秩序和社會秩序。

死亡是不可避免的，與人類死亡相伴的喪葬文化也不會消失。通過對納雍喪葬文化的具體闡述，可以看到：喪葬文化作為民間傳統文化，對社會結構的完整與鞏固有著重要的作用。人們在一代代的傳承中形成模式化、程序化的喪葬禮儀，其間蘊含的社會教化功能大于儀式行為本身。

注釋：

①資料來源于采訪。（采訪人：周運，出生日期：1972.04，職業：棺材鋪老板，采訪時間：2018.01.20，采訪地點：周運家）

參考文獻：

[1]王娟.從民間喪葬習俗看中國人的生死觀[J].中國典籍與文化，1994（02）.

[2]萬建中.喪俗[M].北京：中國旅游出版社，2004.

[3]徐吉軍，賀云翱.中國喪葬禮俗[M].杭州：浙江人民出版社，1991.

[4]李慕南.誕辰與喪葬習俗[M].鄭州：河南大學出版社，2005.

[5]林語堂.中國人[M].杭州：浙江人民出版社，1988.

[6]郭于華.死的困擾與生的執著[M].北京：中國人民大學出版社，1992.

[7]周蘇平.中國古代喪葬習俗[M].西安：陜西人民出版社，1991.

[8]范·根納普.通過儀式[M].北京：商務印書局，2010.

[9]費孝通.鄉土中國[M].北京：北京出版社，2005.

[10]彭林.儀禮[M].北京：中華書局，2012.

本文獲“湖南省方言與科技文化融合研究基地”“中國古代文學與社會文化研究基地”資助;系湖南省教育廳一般項目“中美傳統節日戲演鬧熱形態比較研究——以死亡與復活主題為視角”（17C0662）、湖南省社會科學成果評審委員會一般項目“中國戲曲‘鬧熱形態研究”（XSP18YBC252）成果。