從歷代石雕獅子造型看中華獅文化盛行之因

何濤

中國石雕獅子形象具有獨特的文化象征和藝術表現形式，堪稱中華文化一絕，無論在巍峨的宮殿、尊貴的府邸、莊嚴的寺廟、肅穆的陵墓，還是在秀麗的園林、尋常的大院，我們幾乎都能看到石雕獅子姿態萬千的身影，但作為造型主體的獅子卻并非出自本土，本文通過對我國歷代石獅造型的研究分析了異域獅子在我國發展成興盛獅文化的深層次原因。

中國石雕獅子形象具有獨特的文化象征和藝術表現形式，堪稱中華文化一絕，無論在巍峨的宮殿、尊貴的府邸、莊嚴的寺廟、肅穆的陵墓，還是在秀麗的園林、尋常的大院，我們幾乎都能看到石雕獅子姿態萬千的身影;無論被塑造成漢代雄渾的辟邪瑞獸，還是被精雕細琢為清代的吉祥物，石雕獅子都充滿了中華特色。但眾所周知，為我們所推崇的獅子并非產自我國，而是源于西域。唐代高僧慧琳說：“狻猊即獅子也，出西域。”那為何遠道而來的獅子會從踏入天朝大門的一刻就一直備受國人青睞，且還發展成為了中華文化密不可分的一部分了呢？從我國石獅造型的演變中大概可以一探究竟。

中國古文獻中對于獅子形象的最早記載來自東漢時期成書的《東觀漢記》，書中寫道：“獅子形如虎，正黃，有髯耏，尾端絨毛大如斗。”《洛陽伽藍記》中曾記載：“莊帝（漢明帝劉莊）謂侍中李彧曰：‘朕聞虎見獅必伏，可覓試之。于是，詔近山郡縣捕虎以送。鞏縣、山陽并送二虎一豹。帝在華林園觀之。于是，虎豹見獅子悉皆瞑目不敢仰視。園中素有一盲熊，性甚馴。帝令取試之。虞人牽盲熊至，聞獅子氣，驚怖跳，踉曳鎖而走，帝大笑。”從中我們不難窺見，異域作為比虎更兇猛的“百獸之王”，獅子從亮相的一開始就以威猛的外型征服了天子之心，我們可從漢代石獅的造型中一窺究竟。山東嘉祥縣東南武民祠發現了一對迄今為止我國發現的最早石獅——建和元年（147年）石獅，它們和四川雅安高頤墓前的石獅、陜西省博物館及洛陽博物館的石獅一同成為漢代石獅的典范，它們體型碩大，身插雙翼，呈行走姿態，四肢強勁，筋骨明顯，周身有卷雷紋、火焰紋的神瑞裝飾，身形矯健古樸、威武高昂。

相對于真實的獅子，身插雙翼的漢代石獅無疑充滿神話色彩，同時更彰顯了獅子非同一般的尊貴地位，這充滿想象力的造型一則是受到了漢代事死如事生的厚葬之風的影響，二則見證了佛教的初期傳入。眾所周知，漢代盛行厚葬之風，地位尊貴的墓主多在自己的陵墓設置神道，即通向神之道，通向陵墓的道路兩旁擺放各種神獸即辟邪。《后漢書》記載東漢有石獸，刻有“辟邪”字樣，而“辟邪”則是梵語音譯，譯意為大獅子。《漢書·霍光傳》：“太夫人顯改光時所自造塋制而侈大之。起三出闕，筑神道。”《后漢書·中山簡王焉傳》：“大為修冢塋，開神道，平夷吏人冢墓以千數。”漢代陵墓的神道兩旁所置放的多為我國傳統辟邪瑞獸，如天祿、麒麟、犀兕、獬豸、飛廉等等，它們表面上象征了帝王貴族生前威嚴的儀衛，實質上發揮著避邪和作為靈魂升天坐騎的功能。初來乍到的獅子很快因其威猛的外型催生了國人強大的想象力，從世俗威風凜凜的王者，搖身一變為與我國傳統辟邪瑞獸齊名的通神使者。此外，東漢時期佛家始傳入，而獅子又是佛教圣物，梵語中獅子叫僧伽彼，是眾僧的意思。《佛說太子瑞應本起經》載：“佛初生時，有五百獅子從雪山來，待列門側”，《景德傳燈錄》記載“釋迦生時一手指天，一手指地……作獅子吼：天上地下，唯我獨尊”，獅子為佛座，《大智度論·七》：“佛為人中獅子，佛所坐處若床，若地，皆名獅子座”。佛經記載了獅子王十一種美好的品格，諸如律己、持重、修身養性、友愛眾生、悟生活真諦、令眾生歸心等。獅子超凡脫俗的品性與佛的神性相得益彰，獅子從佛性中找到了個體歸宿，佛從獅子的品性了悟了俗世追求極樂的理想。總之，漢代石獅所演繹出的獅子的威猛獸性與脫俗神性從源頭上向我們揭示了中華獅文化之所以能夠盛行不衰的原因。

隋唐時期，我國對外貿易興盛，獅子已不似之前一樣罕見，我國石雕獅子神秘光環逐漸退卻，它們開始變得更加寫實和本土化，浪漫的生活氣息十足，前代線刻技藝和民族化的獸類雕刻裝飾手法更加突出，比例也較之以前更加適當、結構也更顯合理，石獅渾身上下充滿了靈動的韻律和美感，雖然失去了肩上雙翼、頭上飾角和身上的花紋， 但頭部的卷毛，臉部的突鼻、闊口、利齒更加細膩，胸部高聳，前肢直伸，兇煞威嚴，健壯雄渾，展現出一副飽滿豐腴的強健姿態。這個時期的石獅傲視群雄、俾睨天下，其氣吞天下的氣勢和舒展自由的身姿生動演繹出了隋唐的自信開放、兼容并包的盛世氣象，石獅的藝術水準可謂達到了歷史之巔。這一時期的石雕獅子在三類場景中應用最為廣泛：一類是寺廟，這從唐代流傳至今為數眾多的護法石獅雕刻上就可以看出來;另一類則是帝王陵寢，唐代“十八陵”的石雕獅子造型頗具代表性，如陜西咸陽市東的唐順陵的石獅子，乾陵的獅子都反映了帝王唯我獨尊的神圣地位。還有一類則是唐代坊間。唐朝京城的居民，類似如今的市民，多居住于“坊”中，即“社區”之中，這些坊均由政府統一規劃，為便于防火防盜，坊與坊之間有圍墻、坊門隔離，坊門大多制成牌樓式，上面寫著坊名字，牌樓兩旁的柱腳上則擺放大石塊，其上則有能工巧匠雕刻出獅子、麒麟等寓意吉祥的瑞獸，一來起到防風加固作用，二來則可美化社區。總之，這一時期石獅更加流行，乃至深入民間，此時石獅藝術水準達到巔峰的主要原因無疑在于唐代歷代帝王對佛教的推崇和此時更加開放包容的世俗文化。

元時期，石雕獅子的形象更加寫實且世俗化加劇，雖然造型仍有唐之遺風，但唐代石獅那種不可一世的氣勢和威嚴無比的意趣已經大大減弱。此時的石獅整體造型已大大減小，變得更加溫馴柔情，甚至是世俗諂媚。這時走獅的胸部不再高挺，頭部不再昂揚，蹲獅的四肢更為并攏，一副靦腆拘謹的姿態，給石獅掛鈴鐺，佩綬帶 ，吊紅纓也變得極為普遍，石獅不再使人望而生畏，日益成為人們追求世俗幸福、康樂的寄托。地位日益卑化、造型日漸小巧的石獅在中國社會更加繁榮與普及，這顯然與宋元前空前發達的海外貿易密切相關，宋末元初學者周密在他的《癸辛雜識》中曾有這樣的記述“近有貢獅子者，首類虎，身如狗，青黑色，官中以為不類所畫者，以非真。”這從一個側面反映了宋代繁榮的海外貿易，使更多人能夠一睹獅子真容，進而使其不再神秘，走下神壇。此外，宋元石獅的民間化也得益于此階段更加繁華的市井文化。宋元以來，雖然前朝的“坊”制式微，坊門石獅威風不再，但更多的有錢人為彰顯自家門楣，紛紛效仿原來的坊門建造自家的門樓，于是石獅便成為了民間富貴人家的專屬看門獅，且沿襲開來。 “都中顯宦碩稅之家，解庫門首，多以生鐵鑄獅子，左右門外連座，或以白石民，亦如上放頓。”《析津志輯佚·風俗》最早記錄了我國看門石獅在元代流行的盛況，由宮廷走向民間的看門石獅無疑再次為獅文化在我國的流行開辟了新路徑。

明清時期，石獅造型將世俗化演繹到了極致，并最終實現了程式化和本土化。《揚州畫舫錄》（1795年作）中對石獅的整體造型進行了標準化規定：“獅子分頭、臉、身、腿、牙、胯、繡帶、鈴鐺、旋螺紋、滾鑿繡珠、出鑿崽子。”此時的石獅造型與同時期的我國木構建筑一樣熱衷于嘩眾取寵，極度追求裝飾美，工藝繁復的石獅越來越趨向纖細、玲瓏，但整體比例欠缺，靈魂缺失。此時的石獅更是雌雄有別，成對擺放成為后來的范式，“男左女右”是擺放標準，身居左側是雄獅，身居右側的是雌獅。雄獅其右前爪或者兩前爪之間必雕刻一只繡球，象征統一寰宇和無上權力，雌獅一般雕刻成右前爪或者兩前爪之間雕刻一只幼獅，寓意子孫綿延。明清的石獅不僅僅成為了宮殿、寺廟、衙署、館所門前的熱門裝飾品，更是飛入千家萬戶的吉祥物，這時塑造有大獅、幼獅、母獅和睦聚居的石獅家族群在體現中華家族本位文化的同時，更是將異域獅文化徹底本土化，至此，中華文化完全滲入異域石獅中，中華獅文化在這一時期空前繁榮。

綜上，從我國歷代石獅造型來看，中華獅文化的興盛軌跡是與異域獅文化的本土化軌跡相一致的。

作者單位：晉城博物館