“兼利天下”與“以法達利”：先秦墨法二家功利觀對比分析

李怡陶

摘要：功利觀始終是傳統哲學的重要內容之一。作為先秦時期重要的思想學派，墨家與法家的思想體系中都有功利觀的相關論述。墨家認為“天志”至上，倡導“兼利天下”，利他與利己是相統一的。而法家從人性自私的人性觀出發，認為求“利”必先限制人的欲望，用“法”方能達“利”。通過比較墨家與法家對功利觀的相關論述可以發現，墨法兩家在功利觀主要體現在邏輯起點、訴求方式以及終極目標等四個方面，并且在對功利觀具體論述上既存在較大差異，也存在共通之處。

關鍵詞：墨家 法家 功利觀 兼利天下 以法達利

功利觀是道德哲學的基本問題，也是指導人們日常道德行為的重要原則。從個人到社會再到國家，無一不體現著對“功利”的追求。先秦墨家、法家功利觀是中華優秀傳統文化的重要資源，其富有生命力的有益成分，可以為當代社會培育價值觀所借鑒。因此，本文旨在通過對比分析其功利觀產生的理論基礎，明確其功利的獲取路徑以及探究其追求功利的最終目標，尋找其可為當代社會所借鑒的歷史經驗。

一、“天志”與“人性”：墨家法家功利觀邏輯起點的差異

墨家思想中貫穿始終的一個理論基礎就是對“天”的崇敬。“天”在中國傳統文化中，一直是處于至高地位的存在，它不僅根植于中國人的世界觀、人生觀和價值觀中，也深刻影響了中國哲學的道德特征。墨家學派深受“天”的哲學思維影響，認為天的意志——“天志”，是仁義價值的根源，“此皆以天為衡量一切事務之標準尺度，墨子學說全體之源泉也。”天志是一切價值的來源，更是墨家所有學說的邏輯起點，墨家賦予了天志詳細的內涵解釋。在道德方面，對于先秦哲學所有學派都思考過的如何建立道德標準、實現道德標準這一問題，墨家把問題追溯到了超越現實的天志，認為天志是道德仁義價值的化身，也是實現道德仁義價值的基石。這種天是兼愛之天，兼利之天，“天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。”（《墨子·法儀》）天志的運行廣大無私，它給予的恩惠深厚而不自居，它的影響深遠永恒而不衰，圣明的統治者會順應、效仿它。“故曰愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰殺不辜者，得不祥焉。”（《墨子·法儀》）天志會獎賞仁義之人，而懲戒不良行為道德的人。天志又是根據什么標準判斷賞罰的呢？墨子認為，“順天意者，兼相愛、交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。”（《墨子·天志上》）這個標準便是天志本身，順從天意者則賞；違反天意者、天志者則罰。天志是神圣的，是賞罰分明的。但天志究其根本仍是一個抽象的意象，需要一個實在作為載體，這個載體就是鬼神，這無疑也體現了天志的宗教維度。在古代，祭祀是最重大的宗教事務，墨子本人也非常重視祭祀，尤其重視祭天。“上有以絜為酒醴栥盛，以祭祀天鬼；外有以為皮幣，與四鄰諸侯交接，內有以食饑息勞。將養其萬民。外有以懷天下之賢人。是故上者天鬼富之，外者諸侯與之，內者萬民親之，賢人歸之，以此謀事則得，舉事則成，入守則固，出誅則疆。”（《墨子·尚賢中》）“天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之。”（《墨子·天志中》）墨子認為對鬼神祭祀的盛大虔誠可使四海來歸，又認為通過祭祀鬼神也可以讓天子消減疾病。在這其中，墨家強調了祭祀和求福之間的關系，這種祭祀越盛大，獎賞以及好處越多的功利性觀點，一定程度上體現了墨子的功利思想。至此可以明顯看出墨家學說的邏輯起點是基于道德性的“天志”觀，并把對這種具有至高道德意義的“天志”的服從和敬畏作為理論和行事的出發點。

與墨家的“天志”不同，法家學派是以人的本性自私作為功利觀念出發點的。法家最早關于“人性自私”的論述，是管子的“人故相僧也，人心之悍，故為之法，法出于亂，禮出于治，治禮道也，萬物德治禮而后定”（《管子·樞言》），《管子》一書認為人心都是自私的，需要法律道德的約束。“凡人之情，得所欲則樂，逢所惡則憂，此貴賤之所同也。”（《管子·禁藏》）這又說明了人性的自私會使人趨利避害。后來韓非進一步豐富了這一理論，將其概括為“自為心”及“計算之心”。“人為嬰兒也，父母養之簡，子長而怨。子盛壯成人，其供養薄，父母怒而消之。子父至親也，而或礁或怨者，皆挾相為而不周于己也。”即使是至親，也避免不了“皆挾自為心”。對于國家層面而言，“臣盡死力以與君市，君重爵祿以與臣市，君臣之際，非父子至親也。計數之所出也。”（《管子·霸形》）可見君臣之間也充滿著“計算之心”。后妃夫人為了其子繼承王位，希望國君早亡，并非是厭惡其君，“情非憎君也，利在君之死也。”（《韓非子·備內》）只是國君早亡，其親子即位，對自己的受益更大。法家學派基于人性自私論構建了一個無情的世界，在這里，道德規范教育不能夠達到治世的宏大目標，人類所有的行為、思想，都取決于對自己有利抑或不利的判斷，不摻雜任何忠、孝、仁、義的道德觀念。

綜合以上的分析，可以看出墨家學說的邏輯基點在于依托“天志”而表現出來的至高至善的道德性；法家學派的根基在于人性自私，否認道德約束力。墨家學說與法家學說雖同屬先秦流派，但二者學說的理論起點截然相反，這也就決定了他們功利論的不同以及治世之道的差異。

二、“兼愛”與“法術”：功利訴求方式的差異

從“天志”與人性這兩個不同的內在邏輯起點出發，墨家學說與法家學說在諸多方面都表現出差異。其中最能集中體現二者差異的就是他們構想的實現功利的途徑與手段。

在墨家“天志”觀念的基礎上，墨家認為人只有通過“法天”，順應天志的價值標準，才能獲得天志的賞賜和認同，實現人的利益訴求。而“兼愛”正是天志的體現。“兼愛”致力于構建雙向的社交關系，“愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之。惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。”（《墨子·兼愛中》）從時間邏輯上講，先愛他人，那么別人才會愛自己；先利別人，才能得到別人對自己的利。“即必吾先從事乎愛利人之親，然后人報我以愛利吾親也……《大雅》之所道，曰： ‘無言而不仇，無德而不報。投我以桃，報之以李。”（《墨子·兼愛下》）“兼愛”不是沒有目的和結果的，通過“兼相愛”可以達到“交相利”，在這里，墨家的“兼愛”就表現為一種利益手段。此外，墨家還定義了堅持這一原則的人——“兼士”。堅持“兼愛”的人就是具有“兼士人格”的人，“兼士”是順應天意，興天下之利，從而也實現了自利的人。“仁之事者，必務求興天下之利，除天下之害。將以為法乎天下，利人乎即為，不利人乎即止。且乎仁者之為天下度也，非為其目之所美、耳之所樂、口之所甘、身體之所安。以此虧奪民衣食之財，仁者弗為也。”（《非樂上》）墨家追求從自我做起，做到“兼愛”，將利人而非利己的道德準則貫徹到所有活動中，自利又利他。綜前所述，可以看出墨家所追求的功利是通過“兼相愛”的訴求手段實現的，個人功利的獲得基于整體利益的實現。

不同于墨家的道德教化，法家更強調通過刑罰手段達到功利。商鞅從社會動蕩，價值標準已然喪失的社會現實出發，認為想要使人民的行為納入正軌，只能依靠法律約束。“民憂則思，思則由度，樂則淫，淫則生佚；故以刑治則民威，民威則無奸，無奸則民安其所樂。以義教則民縱，民縱則亂，亂則民傷其所惡。吾所謂刑者，義之本也，而世所謂義者，暴之道也。夫正民者，以其所惡，必終其所好；以其所好，必敗其所惡。”只有嚴明的法律，才能使人們節制沒有底線的極度追求個人利益的不合理欲望。法家認為，盡管法嚴苛不近人情，但實質上是在行利國利民之事，因此君主必然要建立起法治。“故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用于古而不用于今也”。韓非子認為，寄希望于仁義會導致亡國，自然也就實現不了功利的目的。在人性自利基礎上，法家學派認為，人民勢必會把農作當做最苦的事而不想做，打仗是最危險的事而不愿做。所以通過法律，規定“公作必疾， 私作不荒”，農民奮力耕作，為國家提供充足的糧食，是為農功；“治國之臣效功于國以履位，見能于官以受職，盡力與權衡以任事”，官員清廉履職，善治一方，是為治功；士兵“斬首捕虜”，開拓疆土，是為軍功。要是有厭棄農兵的，必定加以刑罰。法家通過這樣嚴明的法律作為手段，對各個階級的任務明確劃分，把人導入到為國建功立業的主流價值取向之中，共同致力于“富國強兵”之利。

三、“利至天下”與“富國強兵”：功利終極目標的差異

述已至此，墨法兩家功利觀得以產生的理論起點以及規劃的實現功利的途徑已清晰，那么功利的終極目標——追求功利最終為了誰，為了實現什么的問題也是兩家學說探討的內容。

墨子提倡的是交“天下之利”，亦稱“公利”，即普通大眾的利益，是占大多數、廣大勞動群眾的利益，是相對于少數統治者而言的社會利益的最大化。他強調“利”的對象既有人類，也包括天、鬼、神；既包括個體、家庭，又覆蓋社會、國家。“上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利。”（《墨子·非攻下》）功利的對象具有廣泛性、包容性、超階級性。對于天下和國家而言，“國都不相伐，人家不相亂賊。”（《墨子·非命上》） “國家之富，人民之眾，刑政之治。”（《墨子·非命上》）對于個體而言，保證“人之道”，即使是對最底層人民也要保證其基本的生活權利。對于天，要貫徹“欲義”、“兼愛”、“非攻”、“尚同”和“尚賢”等。可見墨家的功利終點志在天下萬物。墨家提倡的“交利”與“互利”，也是一種雙向的功利途徑。墨子“官無常貴而民無終賤”，在那個時代閃爍著理想主義和辯證色彩的人性觀，也正是這一觀點說明了統治者和民眾的地位非固定性，這就打破了法家堅持無條件服從君主、任何利益均服從于公利的前提。換言之，法家公利的首位性建立在君主地位穩固不變的基礎上，而墨家的無差別兼愛觀，否定了人之間的絕對階級性，這也不同于法家所提倡的一切為“公利”服務的功利目標的單向性。

不同于墨家的兼愛天下萬物之利，法家強調以君主（統治階級）的利益為本位。法家的功利觀體系中亦有“公利”概念，但具體含義卻與墨家大相徑庭。法家的公利，代表的是君主的利益，法家認為，公利高于私利的，任何情況的私利都應服從于公利（即單向性的功利目標路徑）。“匹夫有私便，人主有公利。”（《韓非子·八說》）王霸天下的君主獨攬大權正是社會穩定所需和人民幸福的保證。深究法家功利觀，其功利的最高目標是君主，實現功利的最高目標在于富國強兵以鞏固君主地位，“是以強者必治，治者必強，富者必治，治者必富，強者必富，富者必強”（《商君書·立本》）。法家雖也強調對較低階層人民利益的重視，但這樣的關注是基于君主地位有序、穩固前提下的，最終目標也是為了維護社會穩定，從而更好地實現君主之利。誕生于諸侯爭霸的戰國中的法家，功利實現的最終目標就是“富國強兵”，稱霸諸雄。“以成霸王之名，朝四鄰諸侯之道”“官治則國富，國富則兵強，而霸王之業成矣”（《韓非子》）；于個人而言，人生價值和幸福的實現，本質上就是個人功利的實現。但這種功利是通過為君、為國做事來實現的，人人都應該以忠君愛國留名青史為人生的最高追求。

結語

墨家看到了社會失序、人人為己而導致的社會動蕩，思索在“法天”的前提下，行“兼愛”之事，重道德教化，認為利天下萬物方可利己；法家在諸侯爭霸中怒吼只有“法術”才可抑制人性自私的丑惡，高壓的法律規范才能使國家同向一心，滿足統治者“富國強兵”的統治訴求。當今社會也是一個“后戰國”時代，全球化浪潮下，各國的經濟、文化、政治利益沖突數不勝數。對先秦墨家和法家功利觀的回顧和批判性思考，無疑可以為我們提供新時期的新思路指導。

墨家之于功利，提倡“兼愛”，以利天下萬物為先，以互利、交利為徑，從而達到自利。法家之于功利，以“法”規范人性，罰“不義之舉”，以共同致力于國家的“公利”。盡然已過千年，但這些哲學思想仍然熠熠生輝。從黨的十八大到黨的十九大，面對復雜多變的國際形勢和新時代人類社會發展的新形勢，習近平總書記創造性地提出了“人類命運共同體”，這一歷史性闡釋的提出，正體現著中國傳統哲學的智慧結晶。不同國家間文化、政治、經濟都存在差異性，從全人類的長遠發展這一著眼點出發，就必然要求我們在差異當中減少矛盾分歧，尋求共同的利益訴求，在維護人類共同利益的基礎上實現個體的互利共贏。對于墨子所處的時代而言，大同世界終究只是理想主義的虛幻境界，而如今，在人類歷史發展的新時期，墨家的兼愛思想，無疑可以成為實現人類共同體甚至大同世界的智慧基礎。“人類命運共同體”倡議閃爍著中國人民自古以來的“兼士”精神，體現著中華民族責任性的擔當與包容氣魄。和平與發展并存是新世紀世界局勢的顯著特點。法家重視“富國強兵”，強調國家的富裕和強大。而今世界已鮮有熱戰，但國家間的競爭卻從未停止。霸權主義、強權政治偶有抬頭，世界局勢依然復雜。一個國家、民族若想屹立于世界之林，就必須要將發展自己作為首位。我國長久以來堅持以經濟建設為中心，大力發展文化、科技事業。經過長久的建設，中國如今在國際話語體系中擁有著愈加重要的作用。

數千年的智慧培育了中華民族自強不息、努力奮斗而又愛好和平、盼望大同的偉大的民族文化內涵，而作為傳統智慧的墨家、法家功利觀則為這種精神的形成提供了強大的文化基礎。但是，先秦墨家、法家功利觀思想不過是社會大變動時期各種社會力量之經濟利益在道德領域里的反映，我們也應看到誕生于東周時期的墨家、法家的功利觀也具有著不可避免的落后性。中國自古對于“天”的極度敬畏，既能產生“天志”——忠孝仁義等道德觀念，亦能形成對“天”這一宗教性的概念的盲目崇拜。維護以統治者利益為中心的“公利”，表現了嚴重的階級特性，加劇了社會的不平等。文化既有精華也有糟粕的存在，在古為今用時，需加以辨別，才能讓優秀的文化基因薪火綿延。

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