從麥克盧漢、波斯特到斯蒂格勒：媒介研究中主體轉向分析

摘 要：自麥克盧漢提出“媒介是人的延伸”之警示名言后，媒介理論的研究視角逐步從關注傳播的內容，轉向對媒介形式的關注。麥氏之后，不少學者由此更進一步，擺脫傳播研究的已有路徑，真正轉向對媒介或技術本身的關注。縱觀已有研究，媒介總是處于復雜的生產關系與權力關系之中。本文希望借由麥克盧漢、馬克·波斯特與當代哲學家貝爾納·斯蒂格勒三位學者的思想，剖析其媒介/技術理論及對人類主體的構想，對人類失語之境況進行反思，最后置于媒介/技術與人類文明的深層關聯上予以理解。

關鍵詞：媒介研究；主體轉向；麥克盧漢；波斯特；斯蒂格勒

中圖分類號：C912.63 文獻標志碼：A 文章編號：1674-8883（2020）04-0043-02

近年來，深度學習與人工智能領域發展迅猛。在技術的應用上，AI（人工智能）主播取代人類完成新聞播報，人臉識別實時監督師生上課狀態，自動駕駛技術解放人類的雙手。但與此同時，亞馬遜智能機器人事故頻頻發生，高科技面臨諸多質疑，其倫理價值亦引人深思。技術僅是人類的工具？如今的先進技術是助人者，抑或是“管家”？技術的“想象力”與“記憶力”是否會導致人類部分功能發生退化？這些問題全人類必須要面對。回望新聞傳播領域，歷史上不少學者以媒介/技術為切入，對人類文明展開反思。不論是研究電子媒介交流的麥克盧漢（Marshall McLuhan）、波斯特（Mark Poster），還是研究數字技術的當代哲學家斯蒂格勒（Bernard Stiegler），他們都認可媒介和技術的力量，重視其對人類文明的作用。但是在他們的著作中，他們對人類和技術的關系看法不一，自我主體與對象主體/技術客體間的關系值得探討。本文借由“主體間性”（Intersubjectivity）的概念，分析媒介與人類主體間關系的博弈，透過三位學者的媒介/技術思想研究其定義或分析人類的路徑，由此探討人和技術的關系。

一、主體與自我主體

在古典西方哲學中，受二元論影響，主體是與客體對立的概念。近現代哲學體系中，主體是由其自身存在結構中的“他性”界定的（拉康），也可以將其稱為“主體間性”（胡塞爾）。現象學的主體間性理論認為，主體可以分為自我與他我，二者具有同等互換關系。從自我主體角度看，他我是自我的對象；而從他我主體的角度看，自我亦是他我的對象。因此，自我主體與其他各種對象主體，不論人或是物，二者的關系歸根結底不是主體與客體的關系，而是不同主體之間的交互關系。[1]后文所提及的“主體”概念通常指自我主體，即人類。

主體的存在方式是主體間的，同時主體特有其個性，主體間性就是個體間的共在。主體與主體間的共在是你中有我、我中有你的狀態。海德格爾對“存在”概念的范疇重新定義，“存在”既非主體性的，也不是客體性的，而是主體間的“共在”存在。[1]

主體間性概念突破傳統哲學思想與思維模式，也促使人文社會科學出現重大轉向。[2]人類認知的對象世界也被看作主體，自我主體與對象主體間的關系也值得進一步研究。新聞傳播領域的部分學者逐步突破“以我觀物”的單一視野，將傳統認識中被對象化的客體，轉化為與人類對等的另一主體，人類所處媒介世界因此呈現出多角度、多層次、多側面的主體間性特點。這是一個“因諸多主體間不斷的往復溝通而永遠處在非恒定的建構狀態中的世界”。[3]

二、麥克盧漢：感知性主體擴大

麥克盧漢的媒介觀浸染著主客體二分的色彩。站在主體立場認知媒介，對主體而言，任何一種非自然、科技或應用層面的創造，異于人類習慣的新事物，都是廣義的新媒介，而新技術正在模擬人類意識，電子媒介是人體中樞神經系統或感覺器官的延伸。主體被技術發展完善，傳統的交往方式在電子時代亟須突破，小國寡民難以為繼，必須密切交往，人類進入重新部落化的歷史進程，“地球村”已經形成。

感知性主體的存在方式影響著文化與文明，麥氏將印刷文化和電子文化進行對比，印刷文化是視覺、機械、序列性、精心創作、主動性、連續的現代文化，而電子文化是觸覺、有機、共時、即興創作、反應性、非連續[4]的后現代文化。人類是有感知的主體，以感知強度劃分，媒介可分為冷熱媒介。主體對客體有感知能力，因媒介變化而被重塑，“定居、有閱歷、權威、幸福、愛好文學、文明”[4]的市民變成“游徙、無閱歷、權力、快樂、愛好新聞、野蠻”[4]的游牧民。電子時代下的主體是整合感知的信息采集人，能夠整體把握世界。人類感覺結構改變帶來思想方式的轉變，電子文化具有共時、即興、非連續的特性，被印刷文字串聯起來的現代文化機械割裂千年的感官系統，由此得到恢復，人類的感官系統走向一種感性的全面和諧，人類由此迸發新的思想創造力。思想或理性經由媒介將人類的感官系統進行重組再重塑，人類從而形成與世界結合的一種新狀態，[5]這種狀態反過來與后現代的主體彼此成就。

總的來說，麥克盧漢首先認定主體存在感覺中樞，主體是感知性而非闡釋的存在，人是有感覺的動物。在此之上，主體通過客體主體化從思想、知覺等方面發生延伸，為媒介所改造，并經由媒介獲得進一步的發展和完善。媒介影響人的生活、思維與人類歷史進程。

三、馬克·波斯特：顛覆中心化主體

美國學者波斯特與麥氏的研究路徑和視野不同，波斯特致力于對西方馬克思主義理論的創新，發展出具有后現代性的信息方式理論，借此分析電子媒介對人們交流結構的構型與重構，媒介對信息方式所意指的交往實踐也具有促進作用。他深受后結構主義的影響，認為在電子媒介時代下，主體已不再居于絕對時空的某一點，電子媒介信息方式顛覆主體原有存在方式，人們不再享有物質世界中某個固定制高點，不能從這一制高點對諸多可能選擇進行理性的推算。波斯特認為，媒介的自指性語言所構筑的符號世界往往塑造著人類行為：一方面，作為交往行動及交往結構外顯表象的社會場景，越來越由電子媒介所組成，而主體的形成與其所處的交往行動及交往結構密不可分；另一方面，在文化生產中，語言的作用極其敏感，“語言構型中的變化，或說是語言包裝中的變化，改變著主體將意符轉化為意義的方式”。[6]主體的自我構成是不斷進行歷史建構的過程，不同的信息方式對應著不同面向的自我構成。

第一媒介時代由少數知識分子文化精英主導，以單向傳播、少數對大眾為特征。“現代性或生產方式所意指模式化實踐促成的主體身份具有自律性和工具理性”，[7]但第一媒介時代的單向傳播特征并不利于主體的獨立性建構，對于主體而言，語言表征功能的發揮是主體保持其穩定性的重要依賴。在電視、收音機的中心化傳播方式影響下，消費者變得被動，毫無政治價值，現代性的自律主體由此消解。媒介給人類帶來的變化，麥氏以為是人的“感覺中樞的整改”，波斯特則解釋為“主體普遍性的去穩定化”[6]問題。信息方式的改變與電子傳播媒介的崛起，導致發生歧見與矛盾，甚至帶來意想不到的反總體化效果。

1995年，波斯特開始研究集信息制作、銷售與消費于一體的互聯網技術。互聯網引發社交革命，使主體能夠重塑自我身份與社會關系，獲得解放與自由。互聯網與虛擬現實打開了新型互動性的可能，用全新形式對人與世界的關系進行重構，中心化主體不復存在，取而代之的是波斯特稱為“人—機聚合體”的共在主體。

波斯特研究主體時更關注文化經驗的構建方式和形式，描述了電視、收音機、電腦等大眾媒介技術與主體彼此建構相互形成的緊密聯系。20世紀，電腦科學創立，電腦與科學家之間的界限逐漸喪失，程序員的開發是在發明新話語，也是把人類精神客觀化。人與機器的聚合并非指幻肢，也不是完整人之外的機械裝備，這種聚合是人與機器之間密切的混合，[6]這種超越主客體二分的模式，顛覆傳統的主體與技術間關系的認識，是一種主體間的共在存在。

四、斯蒂格勒：重構無知的主體

法國技術哲學家斯蒂格勒同樣關切人與技術的共在問題。相較于麥氏和波斯特，斯蒂格勒對主體構筑的觀點最為激進。他認為傳統意義上的主體已不復存在，正在被技術本身及技術的世界所淹沒，對象主體重構自我主體。換言之，主體被更龐大的群體吞沒，并無法控制地異化與沉淪，因此無知個體更加普遍，個體意識變得同質化與共時化，斯蒂格勒將這一時代稱為“人類世”（Anthropocene）。[8]技術是人類世的主體，因為技術擊破了人類穩定的集體認同，也破壞了個體穩定的精神結構，人類外在化的本質與存在方式由此形成。

斯蒂格勒對人的發明與生產方式問題尤為關切。他認為，人是在“誰”與“什么”的延異中被發明，主體依賴于代具而存在，人不具備任何特長且生來有缺陷，斯蒂格勒將這一缺陷定義為“滯留有限性”。[8]由于愛比米修斯的過失，人的滯留天生是有限的，主體記憶有限，本質是不健全且健忘的。因此，主體的記憶應由對象主體的載體來彌補，而技術不僅是保存人類記憶的手段，也是整理記憶的條件；技術代具是人的補余，二者間是轉導關系且動力取決于技術的領先，“離開了‘什么’‘誰’便毫無意義”，[8]自我主體的意義依托于對象主體。

更進一步，在人與技術的共在中，究竟是人創造技術，還是技術造就了人？斯蒂格勒認為，人若無技術，就不能稱其為人，技術之所以存在也是因為人，由此才存在討論的意義。技術是人的發明，而人在發明它們的同時也發明自己、改變自己，技術本身無生命，但其決定了作為生命存在之一的人的特征，并構成人類進化的現實，[9]因此技術決定人類主體存在的根本特征與進化的事實。此外，技術客體獨立于“制造意向”而自我發明，[8]譬如資本主義的工業技術客體已經開始獨立于人的發明意向，服從于一種不可測的必然性。[9]由此，“人不再是技術動力的發動者，而是它的操縱者”，甚至，如果人仍然扮演著發明者的角色，那他只是像演員一樣背誦技術客體提供的臺詞。[8]數字技術時代，存儲信息或記憶的手段更新升級，日益膨脹的信息量亦使得記憶工業化[10]成為必然，人類正在面臨文字發明之后的第二次劃時代革命。

人的本性是自我主宰，但今時今日，現實是技術已成為真正的主人，人的特性正在被技術的屬性淹沒，人正在被機器代管。當這種控制和支配自然的工具理性翻轉為對人與社會存在的“科學管理”時，技術理性也必然開始統治人，[9]人類與技術關系真正被重塑，人類的存在被重新定義，淪為技術體系的伴隨、附屬、輔助，甚至是技術的手段。[8]對人類來說，根本意義上的毀滅性問題在這之后才慢慢浮現，人類的記憶、種族的文明及文化問題將面臨全新的語境。而技術在記憶不健全的主體的有限性面前，它是否就成為滯留的無限性？當人類特有記憶被無限滯留性的機器數據及技術記憶所取代時，那么人何以為人，我們當何去何從，而這也是斯蒂格勒擔憂的本質問題。

五、結語

不論是著重研究電子媒介交流的麥克盧漢和波斯特，還是研究數字技術的當代哲學家斯蒂格勒，他們都深切關懷人類的命運與文明的走向。他們認可媒介與技術的力量，自我主體被延伸，或被對象主體擴大、重構，甚至被技術替代，其對人類及文明的作用不可小覷。麥氏認為，主體被延伸重塑的前提是作為與客體對立的主體而存在著，依舊是可感可知的存在。波斯特則認為主體被消散、被重構，根本上說主體與技術客體這樣的關系已經不再存在，主體和客體/對象主體僅僅是闡釋性的存在。在媒介主體觀上，波斯特比麥氏激進。麥氏站在主體的立場上，波斯特更加偏向媒介技術的。斯蒂格勒最為顛覆，他認為，生來有缺陷的主體發明了技術客體來補足自身，但日益膨脹的記憶工業使得人類記憶被新生的技術記憶及機器數據所取代，主體的屬性正在被客體的屬性所淹沒，斯蒂格勒近乎全面地否定主體。

麥克盧漢談論主體時是將主體看作整體性概念，站在人類總體的角度上看待媒介與文明的關系，我們正在重回部落化。波斯特關注主體對文化經驗的構建方式和形式，而麥氏更關注主體對文化經驗的感知方式和形式，關且已構成的主體群如何抵制或趨同于大眾文化的外部壓力。斯蒂格勒關注主體則更加抽象宏觀，將主體看成一種哲學意義上的“存在”。

主體間的共在有兩種存在方式，一種是主體（弱勢、個體、落后的）被另一主體（強勢、群體、更易卷入的）吞沒，而進入沉淪的異化共在狀態；另一種是主體間以自由、共生、平等、可交往的關系共在，這是一種超越性的本真共在存在方式。[2]人類認知的對象世界同樣也是存在著的主體，自我主體與對象主體間的關系，如人與媒介、人與技術、記憶與信息的關系，應是共生、平等、互動的。人類需要避免唯我論，但被技術異化失去獨立性的自我存在方式亦非我們的終極追求。

參考文獻：

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[7] 馬克·波斯特.第二媒介時代[M].范靜嘩，譯.南京大學出版社，2000：7，11.

[8] 貝爾納·斯蒂格勒.技術與時間：2·迷失方向[M].趙和平，印螺，譯.南京：譯林出版社，2016：76，114-115.

[9] 貝爾納·斯蒂格勒.技術與時間：愛比米修斯的過失[M].裴程，譯.南京：譯林出版社，2000：166-167.

[10] 張一兵.斯蒂格勒：西方技術哲學的評論——《技術與時間》解讀[J].理論探討，2017（04）：57-63.

作者簡介：高明月（1996—），女，河南信陽人，華中科技大學新聞與信息傳播學院碩士研究生在讀，從事媒介研究。