高校聲樂教學中的地域文化思維培養

史倩

摘 要：高校聲樂教學活動既是作為演唱技巧的傳授，也是一種藝術思維的培養。四川民歌作品在高校聲樂教學中的應用離不開對本地區地域文化的深切解讀與融會貫通，而其中地域文化思維的培養對高校聲樂教學而言也顯得尤為重要：這不僅使師生可以從中獲得深厚的地域文化底蘊浸染和思想啟示，亦可拓展傳統聲樂教學的范式與文化實踐空間，這對于四川民歌等音樂類非物質文化遺產的活態應用、對地域文化思維的當代傳衍等也能夠發揮較大的綜合價值。

關鍵詞：四川民歌；聲樂教學；地域文化

一、引論

從藝術作品的結構層次上來看，聲樂作品是由外顯的物質形式層面和內存的精神內涵共同組成的，除了需要展示出基礎發聲、演唱技巧、綜合呈現等形式之外，演唱行為背后還承載著演唱者的審美觀念、閱歷經驗以及作品所內存的深厚文化底蘊、藝術精神。由此可見，在高校的聲樂教學活動中我們不僅要去關注其外顯層面（形式、途徑）的訓練和研習，還需要關注其內存層面（文化、思維）的認知與培養，方才能夠讓教學活動獲得更好的綜合效果。

高校聲樂教學關注地域文化思維的培養不僅可以豐富教學的內容形式，加深對文化的藝術感悟和文化體驗厚度，也可以將傳統的聲樂教學領域拓展至音樂學、藝術美學、藝術管理、非遺保護等更多專業領域，讓不同地區的傳統音樂文化借由高校這樣的優質資源平臺，使其得以更好的活態、高效、拓展性的實踐應用，逐步構建起更為多元的人才培養機制。高校在未來的聲樂教學中將會更為關注于地域文化的發掘以及在演唱思維培養中的實際應用，這已然成為了一種發展趨勢；同時，這也使四川民歌等本地區非物質文化遺產在高校聲樂教學的應用中，更加凸顯出地域文化思維培養的巨大效力及其現實價值。

二、地域文化思維在聲樂教學中的應用價值

若想成為一位藝術家，需要厘清可供藝術創造的純粹的內在機制，也需要把握好這個機制的基本導向和運作效率——即藝術創造力與其案例實踐[1]。 在這之中，除了需要藝術家具有較高的藝術敏感性、充沛的想象力、高超的藝術之外，還需要他們擁有較為深厚的文化底蘊、獨特的藝術思想和豐富的社會生活經歷、文化前瞻意識。對于一個優秀的聲樂演唱者，更是理應透過他們對作品的深刻解讀以及高超的演唱技巧去傳達出內心的文化認知、思想態度、充沛情感，從地域文化思維的培養中尋找到屬于自己的藝術風格定位，并由此不斷提升自己的綜合修養。

許多現實案例已經可以說明，高等院校中的聲樂教學不僅需要讓師生擁有高超的演唱技巧、豐富的舞臺經驗，更需要他們對地域文化中的藝術美學、文化內涵等方面有較為深入的了解和認知——所以，由此所進行的地域文化思維培養活動便顯得非常重要。四川地區有著豐富的傳統音樂資源，以四川清音，四川揚琴，藏、羌、彝民歌，薅草鑼鼓等藝術類非物質文化遺產為代表，這不僅都是高校聲樂研究中獨樹一幟、自領體系的文化綜合體，也可以使之在高校的聲樂教學中發揮極大的應用價值。從許多四川民歌中，我們可以窺見其含有的深厚地域文化思維——這樣的思維在四川民歌的歷史演繹中至關重要，因為它不僅是其鮮明藝術特色的緣起，更是四川文化浸染下當地民眾集體審美精神、民俗生活相、現實觀照的重要載體，也見證了四川地域文化的衍變、交融、呈現。從四川音樂學院民族聲樂系等對于地域文化思維以及人才培養應用的方向來看，四川民歌的應用維度是非常廣闊的，它無論是其對整體的高校教學體系、舞臺表演范疇，還是對學術研究而言，均可發揮較大的綜合價值。

首先，將地域文化思維融入高校聲樂教學之中，可以發揮其教育與藝術實踐價值。

教師可以在教學中引入種類多樣的四川民歌，通過曲目鑒賞、藝術特色及文化內涵、演唱技巧分析，讓學生感受到其中的文化本源和審美特征，進而豐富現有教學體系及課堂內容，提高聲樂教學的整體專業水平與學生綜合文化素質，實現由感知到融會貫通。與此同時，教師可以借由開放式的課堂革新傳統的教學理念，帶領學生走進四川民歌的原生文化環境，真切感受四川民歌的藝術美、生活美，在活態的文化浸染中實現田野工作、理論研究、教學實踐之間的多向流通。通過講解四川民歌的緣起流傳、審美嬗變、傳承機制等文化現象，帶領學生更好理解地域文化的深層內涵，由此讓他們逐步形成地域文化思維、拓展藝術創作及呈現空間，為培養出一批理論與應用能力俱佳、具有深厚文化內涵與文化責任感的新時代、綜合性聲樂人才而奠定堅實基礎，真正實現高校聲樂教學中由傳術向更深層次的傳藝之轉變。

其次，將地域文化思維融入高校聲樂教學之中，還可以發揮其作為非物質文化遺產的歷史文化和藝術審美價值。

以四川民歌為代表的非物質文化遺產當前正面臨著傳承斷流的現實危機，很多無標準的藝術“創新”、趨同的教學模式、傳承人才的斷層、作品與時代審美脫節等問題使得四川民歌的活態生存受到了嚴重威脅。所以，當前將四川民歌引入高等院校的聲樂教學體系之中不僅可為其活態傳承提供重要的生存平臺，也能對相關的藝術創作、理論探索等研究發揮一定的重要作用，同時，也可以在地域文化思維培養的過程中為師生建立起正確的非物質文化遺產傳承、保護、創新觀念，讓他們建立起文化責任感和文化自信，終將教學反哺于四川民歌的活態傳承之中，實現更多的歷史文化及藝術價值。四川民歌中含有的許多歷史文化信息、藝術價值十分寶貴，而透過高校聲樂教學中地域文化思維的培養機制可讓聲樂教學活動更符合綜合性、多維度、深層次的研究及實踐性、思想性、指導性的應用要求。通過對四川民歌在高校聲樂教學之中的應用，可以更為高效地傳承與保護好這些寶貴的非物質文化遺產，同時可由適度的藝術創作創新呈現出更符合時代與大眾審美的一批聲樂藝術精品，推動文化交流、促進民族文化的傳播，最終讓計劃在實施的過程中以期實現更多維度的藝術價值。

此外，將地域文化思維融入高校聲樂教學之中還可以助力于傳統文化，以期實現更多的文化產業價值和社會發展價值。

地域文化思維的培養并非完全指向于理論價值，我們仍可順應四川省、成都市當前大力提倡的音樂產業發展戰略，從四川民歌中更好地挖掘其作為地域文化的綜合價值。這不僅能為其未來發展探索出一條既符合國情、順應時代的發展路線，又能由此建設起一個具有地域文化特色與高藝術水平，科學、長期、有效的發展規劃，在合理運營的前提下使得這些文化資源得以活態應用，最終助力于旅游等其他產業的共同發展——這對非物質文化遺產從“輸血”到“造血”、綜合性人才培養仍具重要意義。在高校聲樂教學之中，通過對其地域文化思維的拓展可以使之實現更多藝術價值之外的重要價值，打開學生的演唱思維，創編更多藝術精品，服務社會及人民群眾，助力精神文明建設。基于四川地域文化視野，加強高校師生在創、產、研、演的結合，積極響應從國家到省、市、學校等不同層次的文藝建設之號召，可為社會主義文藝建設、地方文化的研究及應用、本土化優質及特色藝術人才的培養等方面產生積極意義，以期通過教學和人才培養來實現文化之中更多的社會及產業價值。

由此可見，地域文化思維在聲樂教學中的培養所能夠實現的價值是多維度的，也較大創新式變革了高校傳統的教學模式和人才培養機制。但從實踐案例來看，其價值也需要以不同的實踐方法和培養途徑來予以實現和完成。

三、地域文化思維在聲樂教學中的應用角度

地域文化思維的培養是多元的，在高校聲樂教學中擁有獨特的實踐范式。借以對四川民歌的研究、地域文化思維的培養來延伸至更廣的文化教育視閾，為非物質文化遺產的高校發展之維找準方向、方法、路徑。這樣的方式可以整體提升高校聲樂教學、演繹體系的思維廣度，同時亦可豐富與提升地域文化研究的整體學術水平，增強理論研究與教學實踐實力。這在很多聲樂教學（尤其是民族聲樂教學）案例中早已明證。

地域文化思維在高校聲樂教學中的應用與兩個方面密切相關：人才培養體系、社會實際需求。其大致角度也是由此而生的：

1.以時代需求和發展趨勢為角度：我們需要順應當前的文化發展環境，不僅要在地域文化思維培養中進行四川民歌的多方資源整合，也需要拓展其應用思考的維度，為其設計更切合實際的多元培養體系。

當下所處的文化背景使中國高校聲樂教學得以蓬勃發展，也為其未來提供了更為廣闊的發展維度。立足于四川省發展音樂產業、弘揚傳統文化的時代視閾，將四川民歌等融入其中進行地域文化思維的訓練，不僅可以讓人才培養機制更為靈活、發揮更大價值，也順應著中國文藝繁榮與地域文化發展的總體趨勢，滿足了社會主義文藝大發展的時代需求，而地域文化思維的培養引入到高校聲樂教學中也將為聲樂學科未來的文化建設與教育的發展提供更多的助力。當然要注意的是，在這樣多維度的人才培養體系里需要整合高校與社會多方資源，讓四川民歌所含有的地域文化思維培養成為高校聲樂教學未來發展中的重要思忖和方向，并由此可引導全體教師對教學模式開展廣泛討論，這對聲樂學科自然也是大有裨益的。

2.以學科交叉和體系拓展為角度：對當下傳統的高校聲樂體系和方式進行審思，加強文化思維培養和學科思維交叉的理論研究，并拓展教學的傳統限制，探尋新的人才培養模式。

推動四川民歌的理論研究及應用研究的雙向互動，讓理論研究可以發揮更多地緣優勢和實際價值；加強學術交流，打破不同專業的專家學者、民間藝術家、非遺傳承人等之間的隔閡，以文化視野涵蓋聲樂演唱、作品創作與呈現、藝術史、藝術美學等多研究領域，進一步完善與豐富四川民歌的當前聲樂研究體系。在具體的教學活動中將四川民歌中含有的地域文化思維納入整體教學、演繹思維的培養計劃，培養更多具有深厚地域文化底蘊、富有文化自覺與社會責任感的高校聲樂人才。

3.以文化責任和藝術修養為角度：加強田野工作、增強非遺意識，著眼于具有地域特色、富有藝術審美內涵、具有文化責任的當代聲樂人才培養。

“非物質文化遺產也沒有明確的周期律，只要妥善保護都能以活態的形式一代接一代地傳承下來?！盵2]這表明了四川民歌等非物質文化遺產的當務之急是建立一個合理的應用體系：一方面需要予以活態傳衍，另一方面也需要適度借鑒、創新——但這之中卻很難權衡好“傳”與“創”之間的關系，如著名非遺保護研究學者馬知遙教授提出的觀點：“以原生態民歌為例，原生態藝術被藝術家們從大山從鄉村里發掘并搬上舞臺對原生態藝術有重要作用……當鄉民把自己的藝術傳播出去的同時，他們的藝術也得到了更多的保護勢力。這幾乎成為了一個共識?！?[3]但從現實情況之中可以得知，很多傳承者“他們更多的是會在傳媒中生活，尋找明星的感覺，同時在商業利潤的追逐下，他們也很難保證原生態不商業化，不因此受到其他利益的誘惑而改變過去的形式?！?[4]

由此可見，當前聲樂教學已然需要調動高校的優質資源來全力搶救與保護四川民歌并結合自身優勢將在高校聲樂教學中予以活態應用、發揚，但其中的那個“度”一定要把握好。在此前提之下，可適度從四川民歌等非物質文化遺產中提取藝術元素來打造出一批具有時代色彩、地域特征、民族特性的聲樂藝術精品，以期讓人才培養機制更為符合當代大眾文化的實際需求。以四川民歌為源、在現有教學體系中引入地域文化的教學思維引導，進一步加強教學活動中對文化思維及內涵的培養強度，增加田野工作及文化沉浸教學、以原生民歌資源為源反哺課堂教學，讓師生在文化空間里得到熏陶浸潤并汲取其中的文化精華，增加他們在藝術創作及呈現中的文化厚度。最終提升學生的綜合素質，培養出一批理論與應用能力俱佳、具有文化責任感的新時代綜合性聲樂人才。

四、結語：地域文化思維在聲樂教學中的問題反思

盡管將四川民歌引入高校的聲樂教學、表演體系已經擁有較多成功案例，由此所形成的地域文化思維培養模式也多見成效，但仍不可否認，目前在這其中仍存在著一些現實問題。一方面是對四川民歌的非物質文化遺產屬性、藝術審美屬性的認知不夠、了解不深，導致當前在聲樂教學中很多師生仍舊關注的是作品的音樂形態、演唱技法，忽略了其中更加深層的文化思維和人文關懷，這是非常可惜的。

從當代來看，這些問題涉及多個方面：四川傳統民歌的原生傳承機制受到時代及大眾審美沖擊，在教學中部分呈現出演唱思維趨同、作品演繹趨同等問題；教學仍以音樂解讀和傳授演唱技巧為主，學科交叉價值不明顯；舞臺呈現效果容易造成風格雷同、活態缺失、審美特征散佚等問題，有的教學一味追求創新而大刀闊斧地去改變非遺文化本貌，喪失了原生民歌的活態美、真實美（“……我們的知識界還沒有很透徹地意識到非物質文化遺產所具有的獨特價值……從而從不同程度上破壞了非物質文化遺產所獨有的歷史認識價值、藝術價值、文化價值、科學價值和社會價值” [5]）；聲樂教學相對缺少對原生民歌的深度聚焦，而當代作品的演繹思維又容易受到時代和大眾的審美導向影響；聲樂演唱缺少相對成熟的藝術理論批評角度，也缺少對現有體系的突破思考；演唱者和學習者深入田野工作較少，地域文化的視野拓展仍有發展空間，等等。這些問題的出現各有緣由，但若未來缺少對四川民歌中地域文化的關注，今后四川民歌的當代演繹或許將會面臨諸如審美傾向趨同、缺乏審美特征及人文關懷、文化個性缺失等發展桎梏。

在這樣的時代文化語境下，基于這樣的研究現狀，四川民歌的當代演繹似乎更應回歸對其內涵地域文化的強烈關注，尤其是要注重在教學之中對其文化思維培養體系的探究——如前文所述，這樣的探究一方面可以為師生拓展更多具有地方特色的教學及藝術研究空間，另一方面亦可以提高他們的藝術綜合演繹水平，同時，這對地區文化的傳承和發揚也能提供更多助力。質言之，通過對其當代演繹中地域文化思維培養途徑的實踐探究來解決部分問題、提出新的思考是必然的，這不僅是對四川民歌等非物質文化遺產當代發展情況的審思，亦是對打破時空觀照與審美隔閡、對其在高校聲樂教學之中的當代應用途徑之探尋。

注釋：

[1]朱立元：《美學》[M].北京：高等教育出版社，2006，第331頁.

[2]苑利，顧軍：《非物質文化遺產保護干部必讀》[M].北京：社會科學文獻出版社，2013，第84頁.

[3][4]馬知遙，孫銳：《文化創意與非遺保護》[M]，天津大學出版社，2013年，第16頁、第17頁.

[5]苑利，顧軍：《非物質文化遺產保護干部必讀》[M].北京：社會科學文獻出版社，2013，第107頁.