從《雨窗漫筆》解讀王原祁筆墨中的“理、氣、趣”

方一西 毛銘霞

摘? 要：代表清初中國山水畫壇正統一脈的“四王”，占據了當時畫壇的絕對話語權。王原祁在“四王”之中年紀最小，但他的藝術成就在四人中最高。在其畫學論著《雨窗漫筆》中，他強調作畫應當“理、氣、趣”兼備，作品才能達到品評的標準。筆墨作為王原祁書畫創作的重要部分，及其書畫品評中的核心要素，在《雨窗漫筆》中有大量論述，故從理論角度來解讀王原祁筆墨中的“理、氣、趣”，感知其中蘊含的筆墨奧義。

關鍵詞：王原祁;雨窗漫筆;筆墨;理;氣;趣

《雨窗漫筆》是王原祁代表性的繪畫理論著作。文章共分十則，內容豐富，言簡意賅，較為全面地闡述了他“平中求奇”的筆墨精神和“學古、崇古進而出古”的畫學思想。其中“理、氣、趣”貫穿在整篇畫論中，是王原祁畫學思想的核心。他在《雨窗漫筆》的最后一章中總結道：“作畫以理、氣、趣兼到為重，非是三者，不入精妙神逸之品。故必于平中求奇，綿里有針，虛實相生?！盵1]26他認為作畫應當“理、氣、趣”三者兼而有之，才能入品第之中，畫作才能夠達到“平中求奇，綿里有針，虛實相生”的意境。在繪畫技法上，王原祁的筆墨有“金剛杵”的美稱。在理論上，《雨窗漫筆》十則中有關筆墨的篇目占有七則，在王原祁的畫學思想中占有重要地位。因此，本文將從“理、氣、趣”著手，立足于王原祁生活的時代背景和畫學背景，解讀王原祁筆墨中“理、氣、趣”的深層含義，感知他“平中求奇”的筆墨精神。

一、筆墨之理

“理、氣、趣”，是王原祁繪畫創作的終極目標。其中的“理”沿襲了宋代理學觀念中的“天理”“義理”的概念，與程朱理學所表達的“有理即有氣”也存在著密切關系。他認為只有明了“理”，明了“畫理”，才可得好的筆墨。在《雨窗漫筆》第三則中，王原祁將“筆墨”與“畫理”相聯系，他認為很多學畫者不通曉“筆墨”之“理”，只是簡單粗淺地通過墨跡的形成形狀和表面上的墨色的濃淡干濕來判斷筆墨意味，以為“筆肥墨濃”就是渾厚;“筆瘦墨淡”就是高逸，這種判斷方式是錯誤的。不論是“筆肥墨濃”還是“筆瘦墨淡”，不能只拘泥于形似，只有明白其中畫理，才能運用最適合筆墨。

王原祁出生于官宦名門，受教于儒道兩家正統思想。因此，在一定程度上在畫的審美以及筆墨技法上都追求“中和之美”。在文章第八則可見，王原祁從理法上提出了“七忌”，對用筆用墨做了詳細的辯證性講解。他認為用筆忌諱板、滑、軟、硬。用筆板重則會致使滯澀;草率則會致使渾濁;太過細致則會致使油膩;用筆雜亂則會致使畫面混亂。這七個用筆中的忌諱都是兩兩對應，有所相對。“滑”對應“滯”“軟”對應“硬”，兩兩相互補充，又不可偏向，取“中和”之勢。“忌重而滯”對應“忌率而溷”，在繪畫過程中筆墨凝重，下筆容易滯澀，筆法草率又會使墨跡滲化，畫面渾濁。“忌明凈而膩”對應“忌叢雜而亂”，在用筆過程中不能一味地追求明凈和細膩，這樣的筆墨太過刻意容易生膩，應該添加一些率性隨意之筆，使筆墨生動自然。但是率性隨意的筆墨不能過多，否則就變得雜亂無章了?？傊?，用筆要“中和”把握其中的度。

其次，在第八則的另一部分中，他對于掌握筆墨之“理”進行了補充。他認為在作畫過程中，不可以刻意地在畫面中留下好的筆墨，也不能刻意地刪除不好的筆墨。完全“不著意”的筆墨容易太過率性，依從而為，筆法虛浮無力，致使畫面失去法度;反之太過刻意則筆墨容易“俗”“巧”“板重”。下筆必須保持在經意和不經意之間，在“著意”和“不著意”中相互轉化，在繪畫中一同運用，才能在轉折棱角處駕馭住筆，筆墨才能自然舒服，不出弊病。

除此之外，他還在設色和經營位置方面提及筆墨。他認為設色和筆墨的運用在本質上是相同的，設色的本質即為用筆用墨，目的是為了補充筆墨上的不足，凸顯筆墨的妙處。設色的皴染要處處講究理法，根據山石的陰陽向背來進行，為的是將山勢表現出來。強調筆墨要和山水之勢，與設色相輔相成，淡妝濃抹處處相互適宜。同時“位置”對于“筆墨”也頗具重要性，古人懂得“畫理”，則布局緊湊，筆墨輕松靈動，而今人不知“畫理”，則位置經營松懈，筆墨板結凝重。只有留心“筆墨”和“位置”，明白理法，才可以有效規避“瑞、邪、俗、賴”的不好習氣。

二、筆墨之氣

（一）“氣韻”

魏晉南北朝時期，謝赫將“氣”引入美學，提出“氣韻生動”這個命題，將其作為“六法”之首。至此，后人將“氣韻生動”作為評判藝術品優劣的標準和藝術家追求的目標。宋代鄧椿在《畫繼》中也提出“故畫法氣韻生動為第一”，將“氣韻生動”作為畫法的第一要義。那么“氣韻”如何達到“生動”？王原祁認為，需要靠筆墨。在畫論中他認為筆墨應當互為表里，一個是內在的支撐，一個是外在的顯現。墨隨筆出，使筆出墨，墨中定要有筆，否則就只是自然滲化的墨跡而已。同時提出“五墨之法”即為筆與墨之法，目的就是為了達到氣韻生動。“韻”表示對藝術的回味，反之過于“實”易生“匠氣”，“氣”主剛強，從筆出，“韻”則柔美，以墨達之。筆墨相互補充、兼顧統一，則可“氣韻生動”。

王原祁在《雨窗漫筆》第九則設色篇中也提出“氣”與設色要相互輔助，在山的陰陽向背處著色，則可使山勢“逐漸醒出”，用色不能浮躁，要從淡入手，多染幾遍，由淡至濃，使之相適宜，而后“韻”自出。設色應當濃郁時卻過于寡淡，神韻將不會完整，應當淡雅時卻過于濃艷，則韻味不出，應講求適度。以此氣從筆出，韻從墨出，筆剛則實，墨陰則虛，從而氣韻自然，虛實相生。

（二）“逸氣”

北宋黃休復將“四品”做了重新的界定，將“逸”品放在“神、妙、能”之前，定為最高的品評標準。文人畫的發展又將“逸”品推至核心地位。受到宋元思想影響，王原祁也十分重視畫作中的文人“逸氣”。結合《雨窗漫筆》第七則可以發現，王原祁尤為推崇倪云林之畫，贊賞云林的超凡脫俗，筆墨不拘常法又有法度，將其評為“四家第一逸品”。畫品即人品，王原祁雖然身處高堂，卻向往山川田園，也向往著野逸，遠離世俗紛擾。

除此之外，在第三則中他也直抒胸臆地表述了自己的人生態度，批判“俗筆”的存在。他認為在世俗之中，如若無法把握自己的心性，追名逐利，那么所畫出來的畫必然是迎合俗流，作畫的本意無法由心而發。如畫家聽命于人，樹木山石由他人意愿來隨意擺布，所畫的東西必定庸俗無味，與藝術的本質完全背離。“逸氣”蕩然無存，畫作皆為“俗筆”。因此，只有筆墨中含有“逸氣”，才能表達所想，從而訴諸紙上，在畫中構建屬于自己的世外桃源。

三、筆墨之趣

“趣”是由“理”“氣”產生的，建立在“理”“氣”的基礎之上，是進一步的審美層次上的需求。如果沒有了“氣”和“理”，筆墨皆是俗筆，出來的畫作也必定是“甜、俗、邪、賴”的流俗之物。

王原祁在開篇抨擊“浙派惡習”，認為浙派畫作表面奇特搶眼，實則過于追求表面文章，忽視對于古法的學習，筆墨功夫薄弱，外強中干。在批判的同時，王原祁提倡應當“用筆用墨，相為表里”，以“骨法用筆”，墨隨筆出，使筆出墨，兩者相互貫通。表面雖然平淡無奇，但仔細觀察就能發現其中的奧妙，感知筆墨的力量和生命力，體會其中的趣味。

藝術是需要情緒醞釀、情感迸發的。王原祁對于中國畫作畫中的性情也有所表述，他認為筆墨具有抒發性，是性情表現的途徑，體現“趣”的方式，筆墨從絹紙中揮灑而出，帶給我們心靈的沖擊是巨大的。畫家作畫時，毛筆、墨汁通過紙的媒介相互發生作用，筆墨隨著情感的律動而變化，有一定的隨機性，變化莫測，豐富而且自然。正如《雨窗漫筆》所云“意在筆先，為畫中要決”[1]18。筆墨隨心而走，隨情而發，將筆法、筆意、筆力、筆勢相互運用疊加，營造畫面的趣味性。無論是從淡到濃，由干到濕，還是勾勒點染，或直或曲都不加造作，用筆用墨在“著意”與“不著意”之間，給畫家自由發揮的空間。

綜上，王原祁受到宋元思想影響頗深，他的筆墨以“畫理”為依托，“氣”從筆出，“韻”以墨達，筆墨隨心而走，草草逸筆，盡顯娛人之“趣”，讓我們體會到了他“平中求奇，綿里有針，虛實相生”的審美意境。

四、結語

《雨窗漫筆》是王原祁內心丘壑的真實寫照，是其凝練一生學識的寶貴成果，其中蘊含的筆墨精神值得我們反復揣摩。他不拘泥于匠氣，敢于脫古、創古，用自己的一筆一墨訴諸屬于自己的平淡天真、樸實無華的美學精神。將“理、氣、趣”融合于筆墨之中，構建了屬于自己的“平中求奇”的山水意境。漫筆中的字里行間所透露出的筆墨奧義，始終是研習道路上學者們的勉勵警醒。

參考文獻：

[1]王原祁.雨窗漫筆[M].杭州：西泠印社出版社，2008.

作者簡介：方一西，浙江師范大學美術學院美術學碩士研究生。研究方向：中國畫。

毛銘霞，浙江師范大學美術學院美術學碩士研究生。研究方向：油畫。