周濟詞體論

摘 要：周濟作為常州詞派的重要代表，文學思想頗豐。其中不乏豐富而系統的詞體學思想，并較為集中地體現在《介存齋論詞雜著》與《宋四家詞選目錄序論》兩本詞話中。其詞體學思想有如下三個方面：“詞亦有史”的尊體觀，寄托說與詞體抒情特征及通達的詞體正變觀。

關鍵詞：周濟;詞體論;尊體;寄托說;正變觀

詞作為中國特有的古典抒情詩體，自從晚唐、五代發端，于兩宋達到巔峰，元、明時代陷入沉寂，后又于清代中興。在清代諸多詞派中，中晚期的常州詞派極為重要。不僅承接云間、浙西余韻進一步開拓了詞話理論，而且為晚清詞學的興盛完成了重要的積累。張德瀛在《詞征》中盛贊其為清詞三變之魁首：“茗柯開山采銅，創常州一派，又得惲子居、李申耆諸人以衍其緒，此三變也。”[1]（P445）在常州諸家中，周濟對常州詞學思想有著重要的影響。然學界在對其詞學思想的探究中，卻鮮有涉及詞體思想。本文試對其詞體觀予以剖析、梳理。

一、“詞亦有史”的尊體觀

尊體是常州詞派中頗為重要的思想之一。葉恭綽就曾在其《廣篋中詞》中說道：“仲修先生承常州派之緒，力尊詞體，上溯風騷，詞之門庭，緣是益廓，遂開近三十年之風尚，論清詞者，當在不祧之列。”[2]（P121）而常州詞派宗主張惠言在《詞選序》中提出“詞者，蓋出于唐之詩人，采樂府之音以制新律，因系其詞，故曰詞……蓋詩之比興，變風之義，騷人之歌，則近之矣。”[3]（P1617）即是詩詞同源的觀點，并以此來尊崇詞體的地位。周濟經由董士錫而宗張惠言，自是認同其尊體思想。但周濟較之張惠言，其自身所發展的尊體思想更為深廣。周濟并未沿襲前人“詞為詩余”的思想，而是從歷史和文學本質這兩個維度提出了獨到的見解。即“詩有史，詞亦有史，庶乎自樹一幟矣。若乃離別懷思，感士不遇，陳陳相因，唾瀋互拾，便思高揖溫、韋，不亦恥乎！”[4]（P1630）這一思想被后世稱為“詞史”說，它從本質上提升了詞的地位，并成為常州詞派提綱挈領的理論之一。

筆者認為周濟的“詞史”說有兩層含義。其一是指詞與詩、文等文體相同，有自身發展演變的歷史，故而不能將其簡單地視作詩的一部分。文等文體相同，有其自身發展演變的歷史，而不能將其簡單地視作詩的一部分。自從晚唐五代填詞發端伊始，詞向來認為是小道，僅為歌舞宴席之上舞風弄月的小技。隨著詞創作的興盛，詞學理論也逐漸豐富，有前代詞論家提出詞是詩之余者。雖其旨亦在提升詞的地位，卻使詞成為詩之補充而失去了自身的獨立性。周濟這一觀點正是對詩余說的反駁。周濟始終堅持詞的獨立性，詞是與詩相同的抒情文體。無論是創作手法還是發展歷史，詞都有著獨立于詩的特殊性，對于詞的研究應該將其置于詞的發展脈絡之中整體觀之。這一點在其對姜夔詞作的品評中可探尋一二：“北宋詞多就景敘情，故珠圓玉潤，四照玲瓏。至稼軒、白石，一變而為即事敘景，使深者反淺，曲者反直。吾十年來服膺白石，而以稼軒為外道，由今思之，可謂瞽人捫籥也。稼軒郁勃故情深，白石放曠故情淺。稼軒縱橫故才大，白石局促故才小。”[4]（P1634）這一段論述，周濟雖旨在品評姜夔的詞作，沒有局限于具體詞作的點評和對比，也沒有以詩論論詞，從意境、風格等方面評價。而是獨獨選取了北宋詞到稼軒詞這一歷史階段，通過其間詞的發展變化，總結詞作的優劣標準。而后又將姜夔詞縱向地置于這一歷史時期進行論詞，以歷史空間的深遠宏觀論述詞人詞作，充分體現了周濟詞亦有史的理念。其二是指詞的創作與時代興衰相結合，詞同詩一般，也可以反映時代的興衰變化。周濟曾評王沂孫之詞“中仙最多故國之感，故著力不多，天分高絕，所謂意能尊體也。”[4]（P1635）“意能尊體”即“感慨所寄，不過盛衰，或綢繆未雨，或太息厝薪，或已溺已饑，或獨清獨醒，隨其人之性情學問境地，莫不有由衷之言。”[4]（P1630）正如前人評杜甫詩為“詩史”，周濟認為不止詩能存史，詞同樣能存史。為證其觀點，周濟列舉了四個例子。其中既有表達了對于未來有備無患的“綢繆未雨”，也有賈誼《新書·數寧》中對救亡天下的高聲疾呼;既提及了對天子與民同苦、重民輕君的贊許，也說到了對個人高潔品行的謳歌和認同。從個人到國家，由眼下到未來，林林種種皆是對于時代興衰之反映 。周濟以此四方面總述詞如何存史，指出了詞與詩截然不同的存史路徑，充分論證了以詞存史的獨特性。在此基礎上，周濟進一步論述以詞存史的獨到之處，即所得的“由衷之言”會受到性情、學問等因素的影響。不同的詞人會因性情、學問、境地各異，而呈現出不同的特點，描繪出紛繁真實的社會圖景，反映出多樣綜合的現實特點。因此優秀的詞作是時代共性和詞人個性的融合，是對歷史的真實反映，從而使得詞史“獨樹一幟”。

周濟的“詞史”說從詞亦有史和以詞存史兩方面，充分論證了詞在自身發展和表達功用上的獨立性，繼而從本質上尊詞體。周濟的詞史論不僅成為了常州詞派的綱領，也對后世劉熙載、謝章鋌的詞論產生了重要的影響。

二、寄托說與詞體抒情特征

周濟“詞史”說的尊體觀是從本質上對詞體特征的論述。此外，周濟還強調從創作上來突出詞體特征——寄托說。這是由張惠言的比興寄托說發展而來的。所謂比興寄托，實是傳統詩文的一種創作手法，可追溯到《詩經》的賦比興傳統，后來被發展成為詩體、文體的特征。而詞作為酒宴娛樂，在發端之時并無比興寄托之意，故多被視為小技。后代詞論家為了尊詞體，逐漸將比興寄托納入詞學理論。周濟的寄托說既繼承了前人尊詞體的思想，又沒有局限于表面，而是從深處挖掘了詞體的獨特審美抒情屬性。其寄托說可分為有無寄托說和寄托出入說。前者是對于初學者詞作提出的詞體特征要求，即“初學詞求有寄托，有寄托則表里相宣，斐然成章。既成格調，求無寄托，無寄托，則指事類情，仁者見仁，知者見知”[4]（P1630）。而寄托出入說，則是從詞體特征到詞境意趣的總結，即“夫詞非寄托不入，專寄托不出。一物一事，引而伸之，觸類多通。驅心若游絲之罥飛英，含毫如郢斤之斫蠅翼，以無厚入有間。”[5]（P1643）綜合有無寄托說和寄托出入說，可探究周濟詞體觀在詞作創作中的體現。

周濟有無寄托說既指明了創作的方向，也指出了詞體的特征。詞作首先要通過表里相宣做到有寄托。何為“表里相宣”？即物情結合。因此詞作并非無病呻吟，而是作家把自己的內心情感，通過寄托在外物上加以體現，突出了詞體的抒情性。無論是寫景詞還是詠物詞，本質都是情感的寄托。寄托情感是詞不同于詩言志、文載道的獨特審美屬性。詞體的抒情特征在周邦彥《蘇幕遮》中得到了充分體現“五月漁郎相憶否？小楫輕舟，夢入芙蓉浦。”他將自己內在的思鄉之情，借助魚郎、輕舟表現得淋漓盡致。將扶搖輕舟的表象同濃烈的思鄉之情融合，以一二小物寄托詞人渾厚的情思。周濟評周邦彥詞為“美成思力，獨絕千古”[4]（P1632），正是出于寄托情思的詞體特征。有寄托只是第一步，無寄托是更高的境界。其意并非在創作中放棄寄托，而是指創作過程中應逐漸擺脫技巧的生硬束縛，將自身的情感融入更豐富的藝術形象之中。表現在詞體特征上，即是不刻意選取寄托之物表達情思，不故意賣弄技法渲染情感，而是把主觀情思渾然融入于客觀事物。此時的詞作雖然仍有寄托之意，但所寄托情思多重而不確定，達到了含混的藝術境界。正如其所論述：“遇一事，見一物，即能沈思獨往，冥然終日，出手自然不平。次則講片段，次則講離合，成片段而無離合，一覽索然矣。”[4]（P1630）周濟評易安詞“閨秀詞惟李清照最優，究若無骨。”[4]（P1636）之所以認為其閨秀詞最優，正是因李清照《聲聲慢》中以黃花這普通一物，達到了含混無骨的抒情境界。

此后，周濟提出了著名的寄托出入說，其中提及的“渾化”更是成為了常州詞派對于詞作的標準和要求。“夫詞非寄托不入，專寄托不出。一物一事，引而伸之，觸類多通。驅心若游絲之罥飛英，含毫如郢斤之斫蠅翼，以無厚入有間。既習已，意感偶生，假類畢達，閱載千百，謦欬弗違，斯入矣。賦情獨深，逐境必寤，醞釀日久，冥發妄中。雖鋪敘平淡，摹繢淺近，而萬感橫集，五中無主。讀其篇者，臨淵窺魚，意為舫鯉，中有宵驚電，罔識東西。赤子隨母笑啼，鄉人緣劇喜怒，抑可謂能出矣。”[5]（P1643）在這一段完整的論述中，周濟將無寄托說，進一步發展為不僅僅是詞體的抒情屬性，而是詞人創作手法與詞體藝術特征的統一。周濟承接有其無寄托說，把寄托說融入創作過程，即“一物一事，引而伸之，觸類多通，驅心若游絲之飛英，含毫如郢斤之斫蠅翼，以無厚入有間。”[5]（P1643）周濟此處強調的是如何將主觀情思與客觀物象融合，即“以無厚入有間”。表明詞人需要將自己的情思巧妙無痕地融入那些物象之中，通過情感與物象的融合，達到無厚入有間的境界，并進一步升華情感。周濟認為這樣的詞作僅僅完成了寄托入的階段，那么寄托出的階段呢？周濟表明寄托出的階段，需要平淡樸素卻蘊藉深遠，感情豐富卻無一明晰，呈現出含混渾化的意境，此時就達到了寄托出的藝術境界。周濟關于渾化多有論述，“詠物最爭托意隸事處，以意貫串，渾化無痕，碧山勝場也。”[5]（P1644）“針縷之密，南宋人始露痕跡，《花間》極有渾厚氣象。”[4]（P1631）周濟所指的“渾化”是詞抒情特征的最高標準，不僅要做到有限的物像蘊含無限的情思，還要做到單一的話語寄托多重的幽思。以“渾化”為詞作話語的蘊藉屬性，以此體現詞抒情的獨特審美特征。可以看到周濟既把渾化無痕視作詞體抒情特征的集中體現，更把渾化作為詞作抒情最高境界，要求詞作全無寄托痕跡，達到主客渾融的境界。

從有無寄托說到寄托出入說，周濟從詞體特征出發，發掘出詞體渾化無痕的抒情特征，從而將抒情作為了詞體的獨特屬性。而實現詞體抒情特征，就是要從創作上做到無寄托、寄托出。

三、通達的正變觀

正變論原是詩學命題，后被詞學家引入詞學領域，成為詞學史上的經典話題。關于詞體風格何為正變的爭論，早在兩宋時期就有端倪，于明代正式提出，終清一朝的詞派、詞學家，無一不談正變論。作為常州詞派的重要人物，周濟關于詞體正變論也提出了自己的看法。而其正變觀亦是他詞體思想的重要部分。

清初云間詞派以婉麗為正，后浙西詞派提出以清空為正，清朝的正變論可謂繁雜豐富。常州詞派宗主張惠言最早提出了常州詞派的正變論，即以雅正為正。張惠言所說的雅正并非是簡單的詞體風格，更是探源風騷。要以《詩經》風雅為正，并合乎諷諭美刺的文學傳統。反之則為變，而變即是失常。面對諸多詞體正變觀點，周濟提出了更為通達的正變觀。簡言之，以蘊藉深厚為正體，采眾家為正體之次。這一思想在其《詞辨》中有充分體現。周濟依“蘊藉深厚”為詞體之正，在卷一“正”中錄入了溫庭筠、秦觀、歐陽修、周邦彥、吳文英等人;而將李煜、蘇軾、辛棄疾、姜夔等人收錄在卷二“變”中。雖然周濟也是以蘊藉深厚為標準區分正變，但其對于“變體”的態度與張惠言的通盤否定截然相反。周濟在卷二中將李煜列在首位，并稱“南唐后主以下，雖駿快馳騖，豪宕感激，稍稍漓矣;然皆委曲以致其情，未有亢厲剽悍之習，抑亦正聲之次也。”[4]（P1637）可以看到，周濟只是以蘊藉深厚作為區分正體和變體的標準，并未對變體加以過分貶低，對李煜也給予了駿馳豪宕的評價。周濟稱變體為“正體之次”，即為正體詞的補充，可見他對變體詞的肯定贊許。

但正如潘曾偉在《周氏詞辨序》中所言：“其所選與張氏略有出入，要其大旨，固深惡夫昌狂雕琢之習而不反，而亟思有以厘定之，是固張氏之意也。”[6]（P312）周濟早年所作《詞辨》仍多宗常州詞派前人思想，而其后期所作的《宋四家詞選》中思想更為成熟。其中言道：“余不喜清真，而晉卿推其沈著拗怒，比之少陵。抵牾者一年，晉卿益厭玉田，而余遂篤好清真。”[4]（P1637）由此可知，周濟思想的形成亦有一個變化過程。在其《宋四家詞選》中，周濟進一步突出了詞體的現實性和抒情性特征，給予柳永較高的評價。“柳詞總以平敘見長，或發端，或結尾，或換頭，以一二語勾勒提掇，有千鈞之力。”[5]（P1651）此時周濟在擺脫張惠言的以雅正為正的詞體正變觀后，逐步形成了自己以蘊藉深厚為正的詞體正變觀。這一正變觀較之張惠言、以及之前浙西竹垞、云間臥子都更為通達，對于向來不受重視、贊許的詞人也都能給予客觀的評價。除了上文提到的柳永，對于豪放派詞人蘇軾、辛棄疾周濟也都評價頗高。周濟認為辛棄疾“然其才情富艷，思力果銳，南北兩朝，實無其匹。”[4]（P1633）對其詞也評為“斂雄心， 抗高調， 變溫婉， 成悲涼”[5]（P1643），對于李清照等人不以為然的蘇軾，周濟也高度贊賞“人賞東坡粗豪，吾賞東坡韶秀。韶秀是東坡佳處，粗豪則病也。”[4]（P1633）無論詞家詞作是否符合蘊藉深厚的標準，但凡其詞有獨到之處，能夠存史抒情，那么周濟均視為“正聲之次”給予相應的評價。由此可以充分辨析周濟以蘊藉深厚為正體，采眾家為正體之次的詞體觀的通達豁然之處。

周濟的詞體正變觀與其詞史說、寄托說相輔相成，形成了完整的詞體思想。周濟通過詞史說以尊詞體的現實性，寄托說強調詞體的抒情性，正是建立在詞體現實抒情特征之上，才形成了周濟通達的詞體正變觀。

參考文獻

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[2] 葉恭綽.廣篋中詞[M].傅宇斌，點校.北京：人民文學出版社，2011.

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[4] 周濟.介存齋論詞雜著[M]唐圭璋.詞話叢編：第二冊[C]//北京：中華書局，1986.

[5] 周濟.宋四家詞選目錄序論[M]唐圭璋.詞話叢編：第二冊[C]//北京：中華書局，1986.

[6] 方智范，鄧喬彬.中國詞學批評史[M].北京：中國社會科學出版社，1994.

作者簡介：黃凱琦（1993-），女，漢，遼寧本溪，碩士研究生，單位：陜西師范大學文學院，研究方向：中國古代文論。