關于哲學價值論幾個問題的再思考

摘 要： 價值哲學是研究價值現象和規律的哲學學說。但到目前為止，如何界定價值哲學的核心概念“價值”，學界并未達成共識。價值是客體所具有的對特定主體的屬性或功能，既具有客觀性的一面，又具有主觀性一面;既具有絕對性的一面，又具有相對性的一面。同時，價值還具有依附性、層次性和復雜性。“價值是人”的論斷，取消了主客體的劃分，否定了客體的意義，又不自覺地把主體淪為客體，形式上突出了人的地位，實質上貶低了人的地位。

關鍵詞： 價值哲學; 價值; 價值特征; 主體; 客體

價值哲學是研究價值現象和規律的哲學學說。學界通常認為，價值哲學形成于19世紀末20世紀初。但到目前為止，學界對價值哲學的核心概念“價值”的認識，還存在著諸多分歧。本文在梳理有代表性的諸說的基礎上，對價值概念、價值的基本特征，以及人的價值等問題做了進一步的探討。

一、關于價值概念的認識

“價值”是價值哲學的基礎概念和核心概念，但由于學者們的認識不同，形成了 “關系說”、“效應說”、“客體說”、“功能說”和“主體說”等影響較大的觀點。在此略作分析（“功能說”和“主體說”的分析見下文）。

“關系說”認為，價值是主體和客體之間的一種特定關系。“關系說”在我國影響極大。價值是在主體與客體特定的關系中存在的，但不能把價值與關系等同。價值是客體所具有的能夠滿足主體需要的某種功能。當主體以自身需要即價值尺度，測量客體的某種功能時，主體與客體就會形成價值關系，客體價值的大小就會呈現出來。

“效應說”認為，價值是客體對主體的實際效應。“價值的本質是客體主體化，即主客體相互作用中客體作用于主體，轉化為主體本質力量的過程。”[1]“效應說”也是影響較大的觀點。而所謂效應，就是效果和反應，它是價值活動的最后結果，即價值的實現。因此，“效應說”混淆了價值與價值實現兩個不同概念。

“客體說”包括兩種理解：一種理解認為，價值就是客體本身。如柏拉圖的“理念世界”，基督教的“上帝”等等。這是客觀唯心主義的理解，它以人之外的某個精神實體視為價值。另一種理解認為，價值是客體包含的某種成分。如食物中的營養成分。持此論者很難解釋，為什么相同的客體，對不同的主體具有不同的價值。

概而言之，在價值概念的相關研究中，至少存在以下明顯錯誤：主體與客體相混淆;價值與主體或客體相混淆;價值與價值關系相混淆;價值與價值判斷相混淆;價值與價值實現相混淆;價值創造與價值實現相混淆。

那么，什么是“價值”呢？如前所述，所謂價值，就是客體所具有的對特定主體的屬性或功能。此論可概括為“屬性功能說”。美國環境倫理學家羅爾斯頓認為，自然物的屬性“被觀賞者的知覺記錄下來，并被翻譯成了實實在在的價值”。[2]實際上，這只是自然物固有的價值，更多的價值需要在主體的價值創造活動中賦予客體。

有論者認為，“屬性功能說”，無視主體的作用，只看到客體的作用，屬于唯客體論的單極思維，無法說明和解釋同一客體對不同主體，對不同條件下的同一主體，為何具有不同的價值。事實上，解釋和說明這一點并不存在困難。人是萬物的尺度，但人作為主體、作為價值尺度，是變化發展的。不同主體、不同時代、不同條件下，主體需要不同，價值尺度不同，價值自然就不同。這正是主體自由發展的本質體現。此外，由于主體價值認識和評價能力存在差異，有可能造成對客體價值認識不足或過高，因此出現破壞客體價值、崇拜無價值的客體等社會現象。而且主體實現價值的能力差別也很大。主體無力實現、獲得的價值，往往也被視為無價值。

二、關于價值的基本特征

價值是客體所具有的對特定主體的屬性或功能，既具有客觀性的一面，又具有主觀性一面;既具有絕對性的一面，又具有相對性的一面。同時，價值還具有依附性、層次性和復雜性。

價值客觀性主要表現于：第一，價值是客體所具有的屬性或功能，任何一個主體都不能根據自己的意志隨意改變，無限夸大或縮小。第二，在社會生活領域，客體的價值通常是社會公眾甚至是人類社會在長期的社會實踐中認識、確定的，它不依某一個體或某一群體的意志為轉移。第三，人作為主體，無論是個體還是群體，本身就是物質性和精神性的統一，人自身的需要也有客觀的一面，都受時代的制約和影響。價值的主觀性主要表現于：第一，人的需要有個體性、主觀性的一面。第二，在不影響其他主體的情況下，客體價值的大小，受主體的主觀影響很大。

價值的絕對性是客體面對人類主體所具有的平均價值或公約價值。它不以個體或群體的意志為轉移。價值的絕對性一方面源于客體的客觀性，一方面源于人類需要的共同性和人類的平等性。相對性則因條件不同，主體不同，價值尺度不同而造成的客體價值的不同。很明顯，價值的相對性是具體的，有條件的，不是無限的。承認價值的相對性是對作為具體主體的人的地位、自由和尊嚴的尊重和認同，直接涉及到個體人的權利。

價值的依附性、層次性和復雜性。價值是客體對人的屬性或功能，客體是價值的物質承擔者，價值依附于客體，離開客體，價值就無法存在。價值的層次性則與人需要的層次性密切相關。馬斯洛把人的需要從低到高分為五個層次：生理、安全、歸屬、尊重和自我實現。這就說明，主體的價值尺度是有層次性的。而承擔價值的客體也存在層次性。農田價值在于莊稼;莊稼的價值在于糧食;糧食的價值在于營養。可見價值的層次是很明顯的。價值的復雜性主要表現在，首先，價值作為客體的屬性或功能，也是客體相互比較的結果;其次，客體本身也是變化的，客體的價值也會隨之而變;最后，人的需要在不同的時空條件下差別很大。所有這些因素都導致了價值的復雜性。

三、關于人的價值問題

在價值哲學的研究中，出現了把價值主體混同價值客體的現象，以公眾為立場，把個體異化為客體，大談人的價值，導致主體的權利和地位形同虛無。典型表現就是價值“主體說”。

“主體說”認為，價值就是主體，就是人本身。更有人直截了當地說：“價值是人。”[3]此論的目的，也許是為了凸顯人的中心地位，人至高無上的尊嚴。但是，視人為價值，即視人為價值承擔者，就取消了主客體的劃分，完全否定了客體存在意義，同時又不自覺地把作為主體的人淪為客體境地，事實上貶低了人的尊嚴和地位。“價值是人”的論斷對批評各種反人道行為以及拜金主義觀念不乏積極作用，但這一積極作用并不能反推該論斷正確。所以，此論看起來貌似深刻，實則膚淺，其邏輯是混亂的，在理論上是錯誤的，在實踐上是危險的。古希臘的普羅泰格拉早就說過“人是萬物的尺度”，實際上已經指明人是主體，人是價值尺度，而不是價值本身。在一定的價值關系中，主體就是主體，客體就是客體，價值就是客體對主體的功能或意義。

人類對世界進行主客體劃分的處理方式本身，已經暗設了人類至高無上的權利和地位。人的價值問題的提出本身，就是對人不言而喻的權利和地位的懷疑和否定。應該說，人的尊嚴和權利是不容追問的。價值是主體對客體的追問，價值是人則反過來對主體進行追問，將人置于客體地位，這明顯是對主體人的權利和地位的沖擊。其一，人被分裂為主體和客體，部分人成為價值主體，部分人淪為價值客體。其二，片面強調客體人的價值在于貢獻。事實上，人的貢獻只是人作為主體的價值創造，是人作為主體的價值活動的一個方面，另一個方面還有價值需要和滿足，不能單純地把人的價值創造等同人的價值或人的本質價值。一個人只講貢獻價值，不講價值滿足，不就是奴隸嗎？在一定程度上，價值滿足才是人作為主體最本質的一面。貢獻如果不能與自由、民主、幸福，人格、尊嚴、榮譽、地位相匹配，就是人的淪落而不是價值！不少人以國家為立場，暗設國家為主體，以此為前提談論人的價值，同樣是對人尊嚴、權利、地位的顛覆和否定。總之，人是價值主體，他可以創造價值客體，但本身不是價值客體，談論人的價值就是對主體人的異化。

人之間的關系，只能是主體與主體之間的關系，只能是同類關系、平等關系和相互需要、相互滿足、相互尊重的關系。盡管相互滿足可能有時間上的先后順序，但不是單方面的需要和滿足。任何一方都是具有主動性、創造性、精神性的人，有人格有尊嚴的人，而不是自在的、不具有自覺性的客體。任何一方視對方為客體，都是對對方主體地位和權利、尊嚴和人格的貶抑，甚至踐踏，最終會導致雙方的沖突和對抗關系的出現。人類社會發展的歷史，從一個側面來看，就是被視為客體的主體不斷掙脫客體處境、向主體地位邁進的歷史。所以，主體之間的關系，與主客體之間的價值關系不同，它本質上是主體與主體價值追求活動的協同、并聯、對接、碰撞或對抗關系，而不是單方面的滿足與被滿足的關系。當然，主體之間相互滿足的關系總要通過或借助一定的客體媒介來實現。因此，主體就是主體，主體與主體的關系，就是主體與主體之間關系，不能把主體之間的關系，當做主體與客體之間的價值關系。任何把主體視為客體的行為，都是無視主體尊嚴和權利的惡劣行為，都是主體的異化。

四、小結

所有的事實，都承載或凝固著價值，所有的價值都會轉化為事實。事實與價值是須臾不可分離的。人類個體的活動都是有目的的。在人類個體有目的的活動中，主體是人，人是價值的尺度，是價值的創造者，是價值的實現者;客體是價值的物質承擔者;事實既可以作為價值活動的基礎條件，也可以作為客體;價值是客體所具備的能夠滿足主體需要的功能。人的實踐活動就是價值與事實的連接活動和轉化活動。人就是價值與事實的橋梁。因為主體人本身就是靈與肉的統一，精神與物質的統一，價值與客體的統一。人的主體性，既包括人的物質性、客體性，也包括人的精神性和價值性。

參考文獻

[1] 王玉樑.當代中國價值哲學[M].北京：人民出版社，2004：159.

[2] [美]羅爾斯頓.環境倫理學[M].楊通進譯，中國社會科學出版社，2000：156—157.

[3] 韓東屏.論價值定義及其困境[J].江漢論壇，1994（7）：35

作者簡介：侯珍菊（1983-1-），女，漢，山東濟寧人，在讀碩士研究生，廣東海洋大學馬克思主義學院，研究方向：馬克思主義中國化