淺析周敦頤思想中的道家成分

曹海萍

摘? ? 要：宋明理學(xué)是在融合隋唐時(shí)期儒釋道的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的新儒學(xué)，作為宋明理學(xué)的先驅(qū)，周敦頤深受道家思想影響，他的“以無為本”的思想，與老子的“無中生有”思想一脈相承，他的“無為”思想也與老子的“無為”頗為相似，他的“主靜”思想也深得道家思想的精髓。這些都顯示出周敦頤思想中顯著的道家成分。

關(guān)鍵詞：“以無為本” ;“無為” ;“主靜”

宋明時(shí)期，儒學(xué)以理學(xué)的形式重新獲得了獨(dú)尊的地位。周敦頤為宋明理學(xué)的先驅(qū)式人物，在理學(xué)理論體系的建構(gòu)過程中，有“闡發(fā)心性義理之精微”之功，被稱作“理學(xué)開山”。宋明理學(xué)一方面反對、排斥佛、老思想，另一方面又吸收佛、老思想的內(nèi)容，綜合到自己的理論體系中。作為宋明理學(xué)的先聲，周敦頤思想中就包含有較為明顯的道家思想成分。周敦頤思想中的道家成分表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

第一，周敦頤具有“以無為本”的思想。周敦頤是最先為理學(xué)理論形態(tài)建立宇宙論架構(gòu)的人，他在《太極圖說》中提出了“無極而太極”的宇宙論：“無極而太極。太極動而生陽;動極而靜。靜而生陰;靜極復(fù)動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土;五氣順布，四時(shí)行焉。五行一陰陽也。陰陽一太極也。太極本無極也。”意思是說，宇宙原初是無極，無極產(chǎn)生太極元?dú)猓?jīng)分化后成為陰陽二氣，二氣變化交合形成五行，五行各有特性，五行進(jìn)一步化合凝聚就產(chǎn)生了萬物。一方面將“無極”視為體，“無”觀念居于最高地位，另一方面世界由此“無極”之體發(fā)展而來，“無”產(chǎn)生“有”。在老子的思想中，“道”是最高范疇、最高的存在，而“道”五形、無聲、無象，“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”，是“無狀之狀，無物之象”的“恍惚”，它不是感覺的對象，人們也不能用感性的方式去把握它，所以也可以稱為“無”。“天下萬物生于有，有生于無。”（《道德經(jīng)·四十章》）這是以“無”為本的思想。

第二，周敦頤具有“無為”思想。在《通書·誠下》中，周敦頤說：“圣，誠而已矣。誠，五常之本，百行之源也。靜無而動有，至正而明達(dá)也。五常百行，非誠非也;邪暗塞也。故誠則無事矣。至易而行難。果而確，無難焉。”以“無為”、“無事”形容天道，這一點(diǎn)與老子思想接近。老子哲學(xué)的核心觀念是“自然”與“無為”，“自然”即自然而然，順應(yīng)事物的本性自由發(fā)展，“無為”即順應(yīng)自然不妄為，兩者是一致的。老子認(rèn)為，“道常無為而無不為”，道“無為”卻達(dá)到了“有為”的目的。統(tǒng)治者應(yīng)該按照“道”的要求，用“自然無為”來消除巧智詐偽，用“致虛守靜”來化解欲望沖動，讓百姓自治自主、自給自足，才能使政治昌明、民風(fēng)淳樸、社會安定。周敦頤的“無為”、“無事”主張與老子的“無為”思想一脈相承。

第三，周敦頤具有“主靜”思想。在宇宙論上，周敦頤的太極生陰陽的動靜觀，在一定程度上反對了那種把運(yùn)動與靜止加以割裂、加以絕對化的形上學(xué)觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)動中有靜、靜中有動，動靜相互依存轉(zhuǎn)化的辯證關(guān)系。他的“主靜”學(xué)說，主要是作為修養(yǎng)方法提出來的。“圣人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉。” 《太極圖說》 周敦頤自己解釋“主靜”說：“無欲故靜。”所謂靜就是安定、安寧。所謂“無欲”，就是沒有私欲的干擾。他認(rèn)為，人能“無欲”，仁義道德的“本性”也就充分發(fā)揮出來了，這就是他所說的“誠”的境界。老子認(rèn)為具體事物有變化，但“道”卻是絕對不變的，一切具體事物都不會長久，包括天地在內(nèi)，只有“道”是永久的。“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，是謂復(fù)命。”（《道德經(jīng)·十六章》）多種多樣的萬有世界，最后終究要回到本根，即復(fù)歸于“道”，而“道”是靜止的。虛靜是世界的第一原理，世界是從“靜”（“道”）產(chǎn)生“動”（萬物），而“動”最后又復(fù)歸于“靜”，這是一個(gè)循環(huán)往復(fù)的過程。“靜為躁君” （《道德經(jīng)·二十六章》），靜是動的君主，人們應(yīng)該以靜制動，如果妄動就會“失道”。周敦頤的“主靜”說無疑是受了道家的影響。

周敦頤不僅思想中具有道家的成分，個(gè)人生活方式也具有道家色彩。道家對世界采取一種觀賞的態(tài)度，追求超越世俗的精神上的自由，以“逍遙游”為理想生活的境界，以進(jìn)入這種理想境界中的人（“至人”“真人”）為理想人格。周敦頤平生的主要興趣在于游覽山川，觀賞自然，他的詩詞大多屬于此類作品。舉他的《同石守游》七律一首為例：“朝市誰知世外游，杉松影里入吟幽。爭名逐利千繩縛，度水登山萬事休。野鳥不驚如得伴，白云無語似相留。傍人莫笑憑闌久，為戀林居作退謀。”萬事可以不問，“朝市”可以不聞，不為名利束縛，度水登山，看白云野鳥，流連山林，感人生至樂，展示出他超然世俗的精神追求，最后一句甚至有歸隱之意。淡泊名利，崇尚自然，充分享受精神上的愜意與自由，這種精神狀態(tài)與生活方式是明顯的道家特點(diǎn)。

需要說明的是，周敦頤的理論，雖然有道家思想的影響，并且基于道教圖書建立自己的學(xué)說，有一些道家思想成分，但是在基本立場上，與道家精神方向有根本的不同。周敦頤在自己的著作中，由天道講到人道，由人道講到道德，再由道德心推廣到禮樂文化，充滿了儒家倫理本位的思想特征。而老子卻對仁義禮智充滿了蔑視和鄙棄。“大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家混亂，有忠臣。”（《道德經(jīng)·十八章》）莊子的修養(yǎng)工夫論是為了成就“至人無己，神人無功，圣人無名”的理想人格，達(dá)到獨(dú)立逍遙的人生境界，而周敦頤的修養(yǎng)工夫論是要立“人極”，成為“中正仁義”的圣人，達(dá)到“內(nèi)圣外王”的境界。這一點(diǎn)體現(xiàn)在他的傳世名作《愛蓮說》中，蓮花象征著儒家積極入世的、“出淤泥而不染”的君子品格。雖然他的個(gè)人生活方式有著道家的色彩，但其理論旨趣仍充滿儒家以道德“化成世界”的精神追求，毫無疑問屬于儒家學(xué)派。

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