四川省渠縣“三匯彩亭會”的民俗意蘊

楊小晉

（西華師范大學美術學院 四川 南充 637009）

彩亭會是四川省渠縣三匯地區的一項國家級非遺民俗活動的專稱，類似的非遺項目，在全國不少省區都存在，名稱有抬閣、撓閣、飄色、高抬社火、芯子、大壩高裝、青林口高抬戲、鐵芯子、亭子等，據統計有50 余種（見圖1，全國彩亭類民俗活動掠影。上排左一，為河南省安陽曲溝抬閣，上排左二，為山西省代縣峨口撓閣，上排左三，為廣東省番禺市沙灣飄色，上排左四，為河南省偃師市邙嶺鄉高抬社火。下排左一，為山東省淄博市周村芯子，下排左二，為四川省宜賓市興文大壩高裝，下排左三，為四川省江油市青林口高抬戲，下排左四，為甘肅省麥積山鐵芯子。合成制圖：楊小晉）。它們具有共同的活動樣態：如選擇兒童（少數成人）按預設表演角色予以裝扮，然后將其綁縛在特制的支架上，并進一步美化和偽裝支架，從而整體形成絢麗的主題造型，再有組織的抬、扛或推在集市街道等公共空間進行巡游表演；與此相伴，還有踩高蹺、劃彩龍船、鑼鼓秧歌等其他民俗活動助陣。 這些非遺項目跨地域、時空的共同存在，表征著中華文明內在的精神統一性和民族生存的創造活力。而且，它們又各自結合本土民風喜好或技藝革新而呈現出不同特色，三匯彩亭就是其中特色較鮮明的一種。

圖1

一、“三匯彩亭”作為一種民俗文本的描述

據記載，三匯彩亭會于明末清初發展成型，擬每年農歷三月十六至十八日舉行，祭拜三圣娘娘，是娛神娛人、祈福禳災的重要民俗載體，2008 年被列入第二批國家級非遺代表作名錄。

民俗藝術之海的獨秀支流

從名稱上來講，“彩亭”是現代約定成俗的叫法，其實質是“臺閣”的一種。

宋代周密《武林舊事·迎新》曰：“以木床鐵擎為仙佛神鬼之類，架空飛動，謂之‘臺閣’”。[1]（50）明代《帝京景物略·卷三·宏仁橋》說的更為具體：“又夸儇者，為臺閣，銕桿數丈，曲折成勢，飾樓閣崖水云煙形，層置四五兒嬰，扮如劇演。其法，環鐵約兒腰，平承兒尻，衣彩掩其外，桿暗從衣物錯亂中傳。下所見云梢煙縷處，空坐一兒，或兒跨像馬，蹬空飄飄，道旁動色危嘆，而兒坐實無少苦。人復長竿掇餅餌，頻頻啖之?！盵2]（205）至清代，三匯地區將“臺閣”改稱“抬彩亭”或“抬亭子”，現在老一輩還是習慣將“彩亭會”稱為“抬亭子”，如：“十八日，縣屬市鎮較大者，如三匯、土溪等處，輒飾幼兒為戲裝，縛于與杠上，用機環左右轉動，舁游沿街，觀者如堵，名為抬亭子”。[3]（343-344）

綜上所述，不難得出一個結論：三匯彩亭是南宋臺閣的活態繼承和流變的產物，其時間跨度700余年，就算三匯彩亭會于明末清初興起，也有近400 年的歷史，但是，漫長歷史沉淀在彩亭抑或臺閣上的形式和內容變化并不大。

在全國彩亭類民俗文化活動中，三匯彩亭有其較獨特的特色——高、巧、彩。一般而言，很多高臺的演員支架也就是1-2 層，高度在5 米以下，而三匯彩亭可羅疊3 到5 層，高5-10 米，游行時，亭子閃閃悠悠，演員似墜非墜，具有驚險奇崛之美。（見圖2，三匯彩亭具有高、巧、彩的特色。本圖繪制的為3 層彩亭。彩亭越高，對工藝、材料以及包扎程序要求越嚴。線描圖繪制：楊小晉）三匯彩亭設計在布局上突出力學的巧妙，在演員裝扮上突出色彩的華麗絢爛，這些在行話中稱為“顯彩”，因此，在現代命名上才特別強調“彩亭”之“彩”。

地方社火藝術的升華

三匯彩亭除了有華夏大文化的源流，還有本土文化根脈。在孕育三匯彩亭的巴渠大地有“扎社火”慶祝廟會的習俗。[4]（181-188）眾所周知，“社”是古代的土地神，民間村社的“社火”百戲活動是集酬神、祭祀、驅疫、藝文表演等為一體的娛人娛神活動。

圖2

巴渠地區“扎社火”的方式：在木臺上豎一根支架，上面用竹蔑綁扎成各類戲曲人物的形狀，其表面裝飾紙質戲服，廟會時，伴隨著喧天鑼鼓，由四個人抬著平臺游行。這種方式跟中原地區的“社戲”相比，一個是竹蔑和彩紙綁扎，一個是“隊舞”“隊戲”真人秀，究其原因，無外乎巴蜀山地人稀路難，經濟欠發達，故而就地取材，因簡就陋，以饗祭祖侍神的熱情。筆者贊成“三匯彩亭是社火藝術的升華”的論點。

渠縣三匯鎮，得益于巴河、洲河、渠江的水上運輸功能，歷史上是川東北經濟相對發達的物資集散地，因此，三匯地區有財力保障“三圣會”（娘娘會）采用更富于觀賞性的真人扮戲。可以說，彩亭會的興盛與地方的富庶，地方的富庶與祈福驅邪的自覺，形成了一個由表及里的良性理路。

娛神儀式娛人活動的借鑒

自古以來，彩亭的內容，遵循著娛神、娛人兩條主線。就娛神而言，彩亭脫胎于古代“行儺”祭祀儀式和宗教中的“行像”儀式?！靶袃彬屗畹牧曀自醋晕仔g流行之上古，周代發展為國家大禮“國儺”。據《周禮·夏官》記載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時難（注：儺），以索室驅疫”。[5]（56）當然，“行儺”與彩亭除了表演場面類似外，表演形式差距還是蠻大的。而佛教的“行像”儀式，就和彩亭非常相類了?！靶邢瘛笔怯密嚺c載著或人扛抬佛像巡行街市的宗教儀式，漢代從西域隨佛教傳入我國。據《洛陽伽藍記·卷一·長秋寺》載：“四月四日，此像常出，辟邪師子導引其前。吞刀吐火，騰驤一面；彩幢上索，詭譎不常。齊伎異服，冠于都市。像停之處，觀者如堵……”[6]（36）由于宗教信仰傳播的推動，行像以及伴生的百戲雜藝沉淀到民間的記憶和行為中，凝聚成彩亭會這種民間信仰的“行像”儀式。

就娛人而言，有學者尋求三匯彩亭的源頭，追溯到了漢代的娛人高桿雜技——尋橦。尋橦是古代“百戲”之一，表演者在高桿上展示身體技巧并造型。在渠縣漢闕上就有雜技表演的圖案遺存，從時空上給人一種三匯彩亭源自尋橦類雜技百戲的聯想，但實際上，這只是相近的藝術形式，在娛人的功能上達成了一致性，三匯地區歷史和人口的更替嬗變，在兩種文化形態之間形成了諸多疏離間隔。

二、“三匯彩亭會”場域的建構及其結構

“彩亭會”的“會”是針對活動規模而言，它關涉一個社會學概念——場域。法國學者皮埃爾·布迪厄（Pierre Bourdieu，1930 ～2002）說：“我將一個場域定義為位置間客觀關系的一網絡或一個形構，這些位置是經過客觀限定的?！盵7]（175）場域邊界取決于“內含的文化框架”或者說一個持久的“慣習”系統。

三匯彩亭會所處宗教場域是一個多向面的網絡，由慣習、資本和權利等要素構成和影響，管理者、設計者和觀瞻者——各自從自己的位置出發，利用自身的經濟、文化和社會資本在此場域中“生存”，形成了人與神、現實與信仰等錯綜復雜的社會關系。傳統三匯彩亭會場域結構中存在著兩種主要力量，即民間信仰以及商會行幫，它們之間以及各要素內部力量的消長，制約著彩亭會的規模與持續狀態。

民間信仰的原動力

據研究，三匯彩亭會萌芽于明末清初。[8]（235）彼時，因天災、農民起義、地方軍閥混戰等原因，四川人口銳減。在大清政權穩定后，開展了轟轟烈烈的“湖廣填四川”的移民運動，促成了人口與文化的遷徙。三匯地區的移民為了祈福、凝聚生民的活力，修建了關岳廟、肖曹廟、財神廟、土主廟、龍臺寺、洪堂寺、玉泉庵、白衣庵等，以及修建李、田、曾、蒲、段等家族的祠堂，并且逐漸在新的棲息地將原住地的藝術與民俗落地生花，如在10 余種廟會、民間傳統節慶中，有演戲說書、舞獅耍龍、拉旱船、抬總爺、踩高蹺、車幺妹、煙火架等多姿多彩的民間文藝表演。三匯彩亭會則融合了當地的碼頭文化、土主爺文化、娘娘文化等核心民間信仰因子，成為其中最富盛名的一種。

三匯彩亭抬的“三圣娘娘”是土地公的配偶神——地母娘娘，包含送子娘娘、麻母娘娘和痘子娘娘，故稱“三圣”。在當地民間信仰中，地母本管人間陰陽與萬物，但祈福的人總有很明確的愿望，尤其是古代參與廟會活動的女性特別害怕無子無福，故而在這種強烈祈子愿望的推動下，地母娘娘就凸顯出送子娘娘的職能來。一旦乞求靈驗，就得用鞋、雞、清油和豬蹄等作為供品還愿。還愿的鞋穿在送子娘娘腳上。

在四川，“鞋”與“孩”的發音類似，于是又衍生出一個民俗，祈子的人偷送子娘娘腳上的鞋回家，喻為“偷孩兒”。送子娘娘滿足了送子功能，但小孩的成長過程也讓人擔憂，其功能性需要也十分迫切。

在清初，由于醫療條件有限，三匯地區“麻疹發病率占小兒總數的84%，死亡率占發病人數的70%”[9]（9），因此，兒童能否通過麻、痘兩關，麻母娘娘和痘子娘娘兩位人格神就應運而生了。

在民間信仰中，一旦祈禱應驗了就得還愿，不然會觸及禁忌而遭報應。還愿的人中有經濟實力雄厚者，他們就為三圣娘娘舉辦廟會。據說，一開始此類廟會有“行像”的特征，即抬著土主爺和娘娘們的神像游街，伴有和尚念經。但抬塑像很累，于是開始改用真人扮相，而且演員人選經歷了一個從大人到小孩的變化，表演效果逐步美化，寄托著瓜瓞綿綿、富貴安康的生民愿望。

商會、行幫、禮社組織的介入

1903 年清政府設立商部，頒令開始倡導和鼓勵工商業者成立商會等新式社團[10]（11），傳統的商人組織（如行會和善堂）開始轉化為近代意義上的商會，陸續設于全國各縣、市及較大鄉鎮。行幫，指舊時城市商人、小手工業者或其他勞動者就行業或地域關系結成的小團體，其辦事場所和活動中心一般在“會館”（或稱書院、公所）。各行幫都有其共同信仰的神祇，定期或不定期“做會”（即祭神活動）。

渠縣三匯鎮于北宋仁宗景佑年間（1034-1038年）興場。因其水陸交通發達，有“三江六碼頭”（鐵、水、菜、糖、魚、薪碼頭）的地理優勢，商貿繁榮，長期有7000 余人從事水上運輸，號稱“小重慶”，與江津白沙、江油中壩、金堂趙渡并稱為四川四大鎮。

清光緒三十三年（1907 年）三匯走在全國前列成立總商會，下轄19 個商幫、商會及同業公會，有各類專業商號（商店）262 個（含茶館30 家，旅館25 家），修建有兩湖會館、江西會館、閩粵會館、秦粵會館、四川會館等。

另外，清末民初三匯一帶還有青幫、金幫（狗屎幫）與丐幫等幫會，其中影響較大的是袍哥。清末民初三匯袍哥組織有仁、義、禮、智、信、松六個堂口。仁社，設“永樂升平”川劇坐唱組織，成員多為紳士、商賈；義社，設“大同元音”川劇坐唱組織，成員多為公教人員、居民和小商人；禮社，設“詩興茶園”，成員多系船工、賭徒、手工業者、跑灘匠和土匪；智社，成員復雜；信社，成員多為賭徒；松社，代人收債的組織，成員多屬跟賬、差役、打更匠等?？梢?，袍哥為代表的幫會深入三匯的社會系統之中，發生著深刻影響。[9]（94-95）

商會、行幫、袍哥等對彩亭會的影響，主要有兩點：

一是使得三匯鎮產生了獨特的文化氛圍，各勢力雖爭名逐利，但以文化展演競爭彰顯。據傳在清初，三匯一時出現商會、行幫、富人爭抬三圣娘娘的混亂局面。后來商會、行幫協調決定統一抬三圣娘娘，所耗錢財由各幫會分攤，彩亭由各幫會自扎自抬，這樣就形成了和諧競爭的局面。

二是袍哥“禮社”的大爺（頭排大哥或舵把子）熊東山對三匯彩亭的貢獻。據《渠縣文化新聞體育出版志·藝人志》載：“老鐵匠熊東山用毛鐵抽打的鐵樁，不鉚不焊，轉彎抹角，套籠自如，無以復加，淬火是關鍵?！盵9]（18）相傳民國年間，三匯彩亭概由袍哥“禮社”承辦。

現在，商會、行幫、禮社組織的生存土壤已經發生了根本改變，就彩亭會而言，它們之間的關系也已經變成政府、工商企業或民間團體、非遺傳承人之間的關系了。但追溯歷史，我們仍然能看到三匯彩亭以其吉祥美滿的寓意團結起各色人等，共同營建和諧的鄉土風尚。

圖3

三、“三匯彩亭會”習俗的儀式表述

在民族學視野下，儀式是在一定場合進行天、地、人、神之間情感交流的過程，無論是戲演還是游戲，都有其值得厚重敘述或深層解釋的內涵。三匯彩亭會作為一項儀式，實質更多是一種文化表演的共情狂歡，反映著三匯本土祈福禳災的社會民俗文化心理。

三匯彩亭儀式中的角色

儀式場域是從社會現實場域游離出來的一種區隔形式，在價值體系和概念分類上既聯系現實，又游離于現實，客觀上放大了儀式感的獨特人文價值，使身處其中的角色，加劇了自我價值的釋放而少受現實負累。在今天，我們提倡保護民俗文化活動的原真性，因此，要寬容給予那些超現實的角色以合理的文化空間，因為其非理性的存在反而對客觀世界能帶來良性的影響。

三匯彩亭會的角色，首先是主政管理者。彩亭會是一個狂歡，涉及的人很多，風險很大，因此，主政管理者可以說是三匯彩亭會的定盤星。在傳統彩亭會表演中，有個擇吉時的“大師”，他負責將主政者（地方權力級別最高者）的八字生克與天時對應，確立抬彩亭的吉祥時辰。用現在的話說，他實質是通過這種儀式，將彩亭會的的風險，例如高空墜落的傷害，觀眾踩踏事故等，進行預警或心理按摩，讓參與的人在“神助吉祥”的暗示中安心與專注。當然，主政管理者并不能僅僅依靠天意活動，他必須對整個彩亭會的主題、設計、表演與現場調度、安保等負責。

其次是表演的童男童女。我們知道，選擇兒童進行表演，既是彩亭設計與表演的方便，同時也有民俗心理的內在需求。彩亭很高，表演路途很長，承擔表演角色的兒童可以說既危險又辛苦（如為免小孩兒大小便的麻煩，不讓他們喝水；天津歷史上也發生過小孩曬死在亭子上的慘?。５h當地人民卻認為小孩能夠被選中登上彩亭，可以獲得“三圣娘娘”的庇佑，在現代社會更是衍生出了“步步高升”“學業進步”的吉祥寓意。

第三是與彩亭相關工匠藝人群。三匯彩亭本身就是一件完美的藝術作品，是建筑、工藝、戲劇、音樂、雕塑、繪畫、服裝等藝術的高度融合。三匯彩亭會第七代傳承人王安大曾說：“扎亭子的藝人在民國時期是袍哥大爺，手藝超群的打鐵匠，拔柱舉鼎的力士，川劇坐唱的常客，集技術與藝術于一身。均是木工、鐵工、雕刻、印染、裝裱、縫紉方面的‘能人’，打鑼、唱戲、繪畫、寫字、歌舞、表演的‘名角’?！盵9]（18）可見，三匯彩亭的活力，很大部分來自于工匠藝人先輩們自己的生活，他們在張揚自己技藝的同時，寄托了無限美的追求與熱愛。

第四是參與彩亭會的觀眾，民國《渠縣志·禮俗志》描述為“男女游觀，填街塞巷……殆有舉國若狂之概?！边@種“舉國若狂”的狀態正是彩亭會的目的，能容納3 萬人的三匯鎮，在彩亭會期間人流量達8 萬之多，民間信仰和娛樂的交融，對文化傳承、地方經濟發展帶來的影響不可小覷。（見圖3，2014 年三匯彩亭會盛況。攝影制圖：楊小晉）

三匯彩亭會的儀式隱喻

我們知道，儀式象征具有多義性，它不僅可以包容意義相反的兩極特性，還可以吸納外來力量，調節外來文化與傳統文化間的沖突。

前文說到三匯民間信仰三圣娘娘，抬彩亭活動本身就象征著乞子祈福，消滅天花、水痘等災疫，實現了敬天法地，天人溝通的人神二元心理意識的隱喻投射。

在三匯彩亭會的儀式化表演程序設計中，人們也十分重視寓意的吉祥內涵。譬如2017 年渠縣城市宣傳片所定三匯彩亭的四臺亭子，順序為：一《穆桂英掛帥》，象征當下渠縣人民在女性縣委書記的帶領下共同前進；二《三桃園》，用劉關張桃園結義的故事寓意渠縣各級政府部門、人民之間的緊密團結；三《舟船借傘》，以美好的愛情情節象征渠縣的和諧幸福；四《包公鍘侄》，以民間傳說呼應依法治國的國策。[11]

在三匯彩亭會的劇目選擇中，既有三圣娘娘本身的神格介紹，也有強調以忠、孝、義為內核的儒家文化，如《三娘教子》《算梁登殿》《鐵扇公主》《寒江關》《鴻門宴》《洞賓渡牡丹》《唐知縣審誥命》《楚霸王》《單刀會》《八仙慶壽》等?，F代則注重與時俱進的主題，如《白毛女》《體壇群英》《走基層》《振興中華》等。這象征著國家作為另一種信仰力量嵌入傳統民俗文化延續的人神二元結構之中，并逐漸解構著它。

結 語

三匯彩亭會傳承源流清晰，是底蘊深厚的川東北地區民俗民間藝術瑰寶，在中華民族祈福禳災的慶典里面嬌艷綻放。

一方面它立足本土，為地方經濟文化發展的項目作出貢獻；另一方面，它走出三匯，在國家和地方文化藝術活動或節慶廣場文藝演出中，成為一個耀眼的非遺項目品牌。但是，我們也要看到，舉辦三匯彩亭會是非常耗時耗力耗資金的事，展演現場的安保問題越來越突出，非遺傳承人斷檔也十分嚴重，而且觀眾跟彩亭之間“文化溝通的裂隙”在互聯網時代也在逐漸加大。

無論矛盾表現如何，三匯彩亭會的民俗意蘊流失才是癥結所在，培本固元，活態的非遺傳承與保護必須正視此問題。