東周時期諸國與泰山

甲宗杰，胡利君

（1.山東省社會主義學院 教務處，山東 濟南 250399；2.泰安高新區(qū)北集坡街道辦事處第一中學，山東 泰安 271000）

泰山（太山）古稱東岳，位于山東省中部，自古就有“五岳獨尊”“天下第一山”的美譽。東周以降，“天命靡常”，周王室衰微，“禮壞樂崩”，天下共主局面逐漸消失。在文化上，共性開始減少，個性日益突出，經過不斷分離、整合，形成了若干個區(qū)域文化圈，如魯文化、齊文化、三晉文化、楚文化、吳越文化、秦文化等。東周時期列國林立，可考的國家不下數十個，各國征戰(zhàn)頻繁，疆域不斷移動。因此，探討春秋戰(zhàn)國時期的泰山文化，首先要考察此一時期泰山地區(qū)歸屬哪個國家所有，泰山信仰和文化是否被諸國所接受，然后再探討歸屬國對泰山文化的影響。

一、春秋時期諸國與泰山

（一）魯國與泰山

西周、春秋早中期，泰山地處魯國境內，應為魯國所擁有，泰山成為魯國疆域的重要標志。《詩·魯頌·閟宮》云：“泰山巖巖，魯邦所詹。奄有龜蒙，遂荒大東。至于海邦，淮夷來同。莫不率從，魯侯之功。”[1]《魯頌》描繪了泰山的雄偉面貌，強調了泰山對于魯國的重要意義。高大的泰山成為魯國統治昌盛的標志，并含有震懾服遠之意圖。

旅祭為魯國祭祀泰山的一種方式。《論語·八佾》記載魯國大夫季氏旅祭泰山遭到孔子的譏諷：“嗚呼！曾謂泰山，不如林放乎？”[2]旅，祭名，又作臚。《漢書·班固敘傳》謂：“大夫臚岱，侯伯僭畤。”鄭玄注曰：“臚岱，季氏旅于泰山是也。”顏師古注曰：“旅，陳也。臚亦陳也。臚旅聲相近，其義一耳。”[3]魯國大夫季氏用旅祭方式祭祀泰山是一種僭越行為，說明魯國只有國君才能用“旅祭”祭祀泰山，這表明了泰山在魯國的崇高神圣地位。

（二）齊國與泰山

春秋中期，齊桓公任用管仲為政，國力強盛，國土大為擴展。《國語·齊語》記載齊桓公時代的國土范圍，“反侵地，正封疆，地南至于陶（岱）陰，西至于濟，北至于河，東至于紀酅，有革車八百乘，擇天下之甚淫亂者而先征之。”[4]明道本岱作陶講，王引之認為“館陶”當作岱陰。《管子·小匡》也有類似的記載：“四鄰大親，既反其侵地，正其封疆，地南至于岱陰，西至于濟，北至于海，東至于紀隨，地方三百六十里。”[5]岱陰，即泰山北。《公羊傳》桓公十六年中有“越在岱陰齊”[6]之語，可資為證。越，走也，岱，泰山也。《國語·齊語》和《管子·小匡》與《左傳》的記載略有矛盾，這兩條文獻似乎說的是春秋齊襄公五年（前693年）之前的疆域。據此可知，春秋早中期時，泰山已經成為齊國南部疆域的標志。

從《左傳》的記錄看，自春秋晚期齊國已占有泰山以南的龍、蜀、博、牟、平陽等魯國城邑，這說明春秋晚期時，齊國勢力范圍已南擴至泰山地區(qū)，泰山成為齊國境內的一座名山。自此，齊國開始祭祀泰山。

《晏子春秋》記載齊景公夢到泰山神的故事“景公舉兵將伐宋，師過泰山，公瞢見二丈夫立而怒，其怒甚盛。公恐，覺，辟門召占瞢者，至。公曰：‘今夕吾瞢二丈夫立而怒，不知其所言，其怒甚盛，吾猶識其狀，識其聲。’占瞢者曰：‘師過泰山而不用事，故泰山之神怒也。請趣召祝史祠乎泰山則可。’”[7]這表明齊國凡是興兵路過泰山，都需要祭祀泰山，否則泰山神就要發(fā)怒。《禮記·禮器》云：“齊人將有事于泰山，必先有事于配林。”[8]配林，泰山下的小山。配林是泰山的從祀，祭祀泰山要先祭祀配林。因此，春秋晚期，泰山已是齊國的重要祭祀對象。

（三）吳國與泰山

春秋晚期，處于“揚、漢之南，百越之際”[9]的吳、越兩國相繼強大起來，成為偏隅東南的強大勢力。吳王夫差時期，吳國的實力達到鼎盛時期，北部疆域拓展至齊魯之地。《史記·越王勾踐世家》記載勾踐滅吳以后，“以淮上地與楚，歸吳所侵宋地于宋，與魯泗東方百里”[10]。越國歸還給楚、宋、魯等國的土地應該都是吳國所占領的諸國的領土，由此可證知其北部疆域已達齊魯之地。

齊景公之后，齊國陷入內亂，吳國北上與齊爭霸。公元前484年（吳王夫差十二年）齊為鄎之戰(zhàn)而伐魯，齊師大敗夜逃[11]。（魯哀公十一年）同年五月，吳、魯聯合伐齊，克博、嬴，戰(zhàn)于艾陵，齊師大敗[12]。杜預注：“博、嬴，齊邑也。二縣皆屬泰山。”[13]楊伯峻注：“博，今泰安縣東南三十里舊縣村。”[14]博，即今泰安市泰山區(qū)邱家店鎮(zhèn)的舊縣村附近。嬴，《水經注·汶水》：“汶水又西南逕嬴縣故地南，《春秋左傳》桓公三年，公會齊侯于嬴，成婚于齊也。”[15]據此，嬴即今萊蕪市西北羊里鎮(zhèn)的古城村。西漢時期，泰山主峰在博縣境內，漢武帝為封禪泰山，割博、嬴二縣置奉高縣，用以專祀泰山。杜預注：“艾陵，齊地。”[16]楊伯峻注：“艾陵，據江永《考實》，在今山東泰安縣南六十里；據清人沈欽韓《地名補注》引《山東通志》，即艾邑，在萊蕪縣東境，此說較確。”[17]艾陵因艾山而得名，杜預注：“泰山牟縣東南有艾山。”[18]

近年來，在魯東南和魯中山區(qū)南部，陸續(xù)發(fā)現了許多原始瓷器、印紋硬陶以及劍、矛、戟、戈等兵器的吳國文化遺存[19]。2003年，在新泰市市郊的周家莊發(fā)掘出春秋晚期至戰(zhàn)國中晚期墓葬66座，其中有10座墓葬隨葬了17件吳國兵器，劍13件、戈2件、矛1件、戟1件[20]。任向宏認為東周時期新泰城區(qū)一帶屬于齊國鮑氏的采邑，周家莊墓地出土的吳兵器可能與伍子胥之子王孫氏有關[21]。這些說明春秋末年吳國勢力已到達泰山周圍地區(qū)。

《墨子·非攻》記載吳國之事：“至夫差之身，北而攻齊，舍于汶上，戰(zhàn)于艾陵，大敗齊人而葆之大山；東而攻越，濟三江五湖，而葆之會稽。九夷之國莫不賓服。”[22]據前文可知，艾陵、艾地望大體一致，應在今山東省新泰市西北、萊蕪市東南一帶。大山即太山（泰山），《墨子》書中“太”多寫作“大”。吳國戰(zhàn)勝齊國之后，祭祀齊地最高大的山，作為征服齊國的象征。先民們普遍相信山岳皆有神靈，吳國祭祀泰山，也是對泰山神靈的一種畏懼。

二、戰(zhàn)國時期諸國與泰山

（一）越國與泰山

春秋晚期以前，越國占據以太湖為中心的太湖周邊廣大地區(qū)。春秋戰(zhàn)國之際，越王勾踐滅吳，越國疆域達到鼎盛時期，“跨江涉淮，從晉齊之地”[23]。

勾踐滅吳后與晉國結盟，多次聯合晉國伐齊[24]，與齊國在魯南泗上之地展開了長時間的爭奪。越王朱句七年即晉敬公十一年（前441年），越令尹與趙桓子及諸侯之大夫盟于伐齊，齊國被迫沿古濟水修筑長城防御[25]。越王朱句十八年即晉幽公四年（前430年），越聯合晉國伐齊，入長城敗齊師于襄坪[26]。從越國曾聯合晉國入長城攻打齊國可推知越國已經推進到泰山地區(qū)，這一時期泰山應為越國所擁有。越國可能對泰山進行過祭祀，越國文化對泰山早期信仰也可能有所影響。

（二）齊國與泰山

戰(zhàn)國早、中期，齊國開始修筑長城。戰(zhàn)國早期，齊國修筑的西段長城從平陰縣沿古濟水至渤海，延綿600余里。戰(zhàn)國中期，齊國修筑的南段長城蜿蜒盤亙于泰沂山脈之巔，向東綿延千余里至黃島。它們是東周時期齊國修筑的兩條龐大的軍事防御體系。通過文獻記載和考古發(fā)現可知，從春秋晚期開始，齊國南部疆域已經遠遠越過齊國南段長城。根據李曉杰的考證，齊宣公四十五年（前413），齊國南境抵達齊南段長城及泰山以南的汶泗流域，先后占有魯國郕（寧陽東北）、最邑、陽關（泰安東南汶水東岸）等地[27]。

《戰(zhàn)國策·秦策一》記載張儀在向秦王介紹齊國的強大時，指出齊國“地廣而兵強，戰(zhàn)勝攻取，詔令天下，濟清河濁，足以為限，長城、鉅坊，足以為塞。”[28]據此可知，齊國修筑的西段長城與南段長城共同圍成了齊國的核心領土，但泰山并不在齊國的核心區(qū)域內。從這個角度而言，戰(zhàn)國早、中期，泰山在齊地或許并沒有占據特別顯要的地位。

戰(zhàn)國晚期，泰山在齊國的地位發(fā)生急劇變化。齊威、宣之時，“齊最強于諸侯，自稱為王，以令天下”[29]。齊威王更元十年（前332年）之后，齊占有南城（平邑南）、徐州（滕州西南）、彭城（徐州）、薛城（滕州官橋），齊國疆域南至魯地以南及宋[30]。《戰(zhàn)國策·齊策一》記載蘇秦游說齊宣王：“齊南有太山，東有瑯邪，西有清河，北有渤海，此所謂四塞之國也……即有軍役，未嘗倍太山、絕清河、涉渤海也。”[31]泰山與瑯琊、清河、渤海一起，被作為齊國防御外來侵略的四個堅固要塞，泰山成為齊國南部地理疆域的象征，此種情況到秦漢時期亦有反應，司馬遷在《史記·齊太公世家》云：“吾適齊，自泰山屬之瑯邪，北被于海，膏壤二千里。”[32]

降至戰(zhàn)國晚期，齊國泰山封禪之說異軍突起，泰山封禪儀式還成為易姓而王的象征。“此泰山上筑土為壇以祭天，報天之功，故曰封。”[33]封禮舉行于泰山之巔，用以向天報功。“泰山下小山上除地，報地之功，故曰禪。”[34]禪禮舉行于泰山腳下的梁父山，即地主祠之地，梁父山成為大地之主。“地主，祠泰山梁父。蓋天好陰，祠之必于高山之下，小山之上。”[35]形成于戰(zhàn)國晚期的“八主”祭祀，是齊地思想家利用齊國原有神祠對應宇宙構成要素，借用哲學上宇宙生成論的模式重新組合成新的宗教信仰模式[36]。從“地主”信仰的流行可知，戰(zhàn)國末期泰山在齊國的地位已開始凸顯起來。

（三）燕國與泰山

西周初年，“封召公于北燕”[37]，是周王室最東北的封國。戰(zhàn)國時期，燕國國力振興，南部疆域不斷向南擴張。燕昭王二十八年（前284年），樂毅聯合六國伐齊，“齊兵敗，湣王出亡于外。燕兵獨追北，入至臨淄，盡取齊寶，燒其宮室宗廟。齊城之不下者，獨唯聊、莒、即墨，其余皆屬燕，六歲。”[38]燕國占據了大部分齊國領土，幾乎滅掉了強大的齊國，燕人還在齊地駐扎六年之久。燕國可能到過泰山周圍地區(qū)，并祭祀過泰山，泰山早期信仰也可能受到燕國文化的影響。

1954年，在泰安城西南的東更道村發(fā)現一排七個器物坑，內有六件銅缶（罍）和一件三足鐵盤[39]。器坑平面呈長方形，器坑從東到西一字排列，總長約20多米，坑與坑間隔3—4米。六個坑各有一件銅缶（罍），另一個坑內埋有一件三足鐵盤。銅缶高度35厘米左右，腹徑41厘米左右。銅缶通體飾蟠虺紋、渦紋，腹上部為龍形耳，非常精美（見圖1）。鐵盤通高36厘米上下，器形碩大。器坑與泰山主峰相對，出土銅器、鐵器形體又非常碩大，應是祭祀泰山遺存。

從公布的銅缶（罍）來看。圖1中3、4號銅缶（罍）年代最早，約在春秋末期至戰(zhàn)國早期，該器形特征與安徽壽縣蔡侯墓、河南淅川下寺M10和M31墓、湖北隨州擂鼓M1（曾侯乙墓）出土的缶（罍）相似[40]。圖片中1、2號銅缶（罍）年代較晚，其形態(tài)與安徽朱家集戰(zhàn)國晚期楚王墓出土的銅缶（罍）相同[41]。而三足鐵盤主要見于戰(zhàn)國晚期。也就是說這些祭祀坑的時代應在戰(zhàn)國晚期。

銅缶（罍）器形流行于江淮地區(qū)，被考古界稱為典型楚器。此外，一件銅缶（罍）上刻有“楚高”二字，加之，戰(zhàn)國末年，楚國勢力一度到達魯中南一帶。故學術界把這一遺存看作是楚國祭祀泰山的遺留[42]。

圖1 泰安出土之祭祀銅器[43]

兩件銅缶刻有銘文。一件為“楚高”，學術界沒有爭論。另一件為“右征尹”，最近有學者認為應釋讀為“右冶尹”（監(jiān)造銅器的官員）較恰當。戰(zhàn)國時期古文“冶”字有多種寫法，李學勤認為該銅缶的“冶”字為燕人寫法。河北易縣曾出土一件篦紋銅鐮，上有“冶尹”銘文[44]，寫法與此銅缶相同。右冶尹敦多次發(fā)現于燕地，1957年，河北赤城龍關鎮(zhèn)南瓦窯出土一件銅敦，蓋器口刻有“右冶尹”銘文[45]。

這六件銅缶（罍）屬于南方楚式銅器。燕國擁有這批銅器后刻上監(jiān)造銅器官員的名稱，意味著“屬于”燕國本土制造出來的寶器了。上文已提到這批銅器的年代從春秋晚期一直到戰(zhàn)國晚期，也就是說擁有者一定是將它們當作寶器長期珍藏著。而文獻中，燕國與楚國交往并不多，而齊國與楚國或戰(zhàn)或和或盟，交往較多。這批銅器很可能是由齊國珍藏著，后燕滅齊，“盡取齊寶”，為燕國所擁有。燕國祭祀泰山時，專門刻上本國監(jiān)造銅器官員的名字，表示這是燕國的寶器，免于褻瀆神靈之嫌。馮勝君在《戰(zhàn)國燕青銅禮器銘文匯釋》一文中認為燕軍橫行齊地達六年（前284—前279年）之久，燕人到泰山腳下舉行祭祀之禮，當是可以理解的。并進而推斷這些銅器的年代下限可定為公元前279年，即田單復齊之年。如果是燕人自燕國帶來，其年代上限也不會超過戰(zhàn)國末期[46]。如是，燕國祭祀齊魯之地最高大的神山，是一種占有禮儀。這種禮儀的象征意義在于：它是一種征服異國的宣言，具有對齊國徹底征服的意味，同時對鎮(zhèn)撫齊地，也具有一定的象征意義。此外，燕國祭祀泰山也象征著燕人對泰山神靈的認同與畏懼。

燕國東部瀕臨渤海，大海的煙波飄渺、浩瀚無垠賦予了燕人無限的想象空間。海市蜃樓的頻繁出現，引起了人們對遠方的遐想，因此燕地盛行海上三神山之說。《史記·封禪書》記載此傳說：“蓬萊、方丈、瀛洲，此三神山者，其傳在渤海中，去人不遠。患且至，則船風引而去。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。其物禽獸盡白，而黃金銀為宮闕。未至，望之如云；及到，三神山反居水下。臨之，風輒引去，終莫能至云。世主莫不甘心焉。”[47]燕地成為滋生“神仙”“方士”的重要區(qū)域之一，逐漸發(fā)展為戰(zhàn)國時期的方仙道思想。

齊人鄒衍的陰陽五行學說與燕地的神仙說相融合，直接促成了方仙道思想的形成。燕、齊地理位置相接近，兩國交流頻繁，加之樂毅破齊后，燕方士大量在齊地活動。燕、齊的方仙道思想與泰山信仰相結合，使早期的泰山信仰蒙上了一層神秘的面紗，為兩漢之際泰山成為神仙世界奠定了思想基礎。

（四）楚國與泰山

楚國地處江漢流域，楚人更多地保留了對鬼神的敬畏和信仰，楚文化在各個方面表現出較強的巫文化色彩。《呂氏春秋》云：“荊人畏鬼而越人信禨”[48]，《漢書·地理志》載楚地“信巫鬼，重淫祀”[49]。

戰(zhàn)國晚期，隨著秦國勢力的迅速增長和東南向發(fā)展，楚國被迫東遷[50]。公元前241年，楚遷都于壽春（今安徽壽縣），楚國的政治、經濟、文化中心從此東移淮泗流域。公元前四世紀至三世紀中葉，楚國先后吞并了魯南的郯、邳、費、莒、魯等國，魯中、魯南地區(qū)一度成為楚人的勢力范圍。

成書于戰(zhàn)國末期的《晏子春秋》首次出現了泰山神的記載：齊景公舉兵伐宋，路過泰山時夢見“二丈夫”，占卜者根據齊景公的描述，認為景公所夢為泰山神，齊景公信之。后雖因晏嬰的解釋而知其非是，然猶以為疑[51]。這反映了當時的人們已相信了泰山神的存在。

終戰(zhàn)國之際，楚國與齊魯之地文化交流頻繁，加之魯中、南地區(qū)長期為楚國所占據，楚文化對魯中、南地區(qū)的文化必然有著較大的影響[52]。據有些學者研究，屈原數次出使齊國，皆經過泰山一帶，《九章·抽思》“煩怨瞀容，實沛徂兮”之“徂”，有學者指出其為徂徠山[53]。根據楚辭學者的研究，《九歌》中的“東皇太一”“大司命”，均曾受到早期泰山信仰的影響[54]。周郢認為楚辭中的巫山神女原型，與泰山附近的巫山有著密切的關系；巫山神女的原型之一，即是來源于齊地的巫兒；泰山玉女與巫山神女形象有著密切的關系[55]。因此，戰(zhàn)國晚期，泰山神形象的出現當不是偶然的，應當深受楚文化的影響。降至漢代，泰山成為交會神仙之所，死后世界之都，兼具天堂與地獄之山的雙重性格[56]。追溯其淵源，應當深受楚文化的影響。

對古代中國人來說，魂魄觀念乃是一種信仰，具有強烈的世俗特色，與人的生命歷程息息相關[57]。在《楚辭·招魂》時代，中國的南方就已出現了“魂”的觀念，并且可以上天入地。長沙馬王堆漢墓的發(fā)現，證實了《招魂》中“魂”上天入地的觀念是有事實依據的[58]。

余英時認為“魂”的觀念是從南方流傳過來的[59]。《禮記·檀弓下》記載魯昭公二十七年（前514年）吳季子葬子時說：“骨肉歸復于土，命也！若魂氣則無不之也，無不之也。”[60]吳季子此處只提及“魂”，而未言及“魄”，可知南方人十分重視“魂”，或者說“魄”的觀念尚不發(fā)達。《楚辭·招魂》有“招魂復魄”之語，其重點也是魂而非魄。先秦時期，對“魂”觀念的系統論述以《楚辭·招魂》和《大招》最為集中。漢代泰山治鬼之說盛行，死者魂歸泰山，可能出現于戰(zhàn)國晚期，這應是受到了楚文化“魂”觀念影響的緣故。

三、結語

東周時期，泰山周圍地區(qū)成為諸國會盟、祭祀的重要地點之一，齊、魯兩國邊疆的標志。春秋早、中期，泰山為魯國所擁有，在魯國享有崇高的地位，旅祭是魯國國君專擅的泰山祭祀儀式。春秋晚期，齊國占據泰山地區(qū)，“齊人將有事于泰山”的記載說明泰山此時已成為齊國一個重要的祭祀對象。吳王夫差時期，吳國勢力到達泰山地區(qū)，并“葆之大山”。

戰(zhàn)國時期，泰山地區(qū)先后被越國、齊國、燕國和楚國所占據。勾踐滅吳后，越國曾聯合晉國越過長城伐齊，這說明越人勢力已經到達泰山地區(qū)，越國文化可能對泰山早期信仰有影響。戰(zhàn)國早、中期，泰山并不在齊國核心領土之內，此時泰山可能在齊地并沒有占據顯要的地位。降至戰(zhàn)國，泰山在齊國的地位發(fā)生急劇變化，泰山成為齊國南部疆域的象征。加之泰山封禪之說的異軍突起，這都表明戰(zhàn)國晚期泰山的地位在齊國已開始凸顯起來。燕國雖然地處東北一隅，但是樂毅破齊后，燕軍曾橫行齊地達六年之久。在泰山南麓的東更道村曾發(fā)現六件銅缶和一件三足鐵盤，根據學者的最新研究，應是燕國祭祀泰山的遺存。戰(zhàn)國晚期，楚人勢力不斷北移，魯中、南地區(qū)深受楚文化的影響。《晏子春秋》中關于泰山神的記載，可能就是受到楚文化的影響。

終東周之際，泰山文化得到了各諸侯國不同程度的認同，各國在這里還可能舉行過占有祭祀禮儀。隨著泰山文化被諸國認同，齊國泰山封禪之說出現，加之齊魯文化地位的上升，為兩漢時期泰山成為國山奠定了文化基礎。