中國古代哲學中的生態思想探析

覃靜華

關鍵詞：生態哲學;生態思想;天人關系

儒家：從天人合一到仁民愛物

“天人合一”是儒家思想脈絡中一以貫之的精髓， 同時也是中國古代哲人眼中人與自然的關系所能達到的最高境界。中國傳統儒家文化中， 是從來不把人和自然分開的。正如英國學者唐通所說的，與西方相比：“中國的傳統是很不同的，它不奮力征服自然，也不研究通過分析理解自然，目的在于與自然訂立協議，實現并維持和諧……中國的傳統是整體論的和人文主義的，不允許科學同倫理學和美學分離，理性不應與善和美分離”。所以可以說是“儒家的社會追求不是財富和繁榮， 而是秩序與和諧”。

《周易》中把天地乾坤看作與人類相依存的庇護者，人與天地、自然的關系是高度統一的。“天地存則人存;天地滅， 則人滅”“至哉坤元， 萬物資生，乃順承天”。

那么儒學語境下的“天”是什么呢？在儒家看來，“天”不是抽象的超自然存在而是自然界本身。孔子說“天何言哉， 四時行焉，百物生焉， 天何言哉！”。荀子說：“列星隨旋， 日月遞炤， 四時代御， 陰陽大化， 風雨博施， 萬物各得其和以生， 各得其養以成， 莫知其所以成， 夫是之謂天。”。也就是說“天”創造了自然萬物， 也蘊含著四時運行、萬物生長自然規律。《序卦傳》說：“有天地然后有萬物， 有萬物然后有男女”。也是說，天、地、人三者的關系是，天之道是“始萬物”;地之道是“生萬物”;人之道是“成萬物”。從“生成”到“實現”，這三者是統一的， 也即“天人合一”。孟子則以“誠”來論述天人關系， 他說：“誠身有道， 不明乎善， 不誠其身矣。是故誠者， 天之道也;思誠者，人之道也。”子思所作《中庸》，就把“誠”提高到天地萬物存在之根本的高度：“誠者物之始終，不誠無物”。他們都認為修身以誠是達到天人合一境界的有效路徑。

到了東漢董仲舒提出“獨尊儒術”之際， 第一次明確提出天與人“合二為一”的觀點。《春秋繁露·立元神》中論及：“天地人，萬物之本也。天生之，地養之， 人成之。天生之以孝悌， 地養之以衣食，人成之以禮樂。三者相為手足， 合以成體，不可一無也。”可見到了東漢，雖然學術發展緩慢，但是在西漢早期長期實施的休養生息政策以后，哲學思想中已經流露出天地人渾然一體的傾向。

周敦頤開創了宋明理學， 經程顥、程頤發展， 至朱熹為集大成者。在他們的宇宙圖式中，最高哲學范疇是“天理”“天只以生為道”，天理直接表現為“生”。所以這時期更多表現為“生”的哲學：“生”是宇宙的本體，天理的具體表現形態則“以天道言之，為‘元貞利亨;以四時言之， 為春夏秋冬;以人道言之，為仁義禮智”。可見人與天地都是天理的踐行者， 故“仁者以天地萬物為一體”，推進了“天人合一”哲學。

儒家的天人合一思想有別于西方哲學主客體的二分法， 在很多西方學者眼中，支撐工業資本主義的哲學基礎是由笛卡爾、牛頓等人建立起來的主客觀二元對立思想， 這種二元論區分了人與自然界，個人幸福主義和工具理性代替了曾經的倫理中心主義，而以倫理為中心的價值理性正是儒家學說的鮮明特色， 它能夠為新環境哲學的構建提供理論支持和倫理價值。而“仁民愛物”的觀點則把“仁愛”的準則從人類擴展到自然界， 是一種能夠進一步挖掘的環境倫理， 而且儒家的愛物方式是“樹木以時伐焉， 禽獸以時殺焉”，區別于佛教帶有禁欲主義色彩的吃素和不殺生， 是一種尊時務實的生態思想。

道家：道法自然， 無為樸治

在中國的傳統哲學中， 道家思想中蘊含著較多的生態哲學思想， 他們無為樸治， 尊重與維護自然本來面目的主張與現代的生態哲學有諸多契合之處。

道家的生態思想首先見于其宇宙生成論。 老子認為， “道”是宇宙的本源， 是天人之學背后更為根本的范疇。那么“道”究竟是什么呢？《道德經》云：“道之為物， 惟光惟忽;忽兮恍兮， 其中有象;恍兮忽兮， 其中有物，”“有物混成，先天地生;寂系廖兮， 獨立而不改”。這說明“道”是一種先于宇宙存在的實體，是宇宙構成的原初物質，但是它不確定， 不可捉摸，人們只能感受它模糊的痕跡而不可言說。 在老子看來， 道本身既是自然也是規律， 它并不是凌駕在自然之上的超然實體， 因此它的運行和變化發展也遵循著自然規律。 對于道本身的活動方式， 老子提出了“道法自然”的觀點，“自然”是本來的樣子，道法自然也即效法規律本身。人作為道、天、地、人世界“四大”要素之一，自然也必須效法“道”行事。 這是道家的“天人一體”思想。老子將天地作為自然的概念來使用， 并用天地之道來對應人類社會之法則，在他那里自然并不是帶有神秘色彩的不可知的對象。

關于“道”，莊子的觀點認為，“道者， 德之欽也。生者德之光也。性者生之實也。”。這是說道是德的主宰; 生是德的光耀; 性是生的本質。道—德—生—性循環往復沒有止境，人類行為在這個循環之中遵從著道的規律以達到天人合一的最高境界。 莊子曰：“夫明白于天地之為德者， 此之謂大本大宗， 與天和者也;所以均調天下，與人和者也。與人和者， 謂之人樂;與天和者， 謂之天樂。”。莊子的意思是明白了天地以“無為”為規律，也就把握了道的根本，遵從道的規律從而達到與人和諧，與天和諧的境界。

在道家宇宙生成論和崇尚“和”的基礎上， 道家進一步提出了自己關于看待人與自然關系的生態倫理：道生萬物， 萬物平等。 老子認為“德者， 道之功”， 道生出了德， 德即得，“德，不得;不得，德。”“上德不得是以有德;下德不失得是以無德。”。萬物“道生之， 德育之”;“志于道， 據于德”，因而為政要“道法自然”， 做人須“厚德載物”。道家自然哲學基本可以概括為“道法自然”“尊貴道德”。老子要求人應該“衣養萬物不為主”，“衣”這里是保護的意思， 養護萬物而不以萬物的主人、擁有者自居，人類這樣去遵循自然界的法則，才同時體現了自然的客觀規律和人類之至德。他說：“大道泛兮其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有， 衣養萬物而不為主， 常無欲。”萬物依自然規律而生存，人類不出自私欲的去愛惜保護生命和自然界體現了人類道德的崇高境界，這樣的生態倫理與今天很多人秉持的人類中心主義的觀點形成了鮮明對比，對今天生態哲學建設的啟發意義仍是深遠的。

當這樣的思想延伸到人類社會文明時，道家的態度就顯得不那么樂觀了。老子傾向于認為人類的物質文明是反自然的，最能實現自然無為生活狀態的應該是小國寡民， 發展科技， 創造的物質文明與“道”的精神是相違背的。老子對技藝是持反對態度的，明確主張“三絕”“絕禮棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復孝慈;絕巧棄利， 盜賊無有。此三者以為文不足， 故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。”傳統道家科學技術的批判和對“清虛自守”的質樸生活方式的推崇在今天也具有重要的意義，有人會從這樣的理念對消費的遏制來評其消極作用， 認為這對經濟的發展弊大于利， 實際上不必過分極端的看待道家的這類觀點。

不論在什么文明背景下， 生活方式的選擇會造成嚴重的生態后果， 例如按照科學家的推算，如果全中國人都按照美國的人均消耗來生活， 所需要的資源是四十個地球， 顯然這樣的物質追求是與可持續發展理論是相違背的。在現代社會， 應對生態問題需要的是技術基礎、理念推廣、制度設計等多位一體的系統的社會工程， 當現代科技的發展日益凸顯出危害自然的副作用，對人類的倫理和認知帶來巨大挑戰的時候， 道家的哲學無疑提供了一劑有效的“消費社會”退燒藥。況且“無為”并不意味著什么都不干，消極無所作為;而是在發揮聰明才智時不與“道”相違背，改造自然的同時謹記尊重自然規律，道家恬淡、樸素的生活理念更多的是作為一種價值導向引領人格的完善。

佛教：眾生平等， 慈悲為懷

佛教的宇宙圖式建立在三界、六道、諸天這三組概念的基礎上，而緣起性空和業報輪回則構成佛教眼中世界形成和運行的方式。在這樣的觀點下，萬物之間存在一種廣泛的聯系， 即所謂“緣”。在佛教看來世間萬事萬物的生滅變化本質上都是緣起、緣滅和因緣增減的過程，“緣起” 是指事物的產生、存在和發展的過程。佛教緣起論說明了各生態要素之間的相互依存的本質關系。萬物既然互為存在的條件， 決定了所有的存在都是無條件平等的本質上并無貴賤之分，相比其他哲學， 佛教的突出特點就是把對各種生命形式的關愛概括為不殺生，并把其列入戒律成為對佛教徒的首要要求。

佛教里的殺生，指殺害人畜等一切有情的生命， 是教條中十惡戒之第一戒， 也是佛教最基本的五戒的第一戒。珍惜生命，是佛家的第一要求， 如果破戒滅絕人畜生命， 不論直接還是間接損毀生命，都罪業相同， 死后輪回將墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道， 即使生于人間，也要遭受多病， 短命兩惡報。禪宗吟唱“青青翠竹皆是法身， 郁郁黃花無非般若”“心佛眾生， 三無差別”，佛教在靈性層面真正把世間萬物置于無差別的境地，確立了人與自身靈性，人與他人，人與其他生靈， 人與自然之間的平等關系。平等，方能鑄造平和的心態和健康的心理; 因其平等，故須相互尊重，這些在佛教典籍對佛性義理的闡釋之中有著集中體現。

在這種獨特的世界觀、生命觀之上，佛教發展出一種獨特的生態觀，認為是人內心的貪婪欲念造成了外部環境的惡化。在佛教看來， 總在六道中輪回的有情眾生為正報， 山河草木等無情物是依報， 依報隨著正報轉，依報由共業所成就，正報由別業所成就，“不殺生”的戒律須推廣到六道有情眾生。總體上講佛教透露著這樣一種信念：成佛的修持也跟善待環境息息相關。以此延伸開來， 解決當今生態日益惡化的難題就必須認同“心凈則國土凈”以清肅人類內心的貪欲為起點， 以價值觀的重塑來指導行為的改變。

佛教的思想和倫理中蘊涵或潛在蘊涵著豐富的生態倫理思想，相比于儒家通過政治力量予以保障的環境的綜合工具價值， 佛教更多地是通過“眾生皆有如來智慧德相”的方式賦予環境內在價值。但它們要轉化為現代的、理性的生態倫理學說仍有很長一段路要走。現代生態文化思想是一種繼承了啟蒙脈絡的理性的價值觀，理性地思考生態倫理問題幾乎是現代人的集體思維定勢，佛教作為宗教向信徒提出的種種清規戒律以及背后的理論基礎在面對具體情境中經濟的功利性和生態倫理的沖突時可能顯得較為無力，而且佛教生態的現代化詮釋還要考慮面對廣大的教外人士，在某種意義上，佛教生態思想的現代化是一種淡化宗教色彩保留核心生態價值觀的“普世化”傳播過程。

中國傳統的人天思想認為人、社會和自然是相互融合的有機統一體，強調“人與自然的和諧”，追求人與自然和諧共生的生態整體境界，正是主客二分的西方工業社會的思維方式和價值觀念所缺乏的。它提供了一種理解人與自然關系的合理視角， 有利于指導人們正確對待自然。其中包含的人與自然和諧共生的思維模式和價值取向，可以幫助現代人克服工業文明下的人類中心主義，從唯工具理性與主客二分的思維模式轉變到有機整體的生態世界觀， 可以為育成人類戰勝生態危機、開創未來生態文明的新的生態倫理提供思想資源。不管是儒家的“天人合一”主張的“萬物平等”“仁者愛物”，還是道家的“道法自然，無為樸治”，亦或是佛家的“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦”，都是在承認一切生命的內在價值，把保護自然界看成是人類的道德責任，內在包含著愛護萬物，保護生態平衡的邏輯必然性。當代人應該學習這些可貴的生態道德，樹立關愛自然、保護物種和生態平衡的生態價值觀。

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