海南海神信仰的區域性特點

摘 要：我國沿海及內陸靠河海一帶的地區都有海神信仰的傳統，海南島因其四面環海的特殊地理環境，對海神的崇拜更是普遍。海南的海神信仰有著明顯的區域性特點：豐富性、包容性、區域差異性、外向性。

關鍵詞：海南；海神信仰；區域性特點

中圖分類號：K825 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1332（2020）02-0049-06

自古以來，海南島上的居民一直有海神信仰的習慣與傳統。島嶼性的地理環境決定了人們的一切生產勞動都要仰仗海洋而展開。海南島孤懸海外且四面環海，北隔瓊州海峽與祖國大陸相望，西隔南海與中南半島相鄰，東與菲律賓隔南海相望，南向則隔海遙望馬來半島。海南島的氣候處于亞熱帶與熱帶氣候之間，每年季風性氣候明顯，秋夏必有颶風，常受風災。歷史上，海南島憑借特殊地域優勢一直保持著與周邊地區和國家的海上貿易，但周邊海盜活動也極猖獗，使得漁民們的海上漁獵活動、海上貿易活動均受到嚴重侵擾和傷害。自然的、人為的種種災難，使得海南島居民強烈希望能得到一種超自然的神秘力量的庇佑。依海而居，靠海而生，決定了這種力量必然與海相關，這正是豐富而多元的海神文化產生的深層原因。

一、豐富性

海南島是中國少有的海島型省份。與中國東南沿海地區半島型或海岸型的省份相比，海南的海神信仰極具地域性特點。非常明顯的特點之一就是海神眾多。海南島上各地市縣村所信仰的海神不盡相同。媽祖、觀音、南海神、峻靈王、水尾圣娘、108兄弟、冼夫人、伏波神等都是海南民間的海神。

峻靈王信仰最早可追溯于西晉時期。從《郡國志》中能看出其前身為海南民間文化中的“石崇拜”。東晉時因帝王統治之需被作為“山神”，封為具有疆域邊界意義上的“鎮海廣德王”。宋時因蘇軾的推崇獲得了知識分子層面的推廣。明時因海上貿易的興盛被海南民間奉為“海神”得到發展至興盛，但也因外來海神媽祖、冼夫人、伏波神的擠壓而萎縮。今天，峻靈王作為海南區域性海神深受瓊西昌化一帶漁民的崇信。

南海神廟在海南歷史文獻中出現是在唐朝時期。《舊唐書》記載了王義方被貶儋州去往海南的港口時，海上風大浪急，他于是酌水以祭，寫下《祭海文》，隨即“風濤蒸毒，既而開霽，南渡吉安”[1]1654。南宋時，南海神的祭祀還是重要的國家級祭祀，《輿地紀勝》就記載：“南宮廟，祝融神也，在州東南二里，瓊人祠之甚嚴。”[2]到了清末民國時期，瓊山縣“每坊并有此廟，不可勝記”。[3]296不過事實上從明朝末年開始，隨著媽祖、水尾圣娘、108兄弟等海神信仰的影響力擴大，南海神的地位日漸衰落，但他卻演變為與火雷神、圣母、冼夫人、泰華、白衣大士并祀合廟，在民間信仰活動中仍發揮著重要的海神職能。

冼夫人是海南的另一海神。唐代始建的儋州寧濟廟是現今海南最早的冼夫人廟。明清時，冼廟的數量激增。與其他海神相比，冼夫人的“海洋性”弱一些，但仍有一些地區的漁民出海前會祭拜冼夫人。正德《瓊臺志》就曾記載其治海之神力：“儋耳城舊在高麻都南灘浦，漢樓船將軍楊仆所筑，瀕海，每患水。一夕，風雨交作，忽一婦人趨鬼工持畚鍤，惟聞筑作聲，至旦而城移今所矣。一婦蓋誠敬夫人冼氏也。”[4]

伏波神，是指西漢的路博得和東漢的馬援兩位伏波將軍。路博得平叛南越，為漢王朝開置儋耳、珠崖、南海、蒼梧、郁林、合浦、交阯、九真、日南等九郡，使海南島正式歸于中國版圖。馬援平叛交阯女征側、征貳，為當地百姓完繕城郭，興修水利，廢止苛政。百姓們感恩兩伏波將軍的功德，建祠祭拜。據正德《瓊臺志》記載，海南最早的伏波廟始于宋朝，在“在郡城北六里龍岐村”，后來發展為瓊山兩座，澄邁兩座，崖州一座，文昌一座，儋州一座。趙汝適在《諸蕃志·海南》中曾記載：“過海者必禱于是，得杯珓之吉而后敢濟。”[5]44當時的瓊州、昌化軍、吉陽軍、萬安軍等沿海地都出現了祭祀伏波將軍的廟祠。蘇軾、李綱等人也都曾在渡海前祭拜，祈求風浪平靜，平安渡海。蘇軾更是為平安往返于瓊州海峽而感恩于二伏波，寫下“至險莫測海與風，至幽不仁此魚龍。至信可恃漢兩公，寄命一葉萬仞中。自北而南洗汝胸，撫循民俗必精通。自南而北端汝躬，屈伸通達正直忠。生為人英沒愈雄，神雖無言我意同”[6]505的感慨。時至今日，潭門港的漁民出海前就要祭拜伏波神，他們的船上彩旗墨書“永清堂，雷霆英烈感應馬大元帥，一帆風順，船頭旺相”，這里的馬大元帥就是伏波將軍馬援。[7]

媽祖信仰宋元時期傳入海南，最早的天后廟“是元朝時代建在白沙津和海口的”。[8]56到明清時，媽祖信仰的影響擴大至整個海南，“今渡海往來者，官必告廟行禮，而民必祭卜方行。”[9]164可見媽祖信仰在海南的影響力。直至今日，媽祖仍是海南民眾虔誠祭拜的重要海神。每到農歷三月廿三媽祖誕辰日，海南各地都會舉辦隆重的祭祀、巡游活動。2013年4月30日，海南舉辦了首屆瓊州媽祖文化節。在陵水疍家人那里，每年正月，家家戶戶都會舉行迎接媽祖的儀式，代代相傳。

水尾圣娘，全稱南天閃電感應火雷水尾圣娘，又名南天夫人，是海南本土文化中孕育出的神明，其產生與當地原始的自然崇拜密切相關，是海南民間文化中火神、雷神、電神、海神等多種原始自然崇拜雜合的產物，后來又深受當地道教文化的影響，與民間“飛爐”傳說結合起來，形成了最終的信仰現狀。水尾圣娘信仰的起源應該和明代州府一帶的祝融（火神）崇拜、倪五娘（雷神）崇拜有關，受當地原始的自然崇拜、母系文化影響，契合于海島北部一帶漁民海上作業的需求，約在明代后期成型。其信眾主要集中在文昌、州府和瓊海一帶。19世紀上半葉，隨著瓊僑的腳步遠播至東南亞各國。近二百年以來已成為東南亞地區一位較有影響力的海上神明。其職責是保護漁民航海安全、保障漁業豐產。

108兄弟（公）信仰，也是海南本土信仰，是海南島東部沿海地區漁民信仰的重要海神。尤其是在潭門地區，漁民出海前只拜兄弟公。有關108兄弟公的傳說有很多版本。或說在明朝，108位漁民出海至西沙群島打魚，遇到賊船被殺害了。或說清朝咸豐年間，有109位從文昌鋪前港乘船至南洋謀生的人，途遇風暴，憑借好水性游到附近島嶼，但被島上的載南王當做“海盜”殺害，只有一名廚子逃脫了。還有一說認為，昭應公是前往越南順京做生意的108位瓊商，途徑越南某島嶼，被越南士兵當成海盜殺害，因此成為了海上孤魂，后來被平反昭雪，敕封“義烈昭應”。[10]129不論這些說法能否成立，可以肯定的是漁民們相信108兄弟死后變成了海神，祭拜他們則可保航行平安，漁獵豐產。現今，兄弟公信仰多見于瓊海、文昌、萬寧地區，而泰國、越南、馬來西亞、新加坡、印尼也有相當數量的昭應廟。

此外，觀音也是海南人信仰的重要海神。在三亞就有著名的海上觀音，是世界上最高的海上觀音像，信眾無數。很多信徒認為，近些年臺風沒有從三亞正面登陸正是受了南海觀音的庇佑。總之，海神眾多，是海南的海神信仰的一個重要特點。

二、包容性

海洋文化的一個重要特征就是包容性強，這主要是與其特殊的地理環境有關。海島型地理環境，孤懸一處，本地資源有限，生存條件不豐厚，固守本地只能加劇生存困境。生存的本能促使人們向外尋求生存資料。在外向的求生過程中，海南島沿海地區文化自然就帶有一種雙向互動性特征：既有本地文化的外播性，又有對外來文化的融合。當然，任何文化都有這種雙向性，但是，海島文化的這種雙向性更明顯、更突出，尤其體現在它對外來文化的包容性上：不排斥、主動迎合、多元并存。

海南的海神信仰文化就呈現出這樣的包容性。海南民間文化中豐富的海神信仰形成時間有先有后，來源不一，有的是本地土生土長的神靈，如峻靈王、水尾圣娘和108兄弟公；有的是外來的神靈，如觀音、媽祖、南海神、冼夫人、伏波神等。在各地的漁民那里，這些海神各有信眾，并行不悖，甚至有的漁民出海前同時祭拜幾位海神。

觀音，是印度佛教中國化的產物，是一位慈悲為懷、救助眾生的神靈。早在漢魏西晉時期就已傳入中原地區，經隋唐宋元明清，觀音信仰開始流行并普及于內地社會各階層，由男性神轉變為女性神，成為中國民間信眾最多的一位神明。

南海神是中國四大海神之首，南海的守護神。早在先秦時，《山海經》就記載有四海海神，但那時的南海神是原始的有著動物性特征的“不廷胡余”[11]108，漢代后，南海神轉變成為人形特征的“祝融”。隋朝時隋文帝下詔在廣州建立“南海神祠”，封祝融為南海神，此后歷朝歷代的帝王都十分重視祭拜南海神。

觀音和南海神都是中原文化孕育而生的神靈，觀音信仰在唐宋時傳入海南，南海神信仰在宋代傳入海南。海南民間信眾以開放的姿態將中原文化中生成的這種信仰引入、融合、傳承、深化，在后世不斷的歷史發展中，使其成為民間信仰中重要的兩位海神。

冼夫人和伏波神是活躍于兩廣地區的地方性神靈，隨著閩粵移民進入海南。蔣明智就指出冼夫人崇拜最初是馮氏家族的祖先崇拜，主要集中在廣東電白一帶，[12]87-95后來中央政權出于政治目的對其不斷地嘉獎、冊封，使得其影響力不斷增強，影響范圍覆蓋整個粵、瓊之地，加之冼夫人在海南的軍事行動和歷史活動軌跡，使得海南島，尤其是海島北部地區的冼夫人信仰興盛起來。從粵至瓊，冼夫人信仰完成了由祖先神靈到地方性神靈再到海神的演變。伏波神信仰的外來性證據則更明顯。從時間上來看，廣西的伏波廟在唐代時就已出現， 海南最早的伏波神廟“海口龍岐村伏波廟”則在宋代才出現。海南的本土文化在接受這種外來信仰時，一面保持著包容姿態，一面也展示出強而有力的文化融合力，將冼夫人、伏波神從原有的地方性祖先神、英雄神改造成了符合當地文化需求的海神。

海南海神中還有一位來自異域的番神。《萬州志》中記載：昭應廟，在蓮塘港門。其神名曰舶主，明洪武三年，同知烏肅以能御災捍患，請敕封為新澤海港之神。祀用羊雞鵝鴨，甚忌豚肉。往來船只，必祀之，名曰番神廟。[13]81說明在海上貿易過程中，來瓊的外商們也給海南帶來的異域的海神。這些往來貿易的外商很可能是古占城人，番神則是占婆伊斯蘭教化的婆尼教中的神靈，是保佑人海上往來平安的神靈。

相比外來的海神，海南本地土生土長的海神則較質樸，與當地原始的自然崇拜、鬼崇拜有關。峻靈王，是海南本土文化孕育產生的一位海神，源于當地原始的石崇拜。《太平寰宇記》中記載的昌化郡的浴泊石神、明山上的兄弟石都是指后來的峻靈山。當地史志中一直記載著這塊石頭，黎人稱其為落膊石。水尾圣娘則與當地對雷、火、電的自然崇拜有關，與人們強烈的海洋崇拜觀念結合而成海神。108兄弟神實際上是鬼神，即以鬼為神，是對罹難的108位出海漁民（也可能是商人）的祭祀。海南當地自古有這種以鬼為神的文化傳統，當下也有一些地區或村寨，把家里或村里死去的人當神來祭拜，祈求保佑家族或村寨平安昌盛。

總之，海南的海神文化極具包容性，以開放的姿態接受了中原文化中的觀音信仰、南海神信仰，又將兩廣地區的冼夫人信仰、伏波信仰納入自己的信仰體系，并將其由祖先神、文化神改造成為當地的海神。這些外來神靈與本地的峻靈王信仰、水尾圣娘信仰、108兄弟神信仰并行不悖、互不沖突。如臨高縣調樓鎮漁村漁民船上，同時供奉的海神就有神山峻靈廣德明王（峻靈王）、英烈天妃（媽祖）、青帝鐵筆辛天君、魯班師傅至巧大神、五靈五顯火光大帝、趙馬將軍（馬伏波），船頭船尾供二上將軍，其信仰的開放性與包容性極具地方特色。

三、地域差異性

雖然一些地方的漁民會同時供奉多個海神，但從總體上來看，海南各地的海神信仰又有明顯的區域差異。

南海神信仰自唐宋時期傳入海南，曾影響了島北、島東沿海的很多地區。南宋時海南州府就有南宮廟。此外，據王元林考證，“海南文昌七洲洋以南的萬州（今海南萬寧）獨豬山，‘打水六十托。往來祭海寧伯廟。此處海寧伯廟當為寧海伯廟之誤，正是永樂初對南海神封號。”[14]125-126今天，在瓊海潭門港，一艘儋州的漁船上供奉的神中就有一位是“洪圣廣利大王”，即南海神祝融。（其余有敕賜妙惠皇后夫人、敕賜金鼎三侶相公，“右判官”敕賜魯班。）[7]

媽祖信仰遍布全島。海南島上有47座媽祖廟，遍布整個海南。海口白沙門上村天后宮是海南島最早的媽祖廟，臨高調樓鎮天后宮是海南島最高大的媽祖廟。近現代，海南的媽祖廟數量仍增加，只要有港口、碼頭的沿海地區幾乎都建有媽祖廟。廣大漁民普遍信奉媽祖，出海之前必來拜祭。

冼夫人信仰主要集中在海島西、北、東、南部，如儋州、澄邁、海口、瓊山、文昌、瓊海、定安、崖州等都有冼夫人廟。相比而言，島中部地區比較少。2011年，海口市冼夫人文化學會及眾多冼學研究者，歷時一年對全島冼夫人廟進行調研排查，發現約有262所之多。

伏波神信仰主要存在于島西、島北一帶，如澄邁、儋州、瓊山、文昌。發展到今天，一些地區的伏波廟消失了，如三亞今天只能在天涯海角景區的廣場上見到兩伏波將軍的塑像。相比而言，儋州漁民的伏波信仰仍非常活躍，當地還有一些關于馬援將軍的傳說和遺跡，如白馬井、伏波將軍廟、洗兵橋等。當地漁民出海捕魚前都要要伏波廟里祭拜，祈求平安。

峻靈王主要是地處島西北的昌江、臨高、儋州、東方幾個市縣的人們信仰的海神，尤其以昌江信仰最盛。“儋州以北的漁民崇信的‘神山爺爺、東方以南至三亞港門一帶漁民信仰的‘昌化公其實都是峻靈王。”[15]在臨高縣調樓鎮漁村，漁民船上供奉的牌位上寫著：“廣德明王、英烈天妃、青帝鐵筆辛天君、魯班師傅至巧大師、五靈五顯炎光大帝、趙馬將軍、二上將軍等”，其中廣德明王就是峻靈王，甚至在島東部沿海地區的潭門漁港的漁船上也發現寫有 “文昌帝君和廣德明王的祀令”的祭祀牌。

水尾圣娘信仰則主要集中地在海口、文昌、定安、瓊海等島東北一帶。這從廟宇的分布就能看出來。文昌有七座水尾圣娘廟，建于東郊鎮、鋪前鎮、錦山鎮、馮坡鎮、翁田鎮、羅豆農場田心村、抱羅鎮。定安有十座，建于定城鎮、龍門鎮、雷鳴鎮、嶺口鎮、龍湖鎮、黃竹鎮；瓊海有五座，建于中原鎮、大路鎮、嘉積鎮、潭門鎮；海口有三座，建于龍泉鎮、靈山鎮、遵潭鎮；屯昌有一座，在烏坡鎮。水尾圣娘在當地被稱為婆祖，每逢神誕日信眾們都會入廟祭拜，甚至有些地方會將婆祖像抬上街游行，謂之“做公期”，漁民出海前更要隆重祭拜，祈求出海平安歸來。

108兄弟信仰主要活躍于海南島東部地區的瓊海、文昌、萬寧等地，尤其集中在瓊海周邊。每年冬季初，季風即來之時，瓊海潭門的漁民們就會舉行祭海儀式，祭兄弟公正是其中重要的一項活動，通過祭拜他們希望遠洋出海（西沙、南沙、中沙）能順利、平安。108兄弟公的祭祀儀式又有做福、洗咸和做兄弟公之分。出海遠航啟程前進行的祭祀稱之為做福，即祭海；遠航歸來做的祭祀則叫洗咸；做兄弟公則是指逢年過節、或航船到達某新海域時的祭拜活動。這樣的活動自明朝開始至今已有幾百年傳統。2011年以來，瓊海市政府牽頭舉辦趕海節，至今已舉辦五屆，這使得傳統民俗被更多的人熟知，并成為了當地極具特色的旅游資源，而祭兄弟公出海儀式更成為活動中的重頭戲。

縱觀全島，海南的海神信仰是有著較清晰的區域分布的，整體來看，南部重觀音，西部重峻靈王，東部重水尾圣娘、兄弟公，媽祖則遍布全島，伏波、冼夫人、南海神則主要集中在海南島北部一帶地區。

四、外向性

海南，島嶼型地理環境。島上地貧土少、資源有限。人們要在貧瘠的土地上發展農業，困難重重，于是人們向外尋求發展。一面向島外的海洋尋求生存物資，打魚為生；一面向島外的鄰近地尋求物資交換，貿易為生。這使得海南文化天然地具有向外拓展尋求機遇的開放性傾向。其實這也是海島型文化的一個共同特點。基于此，海南在歷史上一直扮演著一個交流者的文化身份，其文化天然地帶著一種外向性。

馮子平先生指出，“海南—東南亞各國”的航線在孫吳期間即已開通，并且因其比“福州—番禺—徐聞—合浦—交趾—暹羅—錫蘭島”的早期航線航程短而成為出南洋的最佳路線。西晉南北朝時期，又開通了“廣州—海南島東面—西沙群島—東南——印度—紅海”的航線。[16]唐朝時，開通了“廣州—大嶼山—西行—海南東北角—南行—海南東南之獨豬山—西南行—印支半島東巖之占婆島（越南）—燕子岬（越南）—芽莊（越南）—藩月（越南）—昆侖島（越南）—馬六甲海峽—舊港—爪哇島”，以及“廣州—大嶼山—海南獨豬山—中南半島東巖—新加坡轉西北—馬六甲海峽—尼科巴群島—孟加拉灣之錫蘭（今斯里蘭卡）—印度半島南端之奎朗港—西北行—阿拉伯海印度西岸之巴洛奇—馬基斯坦卡拉奇—西行—霍爾木茲海峽—波斯灣之巴巴丹—幼發拉底河上之奧波拉—巴士拉—底格里斯河—巴格達。再由奧波拉阿拉伯半島南岸西行—巴林—阿曼也門沿岸—曼德海峽—紅海海口—東非沿岸”[16]14-15的航線。海南成為南出中國的必經之地和重要中轉站。瓊山、文昌、臨高、澄邁、樂會等地都設有市舶務，服務于中外貿易需求。“瓊島萬州之東南”的“七洲洋”成為“凡往南洋者，必經之所”，[17]119而白沙津（現海口市白沙門）更成為“蕃舶所聚之地”。[2]75

可以說，這些航道是人們出島與外界貿易的通道，而這些航道的開通本身也正是頻繁的民間貿易的結果。依托這些海上通道，海南人將瓷器、絲綢、黃金、鐵器及本地的特產椰子、檳榔、吉貝、香料等輸出國外，而東南亞諸國的象牙、犀角、琉璃、明珠、香料、奇石也經由海南輸入中國。史載：“康熙五十六年，甲嚴洋禁商船，不許私造往南洋貿易，有往偷潛留外國之人，督撫大使通知外國，令解回正法，再奉旨五十六年以前出洋之人，準其載回原籍。”[18]998這說明早在1717年就有海南民間的貿易商船常往返于上述航線所到之處。當然，瓊人出洋也有一些不得已的被迫原因。明朝滅亡清朝建立及日軍侵華占島，大批的海南人為躲避戰亂逃往東南亞各國。據1933年陳銘樞等人統計，民國以來，出洋在外者僅文昌地區就有約9萬人。[19]1351939年日本占領海南島后的調查資料顯示，由海南島出洋的人達39萬人。[20]30-41而在近代，西方列強為了補充勞動力缺口，把一大批海南人販賣到東南亞國家充當廉價勞力。

不論是否主動，出洋活動都使得海南人將家鄉的物質資料、特產輸出并帶到異域，也使得其精神信仰、地方文化傳播到了僑居地。清道光三年（1823），越南西貢就創建了西堤瓊府會館。館內建有廟宇，廟內供奉天后、水尾圣娘和108兄弟。[21]368、390道光年間，今馬來西亞登嘉樓州也創建了水尾圣娘廟，后來成為登嘉樓瓊州會館。1841年，海南人在泰國三清創建了水尾圣娘廟。[22]55清同治年間，華僑們還在曼谷建立了“挽叻昭應廟”，供奉108兄弟公。1854年，在新加坡的瓊僑們在當地建立瓊州會館，館內供奉媽祖、水尾圣娘和108兄弟。1875年，越南會安海南會館成立。說是會館，其實就是一座昭應廟，以此聯絡同胞鄉情，廟里面就供奉108兄弟公。柬埔寨的金邊、貢布都有海南人創建的水尾圣娘廟。金邊的水尾圣娘廟約在清末、民國之前就已出現。1939年，文萊的馬來奕市創建了海南公會，館內也建有水尾圣娘廟。通過學界考察，不僅在臨近國家，甚至在南半球的印尼巴厘島丹戎貝諾阿港口的海南人社區中都建有供奉水尾圣娘、天后和108兄弟公的寺廟，其創立時間約在1850年至1860年間或更早。[23]28-29在泰國72府，凡有海南華人的縣市，都有水尾圣娘廟的創立。[24]130馬來西亞供奉水尾圣娘的宮廟至少有43座。

在東南亞，水尾圣娘廟、兄弟公廟幾乎成為瓊僑的標簽，是考察瓊僑歷史活動的指標。伴隨著瓊僑在他鄉社會影響力的擴大，水尾圣娘、兄弟公這一海南的地方性信仰文化甚至在異域發展成為一種有影響力的跨國性文化，對當地文化產生了一定的影響。據考察，在馬來西亞，“水尾圣娘信仰文化連同媽祖信仰文化就在當地社會形成了一種特殊的‘當地文化資源，發展成了當地政府旅游業力推的文化消費產業。如馬來西亞樂圣嶺天后宮，主殿供奉天后，左側供奉水尾圣娘，右側供觀音。該宮現已被評為馬來西亞最具特色的華人廟宇和吉隆坡十大旅游景點之一，不僅引來大批游客，還是當地的婚姻登記處，每年有眾多新人來這里希望得到‘女神們的祝福。此外，由水尾圣娘、108兄弟公、媽祖廟所依附的會館發展起來的慈善業、教育業又深深影響、帶動了當地非華人群體。”[25]

海南的地理、歷史決定了它自古以來就是“一艘船”、“一座橋”，它擺渡過南來北往的學者（如蘇軾等）、佛僧（如鑒真等）、商人（如宋元閩粵人）、避難者（如古占城人），因而其文化呈現出一種鮮明的開放姿態。當下的海南文化是吸收了中原漢文化、嶺南閩粵文化、歷史上占城、古印度等東南亞異域文化的融合體。海南更似一個傳播者。它以一種自覺的文化傳播者姿態將本土文化傳播至周邊地區。海南的海神文化就是如此。在歷史的沉淀中，它以這樣一種文化姿態使其自身呈現出了極強的區域性特征：豐富、包容、區域差異、外向。

注 釋：

[1] 《全唐文（卷一六一）》，中華書局，1983年。

[2] 海南地方文獻叢書編纂委員會：《地理志·海南·輿地紀勝》海南出版社，2006年。

[3] 海南地方文獻叢書編纂委員會：《民國瓊山縣志》（第一冊），海南出版社，2004年。

[4] 《天一閣藏明代方志選刊·瓊臺志（卷四一·紀異）》，上海古籍書店，1964年。

[5] 馮承鈞：《諸藩志校注》，中華書局，1956年。

[6] 蘇軾：《蘇軾文集（卷十七“伏波將軍廟碑”）》，中華書局，1986年。

[7] 于偉慧：《海南各地漁民出海祭祀各不同》，《海南日報》，2018年8月20日。

[8] [日]小葉淳：《海南島史》，張迅齊譯，學海出版社，1979年。

[9]（明）戴熺：《萬歷瓊州府志（建置志·壇廟）》，海南出版社，2003年。

[10] 林帶英：《民國文昌縣志（上）》，海南出版社，2004年。

[11] （晉）郭璞注：《山海經·大荒南經》，（清）畢沅校，上海古籍出版社，1989年。

[12] 蔣明智：《論嶺南冼夫人信仰衍變》，《世界宗教研究》，2009年。

[13] （清）李琰：《康熙萬州志（卷二·秩祀志·廟壇）》，海南出版社，2003年。

[14] 王元林：《國家正祀與地方民間信仰互動研究：宋以后海洋神靈的地域分布與社會空間》，中國社會科學出版社，2016年。

[15] 陳智慧、丁曉輝：《南海海神“峻靈王”的歷史變遷》，《佳木斯職業學院學報》，2019年第7期。

[16] 寒冬：《海南華僑華人史》，南方出版社，2008年。

[17] 陳倫炯：《中國南海諸群島文獻匯編之三·海國聞見錄》臺灣學生書局，1984年。

[18] 《中國方志業書·廣東省瓊州府志（卷四二·雜志事紀）》，成文出版社，1968年。

[19] 陳銘樞、曾蹇：《海南島志》，神州國光社，1933年。

[20] 王翔：《近代南洋瓊僑的社團與生活》，《海南大學學報》（哲科版），2001年。

[21] 李塔娜、阮錦翠：《胡志明市華文碑銘》，越南社會科學出版社，1999年。

[22] 安煥然、吳華：《遠觀滄海闊》，南方學院出版社，2009年。

[23] [法]克勞婷·蘇爾夢、[印尼]米拉希·達爾塔：《巴厘的海南人：鮮為人知的社群》，周偉民：《瓊粵地方文獻》，《國際學術研討會論文集》，海南出版社，2002年。

[24] 馮子平：《走向世界的海南人》，中國華僑出版社，1992年。

[25] 陳智慧、楊茲舉、丁曉輝：《水尾圣娘信仰在馬來西亞的傳播及現狀》，《文化學刊》，2019年。

責任編輯：劉冰清

文字校對：向華武

基金項目：海南省高等學校科學研究項目“ 海南海神文化及其東南亞傳播 ”（Hnky2017-43）。

作者簡介：陳智慧（1981-），女，山西大同人，海南熱帶海洋學院副教授，研究方向：文藝美學、海南地域文化研究。