《齊物論》的藝術手法

孫明君

摘要：《齊物論》意在闡釋莊子深奧精微的齊物思想，同時也具有獨特的藝術魅力。在結構方面，《齊物論》使用了首尾照應、段段回顧的藝術手法;作者擅長于用寓言故事去提醒哲學概念，從而使該哲學范疇具備文學的形象性;作者常常把敘事、抒情和議論恰到好處地結合起來，形成奇峰突起、神態各異的不同段落;同時，也寫出了許多讓后人嘆賞不已的千古名句。

關鍵詞：《齊物論》 藝術手法 提醒法

《齊物論》是《莊子》全書中篇幅最長的一篇，它意在闡釋莊子深奧精微的齊物思想，具有高度的抽象性。然而，這樣一篇哲學宏文不僅沒有與文學絕緣，反而具有獨特的藝術魅力。

一

《齊物論》在藝術結構上最明顯的特征是以大筆起、以大筆收。宣穎曰：“所謂以大筆起，以大筆收，物論之在中間，不啻游絲蚊響之度碧落耳，付之不足齊，是高一層齊法。”文章開篇，莊子給我們講了這樣一個寓言：“南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，苔焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。子綦曰：‘偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？”徐曉曰：“篇首‘吾喪我這三個字，亦包括一篇大指。……吾喪我，則一切從我起見者，無不一，一則齊矣。”何如漋曰：“篇首引子綦一段，見立言者，當喪我而任天籟自鳴，是一篇總冒。”“吾喪我”三字是《齊物論》的大旨，作者在開篇處先把大旨告訴讀者，然后再展開具體論述。“吾喪我”中的“我”乃是世俗之我、日常之我、異化了的我。喪失了這樣的“我”之后，剩下來的就是“吾”，“吾”乃齊物忘我，心與道冥。“吾喪我”之前，萬物、物論，皆與我相對;“吾喪我”之后，萬物、物論皆與吾交融為一。在文章結尾處，作者講述了莊周夢蝶的寓言：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”莊周夢蝶與開篇的“吾喪我”遙相呼應，它告訴我們，人應該消解自己的偏執，體悟大道的物化。從本體論的角度看，莊子與蝴蝶是兩種生命形態;從道通為一的角度看，這兩種存在形態之間可以互相轉化。所謂物化乃是一種物我交合、物我俱化，物化之后的我，進入到了“吾喪我”的境界。作者從南郭子綦的靜坐開始展開論述，結尾處回到了“吾喪我”的夢境。讀懂了《齊物論》的首尾，也就讀懂了《齊物論》的大旨。

李光縉曰：“章首即言‘吾喪我，篇中千翻萬復，不離‘喪我二字。”行文中時時回應“吾喪我”，是《齊物論》藝術結構的又一特征。《齊物論》的第一部分從“南郭子綦隱幾而臥”到“此之謂葆光”，第二部分從“故昔者堯問于舜”到全文結束。第一部分是論文的主體，第二部分由五則寓言構成，是對主體部分的補充和展開。在這兩個部分中，“吾喪我”的光亮一直沒有消散，一線貫穿于始終。魏光緒曰：“物論之所以不齊者，皆緣人心構斗，汩其天真。故篇首先言槁木死灰、喪耦喪我而一歸之于天籟，天籟即天均、天倪，未始有物之前，眾論會歸之極致也。”孫嘉淦曰：“汝若得穩天籟，能知天君，自然休乎天均，止于天府，和以天倪，與物偕化，而喪我矣。”后文中的天籟、天均、天府、天倪、照之于天、莫若以明等無不是對“吾喪我”的回應。

第一部分中，在“吾喪我”之后，南郭子綦講述了地籟的情形。地籟不齊，只有天籟才齊，天籟乃是道的化身。一個人只有“吾喪我”之后才能體會到天籟。“大知閑閑”至“吾獨且奈何”一段，描繪社會現象和人之心態。描述人心的不齊，暗示成心下物論之不齊。“與接為構，日以心斗”一段是歷代知識分子心態的寫真。生活在禮樂文明社會中的士人，彼此之間爾虞我詐，互相算計，精神高度緊張。莊子為他們迷失了真君真宰而悲哀。“一受其成形”一段哀嘆悲劇的人生，生命充滿痛苦與悲哀。在“夫言非吹也”至“故日莫若以明”一段中，莊子認為一切紛爭的根源只在于“成心”。正是“成心”引起了固執、偏見和紛爭。面對是非爭執，莊子提出了“以明”的解決方法。莊子認為與其糾纏于是非偏見，不如用虛靜之心去觀照萬物。是與非、彼與此、可與不可、然與不然、分與成、成與毀互相依存，互相轉化。通過萬物的相對性和流變性，莊子提出“照之與天”的方法。儒墨各是其是，屬于一偏之見。只有莫若以明、照之于天，超越偏執，以自然為宗，才是唯一正確的態度。在“以指喻指之非指”至“此之謂以明”一段中，莊子提出道通為一的原理，總結是非爭辯的本質。莊子主張和之以是非而休乎“天鈞”，寓道于實際生活當中。在“今且有言于此”至“此之謂葆光”一段中，提出了《齊物論》的主題：“天地與我并生，而萬物與我為一。”只有“吾喪我”之后才能與萬物齊一。

第二部分中，“昔者堯問于舜”一段，舜委婉地批評了堯，希望他從狹小的自我中解放出來，加強自己的德行，擴展自己的心胸。“嚙缺問乎王倪”一段，意在說明事物沒有什么共同的標準，立場不同，是非的標準就不同，所以應該混同是非。唯有至人才能擺脫偏見，進入精神自由之境。“瞿鵲子問乎長梧子”一段，莊子否定世俗的是非觀，主張因任自然。圣人超乎世俗之外，觀世間如同大夢。欲要齊物，必先忘我。“罔兩問景”的寓言告訴我們，影子不能決定自己的行為，它的行止只能依賴物體的動靜。

李勝芳曰：“‘喪我二字，是一篇血脈，卻喚出在起首處，以后再不應，只閑閑點綴個‘天字，如‘照之于天‘天均‘天府‘天倪，所謂天者，即非我之謂。以‘天字照‘喪我字，何等妙。”說“以后再不應”其實是不確切的，不僅與“天”相關的字詞都在回應“喪我”，莊周夢蝶的寓言也與“喪我”遙相呼應。應該說“吾喪我”之旨貫穿于全文，天籟、天君、天均、天府、天倪皆是“吾喪我”的同義詞，道通為一、莫若以明、照之于天都是“吾喪我”的另一種說法。

二

《齊物論》藝術上的另一特點是擅長于用文學性描寫去表現某些哲學概念。但作者并非對哲學概念直接進行文學描寫，而是聲東擊西，采用“提醒法”去表現哲學概念。“提醒法”之“提醒”出自宣穎《南華經解》。宣穎曰：“寫地籟忽而雜奏，忽而寂收，乃只是風作風濟之故。……寫天籟，更不須另說，止就地籟上提醒一筆，便陡地豁然。”故所謂“提醒法”是說莊子在說明重要的哲學概念時，通常并不采用邏輯的手法去展開論證，而是對一個寓言展開細致描繪，描繪寓言的用意其實在于提醒另外一個相關的哲學概念。通觀《齊物論》，莊子用“提醒法”展示的不止是一兩個哲學概念。

《齊物論》曰：“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于觳音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？”莊子在這里連用了七個問句。一個人的言是不是有價值？是不是異于觳音？是不是反映了道？是不是說清了是非？一切與“以明”違背的言論，都是不可知的。我們不難發現，在《齊物論》中，莊子常常先提出一個判斷，然后會分別從正面和反面提出疑問。類似的句子有：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？”“道之所以虧，愛之所之成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？”“今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？”“今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？”宣穎曰：“上面若干文，推倒物論者十居二三，連自己齊物論一并推倒者，時居七八。至末忽現身一譬，乃見己原是絕無我相、一絲不掛人。意愈超脫，文愈縹緲。”莊子擅長采用問句推倒一切物論，也包括推倒自己的齊物論，莊子意在啟發讀者自己進行思考，得出自己的結論。

《齊物論》曰：“嚙缺問乎王倪曰：‘子知物之所同是乎？曰：‘吾惡乎知之？‘子知子之所不知邪？曰：‘吾惡乎知之！‘然則物無知邪？曰：‘吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴傈恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之途，樊然殽亂，吾惡能知其辯！”嚙缺三次問乎王倪，王倪三次以“吾惡乎知之”應答，意在表明物不可知。當讀者以為他堅持不說之時，他又用“嘗試言之”說出了自己的見解，他用“正處”“正味”“正色”來反問嚙缺，說明事物沒有共同標準。由于論者所站的立場不同，自然會有不同的是非標準。莊子借用王倪之語巧妙地否定了社會上廣泛流行的儒墨價值觀。

《齊物論》曰：“夢飲酒者，旦而哭泣;夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也;予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”這一段文字中，連續出現了十一個“夢”字。莊子用如此密集的“夢”字，說明在夢幻般的人生中，死生如夜旦，憂樂如大夢。莊子通過死生夢覺的不同，試圖掃盡一切是非異同之跡，驚醒夢中的眾生。那個萬世一遇的大圣不知道出現了沒有？

《齊物論》曰：“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固黮闇。吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”劉鳳苞評曰：“接說辯之無庸辯……如珠走盤，如蛇赴壑，文境轉變無窮。……含毫邈然，真為文之化境。”這一段文字連續用了十個問號，充分展現了莊子的論辯藝術。莊子認為是非不明，無法相知，爭辯沒有任何意義。既然無法辨清是非，不如物我兩忘。莊子關于爭辯的辯論環環相扣，層層深入，充分論證了爭辯的無用性，雖然這里并沒有出現論辯的對手，但我們也能夠想象莊子一定會讓對手張口結舌的窘境。

在這些段落中，作者時而深情吶喊，時而追問不休，時而嬉笑怒罵，時而恣意揮灑，不論是抒情還是敘事、議論，莊子都能夠動用不同的藝術手法去展現自己的哲學觀點，尤其擅長在對話中展現出高妙的語言藝術。

四

《齊物論》文奇、段奇、句奇，字亦奇。宣穎曰：“極凈，極圓、極透、極脫，文之圣也。”高嵣曰：“《南華》中一氣舒卷，闊大奇矯，無逾此者，變化不可方物。”此論文之奇。陸西星曰：“首尾照應，斷而復連，藏頭于回顧之中，轉意于立言之外，于平易中突出多少層巒疊嶂，令人應接不暇，奇哉！妙哉！”林云銘曰：“文之意中出意，言外立言，層層相生，段段回顧，倏而羊腸鳥道，倏而迭嶂重巒。”此論段之奇。陸西星曰：“此中有如許新奇字法、句法，如奇峰怪石，當作別觀。”固此論句法、字法之奇。文之奇、段之奇，前文已經涉及，在此僅就句法、字法之奇再略做說明。

我們先看看前人的點評。原文曰：“前者唱于而隨者唱喁，冷風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調、之刀刀乎？”劉辰翁點評曰：“妙在于喁，一語映帶，前后皆活，重出愈奇。調調、刁刁，又畫出遠景，形容之所不盡也。”原文曰：“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。”劉鳳苞點評曰：“‘夫言非吹一提，如萬丈游絲，裊于空際，無處生根，卻是遙接地籟一段文字，徒醒人籟以歸并天籟之中。”原文曰：“其行進如馳。”孫嘉淦點評曰：“五字真可痛悲，抵多少嘆老悲秋之詩。”原文曰：“古之人，其知有所至矣。”劉鳳苞點評曰：“‘古之人，陡提一句，如鷹隼凌空，筆意矯健，用三層脫卸到是非上。”原文曰：“予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？”劉鳳苞點評日：“此喻更妙，匪夷所思，生則樂生，死則樂死，境變，故情殊也。”原文曰：“無適焉，因是已。”陶崇道點評曰：“‘因是二字，似沉似浮，時隱時現，令人不可捉摸，如神龍然。”原文曰：“欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”劉鳳苞點評曰：“明字如寶鏡懸空，纖維畢照;因字如紅爐點雪，融化無痕。前段以明字結，此段以因字結，妙解圓通，真為上乘慧業。”原文曰：“昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。”劉鳳苞點評曰：“隨手又添兩個，作排比文法，承接超妙入神，奇橫無匹。”原文曰：“今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？”劉鳳苞點評曰：“總不肯著一實筆，文境在云煙縹緲中迷離隱現，獨往獨來。”這樣的點評舉不勝舉。

《齊物論》中的佳句俯拾皆是。莊子說：“道隱于小成，言隱于榮華。”沾沾自喜的小成割裂了大道，浮華的言辭掩蓋了真相。莊子說：“為是不用而寓諸庸。”主張寓道于實際生活中，道體現在實踐當中。莊子說：“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？”一切紛爭的根源只在于“成心”。正是“成心”引起了固執、偏見和紛爭。莊子說：“天地與我并生，而萬物與我為一。”只有忘物才能齊物，真正的悟道者泯滅爭辯，混同是非。

《齊物論》的奇句、奇字隨處可觀，它們為全文營造出畫龍點睛的藝術效果。

南華老人神行于萬物之上，心游于宇宙之內，咳唾自成珠玉。相較于《齊物論》藝術特征的豐富多彩，前文的描述最多只能算作是走馬看花，蜻蜓點水。在以上匆匆一瞥中，我們可以看到《齊物論》在結構方面使用了首尾照應、段段回顧的藝術手法;作者擅長于用寓言故事去提醒哲學觀點，從而使該哲學范疇具備了文學的形象性;作者常常把敘事、抒情和議論恰到好處地結合起來，形成奇峰突起、神態各異的大小段落;同時，也出現了許多讓后人嘆賞不已的千古名句。