鳳凰·霜鐘·江城篴

郝岳才

民國初年的山西，當局扛起尊儒大旗，民國元年（1912）公歷6月，趙戴文（次隴）等組織宗圣社，繼而刊行《宗圣匯志》（《宗圣學報》）與《來復》周刊，天下文人地不分南北，學不分東西，紛紛聚集太原。此間，除了官辦色彩的宗圣社、洗心社、育才館、體育社、精武社、教育社、中醫改進研究會等，還形成了韜園詩社等諸多民間性文人群體。這一風氣不僅風靡省城太原，還直接影響到縣域。民國《榆次縣志》（卷八·教育考）記載，榆次縣曾設有“勸學所”“教育會”“文廟圖書館”“閱報室”“宗圣會”“冼心社”“雅樂傳習所”“國學專修館”“民眾教育館”“醫學堂”等文教機構。“宗圣會，以中華民國三年成立，地址在文廟，齋室設正副會長各一人，學界同人俱為會員。”“冼心社，在學宮明倫堂，中華民國七年俞縣長家驥奉省令設正副社長各一人，每屆禮拜日約聘講師講演，后廢。”“雅樂傳習所，附設于教育會內，民國十二年會長常贊春商同城關各學校，遴選諸生傳習雅樂，凡六閱月止。”“國學專修館，為同善社所創辦，以民國十四年成立初在該社附設，后移文廟神廚，十五年同善社解散，遂歸停頓。”民國《太谷縣志》（卷四·教育·教育機關）中同樣記有“宗圣會”“冼心社”“教育會”“教育協會”“勸學所”“山西私立銘賢中學校”。“宗圣社，民國三年知事金寶瑔聯合學界人員共同組織，設會長一人，副會長一人，學界同人俱為會員，地址在舊儒學敬一亭內。”“洗心社，民國七年知事安恭己聯合學界人員共同組織，公推社長一人，副社長一人，講長十人，速記生二人，每星期日講演德育要旨。地址在舊儒學明倫堂。”

在眾多的文人群體中，有這樣一個群體十分特別，他們因古琴而聚，弘揚雅樂文化，使太原一度成為琴人匯聚之地，由此誕生了元音琴社。趙炳麟（竺垣）《趙柏巖集·柏巖感舊詩話》中這樣記述：“中國此時琴學之盛，當推晉陽。”

民初三晉琴事

民國八年（1919），川派琴人顧卓群（犖）應閻錫山（百川）之邀赴晉，一為宗圣社祭孔雅樂之需，二為擔任自省堂鼓琴之聘。次年（1920）仲春，李冠亭（德懋）邀集同好，在山西體育會創立琴社，孫凈塵（森）題額，名曰“元音”。發起者計有十余人，顧卓群、李冠亭、招學庵（鑒芬）、孫凈塵、傅俠仙（文綺）等。其時，顧卓群為洗心社、自省堂主講，亦為琴社主講。民國十年（1921），當局倡導雅樂，時任元音琴社主講的顧卓群與山西育才館教務長張芹蓀（鴻藻）聯袂舉薦顧梅羹（燾）、彭祉卿（慶壽）、沈伯重（增厚）、楊友三（樹森）等名家蒞晉授琴。在育才館設雅樂班，國民師范學校設雅樂研進社，四君赴晉，各出所學，傳琴之余撰述講義。彭祉卿于民國十年（1921）撰成《琴學概要》首、上、下三篇，論析指法、琴律甚為詳悉。孫凈塵、顧梅羹深究律呂，日事研求，成《五均圖》及《五均圖疑義問答》付梓流傳。顧卓群于民國十一年（1922）著成《元音琴譜》，趙炳麟為序。顧梅羹等撰《山西育才館雅樂講義》及《中國音樂史講義》。彭祉卿、張芹蓀、顧梅羹等編著《雅樂集》，厘定宮商，堪為研習古樂者之圭臬。于斫琴，孫凈塵精研琴理，民國九年（1920）至十二年（1923）聘五臺琴工方進升，二人聯袂，三年間斫琴二百余床，制瑟十余張;虞銘新（和欽）也身躬斫琴，與潞安琴工秦華共造“虞韶”百床。其間各地琴家赴晉琴會者甚眾，以民國十一年（1922）7月楊時百（宗稷）應彭祉卿、顧梅羹之邀人晉傳琴為最，寓居虞銘新（和欽）“蒔熏精舍”近半載。一時間，太原成為琴人匯聚之地，雅集頻頻。民國九年公歷11月14日下午，元音琴社在山西陸軍審判處東園第一次彈奏雅集，有十六人參加，其中十三人撫曲。民國十年（1921）公歷7月3日，仍在東園舉行第二次大型彈奏雅集，人數上升到數十人，獨奏、合奏，琴簫合奏二十二曲。民國十一年公歷9月10日，還是在東園舉行第三次彈奏雅集，到會百余人，九嶷山人楊時百親撫《漁歌》《高山》《流水》，各琴家紛紛獻藝，獨奏，或二人、三人，乃至五人合奏，琴簫合奏，凡二十首，盛況空前，余音繞梁。各處琴家齊集，三晉樂風為之一正。其時三晉雅樂之盛在趙炳麟《趙柏巖集·柏巖感舊詩話》中多有記述，其三子成武婚，張芹蓀、彭祉卿等參用《御纂<詩經>樂譜》，為奏《螽斯》《麟趾》兩章。每彈奏《漁歌》《瀟湘云水》諸操，令人一往情深;奏《孔子讀<周易>》，仿佛見夫子為山東口音。趙炳麟與善于斫琴的教育廳長虞銘新結成親家，子、媳從顧卓群習琴。而且也留下諸多琴人交往的詩詞佳話。僅趙炳麟《趙柏巖集·潛并廬詩存》中就有五首與琴人琴事相關的詩篇：《壬戌夏在并市得康熙時孫良臣古琴，偶拈小句》《和欽親家為余督工修理孫氏舊琴，賦此贈之并錄琴腹》《張芹蓀鴻藻在東園賞牡丹以詩見示，依韻和之》《江東布衣為四子欽武督工造琴，賦謝》《催江東布衣孫靖塵造琴》。其間可圈可點的琴人記有顧卓群、招學庵、竇翹芝、李冠亭、王和齋、李贊臣、馮鵬翥（運青）、孫異同、李梅夫、吳季宏、林子仁、張友生、孫森、吳明復、馬季青、張少陔、段忠甫、鄭華甫、劉乙青、祁亞靜、吳眠甫、虞和欽、王瀚如、葉伯樵、趙達久、張芹蓀、李幼齋、楊時百、彭祉卿、顧梅羹、顧國屏、孫異同、王聚魁、耿萊瀛、李保衡、王建武、徐明性、孫竹蓀、呂宜弟、池佩蘭、張秀蘭、虞雅、秦玉樓等。所彈奏琴曲記有《風雷引》《平沙落雁》《墨子悲絲》《長門怨》《高山》《漁樵問答》《普庵咒》《憶故人》《歸去來辭》《梅花三弄》《陽關三疊》《陋室銘》《鳳求凰》《醉漁唱晚》《瀟湘水云》《釋談章》《孔子讀易》《漁歌》《昭君怨》《流水》《漢宮秋月》等。盡管時局動蕩，甲子歲諸琴人多風流云去，彭、楊、沈、顧功成去晉，招學庵（師從顧敏卿）調滬上郵務總局會計長，顧卓群南旋，傅俠仙回省任省府科長，但三晉琴音未斷，孫凈塵、李冠亭、榮甲三（鴻臚）、馮運青、吳明復、鄭華甫等老同社及后學諸人一直到日寇犯晉前始終活躍于太原。在國師雅樂研進社、育才館雅樂班先后培養出的琴人中，尤以顧梅羹親授國師雅樂研進社王聚魁（梅巖）一支傳承有序。王聚魁在國民師范傳琴，翹楚者有國師學生程繼元（簾柵）、郭維芝（少先）等，程繼元授高壽田、李慶天。高壽田于日本投降后在太原文廟成立唐風琴社，授琴李慶中、張亮垣。李慶中于新世紀再次復興三晉琴學，元音琴社復社。

明清三晉琴考

其實，民初天下琴人匯聚三晉，還另有其因，那便是在富甲天下的晉商腹地尋找散落民間的傳世名琴。據《今虞·古琴征訪錄》記述，民國初年，招學庵與孫凈塵、顧卓群均從太谷、榆次購得舊琴。招學庵“民七年得自山西太谷廟會，二十年送存廣州被竊”。此琴招氏名之“江城篴”。孫氏之“龍門風雨”琴，連珠式，“池上朱書‘龍門風雨四字，下有三寸方‘道君皇帝之寶金印，一方無年月”，“此琴于民國八年以重價易得。初予琴師卓群，親往榆次就琴所在地試。上新蘇弦彈之，音韻不佳，拒絕而返。正與卓群同餐，忽桌上月明滄海琴四弦不彈而斷，即易前弦，音忽不佳，始悟乃蘇弦之過也。二次又追至榆次，在火車上琴價兩交。此時琴賈正登車返京，幾乎富而失之。月明滄海琴之與此琴，有因緣也。滄海后為至友讓去”。另有一琴“潢堂道人”制，孔子式，“池腹朱書‘大明甲子獲古良材益國潢南道人制，“此琴先為西人李提摩太所得，后李去晉，售于孫省伯岳丈陳君，省伯為予同事，由其代為易得。時在民國七年除夕日也。南海布衣招勛極贊許之”。趙炳麟在其《趙柏巖集·潛并廬詩存》中還記錄了壬戌夏在并市得康熙時孫良臣古琴并拈小句，后請虞銘新督工修理孫氏舊琴事。

《今虞·古琴征訪錄》記載了兩張與晉土有關的古琴。一是南京凈蓮居士王藹南所藏“霜鐘”，“池上有晉王之印”，“腹內有九嶷山人重斫朱字”;二是桂陽玄樓李靜（伯仁）所藏“鳳凰”，琴體有“明河東晉王斫于景賢書院”題記。

上列孫凈塵得自晉地“龍門風雨”與孫良臣古琴不論，本文僅就李靜所藏“鳳凰”、王藹南所藏“霜鐘”以及招學庵得而復失之“江城篴”與三晉相關之三琴追根溯源。

關于“鳳凰”與“霜鐘”琴，“鳳凰”為桂陽李靜珍藏，特別注明：“唐人詩云，鳳凰琴里落梅花，因以為名，非趙飛燕琴名也。”孔子式，桐質，梅花流水，螺徽、象牙、軫足，琴體有“明河東晉王斫于景賢書院”題記。其斫琴人，斫琴地點似一目了然。但明代晉藩十傳十二王，究竟是哪代晉王？景賢書院又在哪里？均無確指。“霜鐘”琴也僅“池上有晉王之印”。此二琴有無關聯，晉王是否同一人，均需要進一步考證。

放眼全國，陜西渭南有景賢書院，但為清代下邦人唐順祖父子創辦，不足論。安徽合肥有景賢書院，始建于唐，鼎盛在宋，為宋代全國著名四書院之一，也不足論。山西介休景賢書院，明萬歷《汾州府志》（卷之四·書院）記載：“介休縣，景賢書院，舊在東南城上，年久拆毀，有孝義趙訥撰《記》。”乾隆《汾州府志》（卷五·學校）記載：“景賢書院，舊《府志》于介休縣云‘在郭林宗祠，今廢。”介休志書記載也有所不同，嘉慶《介休縣志》（卷三·學校）記載：“景賢書院：在東南城上，今廢。”民國《介休縣志》（卷十五·營建考·廟學）記載：“景賢書院，在東南城上，今廢。”可見，在晉地景賢書院的記載中，能找到的最早記載為明萬歷《汾州府志》，而且記之為“年久拆毀”，說明早在此前即已有之，盡管孝義趙訥撰《記》無法尋得，但可確定無疑。趙訥，萬歷《汾州府志》卷九（選舉類·舉人）、卷十一（人物類·鄉賢）有記載，均未涉及景賢書院。但從其己未進士，七十九歲卒可以推斷，趙訥撰《記》時間應在嘉靖三十八年己未（1559）之后。明萬歷二十三年（1595）汾州設府，府志由三十六年任知府的王道一纂修，志成在次年，說明趙訥撰《記》應在嘉靖三十八年至萬歷三十七年的五十年間，而此時景賢書院早已“年久拆毀”，趙訥撰《記》只能是對景賢書院存廢歷史的記載或考證。而趙訥何以為一座年久拆毀的書院撰記？也只能說景賢書院有著特殊意義與價值。按照晉中盆地磚木結構的建筑生命周期分析，哪怕疏于維護，起碼一二百年以上不至于倒塌拆毀。就以萬歷三十六年《汾州府志》纂成上推二百年，介休景賢書院永樂初年即已有之。由此可推知，《今虞》所記之“鳳凰”琴所斫之景賢書院當指介休之景賢書院，且只有此景賢書院可與明河東晉王互證。

“鳳凰”琴既然為明河東晉王所斫，且斫于介休景賢書院，也反證“霜鐘”琴所刻（池上）“晉王之印”之晉王當為同一人。關于明代晉王，洪武至明末，晉藩十傳十二王。第一代朱桐為朱元璋三子，是為晉恭王。第二代晉王朱濟焙為朱桐嫡一子，是為晉定王。曾遭三弟平陽王朱濟蟥誣掏，永樂十二年被廢為庶人，守恭王墳園。晉王之爵也被平陽王朱濟熿攫取，直到宣德二年（1427）朱濟熿通朱高煦謀反事發以罪革職，發于高墻。但仁宗僅賜濟熺王冠服，由子美圭養。永樂二十一年（1423），美圭受封平陽王，直到宣德十年（1435）才襲封晉王，是為晉憲王。可見，第二代晉王曾有過短暫的易人，晉王朱濟焙之位由朱濟蟥攫取。而平陽王也曾先后兩任，先為朱濟蟥，后為朱美圭。為晉王斫琴之景賢書院在介休，屬于汾州地界，而汾州又有慶成王（朱濟炫）與永和王（朱濟娘）兩位郡王。與二郡王交好的晉王只有先封平陽王，再攫取晉王之位的朱濟熿，且在誣掏朱濟焙的問題上，朱濟熿與朱濟炫結成同盟，致使朱濟焙被罷晉王，并由朱濟熿取而代之。盡管我們在僅見的史料中不曾發現朱濟熿是否善琴，但推理下來，在景賢書院斫琴之晉王只能是朱濟熿。此外“池上有晉王之印”與“明河東晉王斫琴于景賢書院”兩條記錄相互印證，也足證“霜鐘”與“鳳凰”二琴的主人均為朱濟熿。

關于“江城篴”琴，招學庵在《今虞》琴刊《聽梅樓偶記·江城篴》一文中記載十分詳細：“民國七年，學庵供職山右郵局。越三年冬，偶游太谷，于古物列肆中，睹一琴。諦視髹漆晶瑩，紋作橫斜疏影狀，赫然梅花斷也。詢其值，索《毛詩》數十之一。急市歸，調試檢視，腹內外無題識，不審為何代物。安弦試之，則音韻清幽，不同凡響。每當黃昏月下，正襟危坐，為奏《梅花三弄》，不覺暗香徐來，如坐羅浮香雪中。不自知此身尚在人間也。爰取唐人‘樓中玉笛五月落梅詩句，名日江城笛。題短識岳山上，款鐫南海布衣。自此朝夕相隨，珍同拱璧。二十一年南返，攜庋廣州寓齋，名其樓曰聽梅。忽一日為胠篋者攜去，審察余物無所失，似專為此琴來者。連年蹤跡，竟不可得。琴乎琴乎，如果落知音之手，則物得其主，余復何憾。然而聽梅樓頭，玉笛獨響，居今思昔，能無黯然！因援筆記之，以示余之不能忘情云。”可見前述《今虞》琴刊《古琴征訪錄》”記述的招學庵“民七年得自山西太谷廟會，二十年送存廣州被竊”有誤，招氏得“江城篴”應在民國十年，即1921年冬。此琴“斷紋漆色”為“梅花斷，黑如漢銅鏡之黑漆;水銀古光可鑒人”。從其“梅花斷”斷紋漆色可以初斷“江城篴”應為唐琴，但招氏購得前的擁有者究為何人卻未可知。

清末榆次曾有一位鐘情詩書畫印，尤其偏好琴簫的生員閻南圖，其行述記于多種地方史料。趙炳麟《趙柏巖集·柏巖感舊詩話》中記載了這樣一段佳話：民初趙炳麟為官山西實業廳長，曾于并市購得手書殘卷《偶園前后記》，文多禪理，字學傅青主，而款章剝落，不知何人所書。常子襄見之，斷言為“此詩人閻南圖手書遺著也”。“天池尤工畫蝶，晚歲落魄，以醫學游食于太谷。卒后遺一妾，廬居天池墓側，守此卷遺詩及《蝶畫》一幅不忍散失。妾死，兩者皆散。”趙炳麟經與常子襄所刊《林雨嘶蛩集》《留影龕集》對照，確有數十首相同，亦有兩集無錄者六十余首。欣喜之余，作《題閻天池手書遺詩》兩首于該手書殘卷首。不數日，趙炳麟又于市間復得天池所畫《蛺蝶圖》，再作詩《題閻天池先生〈蛺蝶圖〉》四首。虞銘新因此而和詩十余首，分新蝶、晚蝶、素蝶、游蝶、睡蝶、孤蝶、雙蝶等題詠。

在常贊春參與修纂的民國《榆次縣志》中記載閻南圖條目凡三見，即卷十七“文儒錄·清”，記述詳細。卷十三“藝文考·著作”，列其《林雨嘶蛩集》《柳蟬吟雨詞鈔》《南村詩草》《西游剩草》《留影龕集（二卷）》《瘟癥總訣（二卷）》《治病定法（二卷）》《莼鳧醫案（二卷）》《脈法正中》《脈訣無雙》《脈訣要論》《外科囊括》《眼科金篦錄》《秘集》《傷寒定規》等著述。卷十二“選舉考·副貢”記錄：“清閻南圖，別號天池，籍貫南關，貢期嘉慶九年”。在這些記載中，基本勾勒出閻南圖的人生經歷。閻南圖，字天池，一字天放，號蘗巷，別號莼鳧，榆次南關人。能詩，與鳳臺李錫麟、陽曲申兆定、折遇蘭、介休茹倫常為詩友，少而喜初唐四杰，后更法大歷十子，再而近永嘉四靈派，晚而入“劍南一派”;工畫，山水及花蝶皆稱能品，風林霧岫、漁舍樵莊與煙云相映，楚楚有致;嗜醫，以行醫自給，常館太谷孫氏，醫著頗豐;治印，有圓秀蒼潤態，匯為《莼鳧印譜》;善為歌詞琴簫，詞成以紫竹簫依水石林木間自度，于蘆簾紙帳間彈琴詠詩。一生無有子嗣，晚而僑居太谷東莊村行醫，婦卒買妾，道光辛卯卒于僑居歸葬。伯制軍麟題其墓曰“榆次詩人閻南圖墓”，李錫麟且為小傳，附刻遺著。身后妾抱遺著及琴居塋側小屋，非故不入城市。病歿由寧述俞（繩武，號古愚）葬之。縣志中所記“榆次詩人閻南圖墓”書者伯制軍麟，乃嘉慶三年至九年（1798—1804）間山西巡撫伯麟，核之光緒《山西通志》，閻南圖歿于道光十一年辛卯（1831），而伯麟卒于道光四年甲申（1824），何以先歿者為后卒者抒寫墓銘？說明此一記載有誤。據此可以判斷，閻南圖離世，其琴始終未離其妾，但其妾離世后其琴隨葬或為他人收藏卻不可知。

同樣在常贊春編纂的《山西獻征》中，《明經閻南圖天池先生事略》列于卷六“文學”，并附列寧述俞等四人。文中記有：“道光辛卯卒于僑寓，歸葬……及病，以先生琴遺邑諸生寧古愚述俞且屬身后事。古愚于其卒附葬先生之壙，以成其志云。”“先生（古愚）獨深契天池，得其遺琴，并葬其遺妾，既秋試不售，遂棄諸生，習醫術館。”據此可以斷定，閻南圖小妾離世，其琴遺于南圖好友寧述俞。

還是在常贊春《荵宦語故》中，記有一段古琴佳話：“民國十年前后，財政廳長為朱復初善元，實業廳長為趙竺垣炳麟，教育廳長為虞和欽銘新，榷運局長為徐南洲翔，猶復究書畫及詩文。修琴譜瑟，有四川顧君卓群，湖南楊君思百。文酒留連，恍睹爾時之盛。則時世移易，汲汲不遑此等。即肆間書畫諸品亦無復前此之多。殆世變異，成功大之顯證乎？”“閻先生號天池，又號天放，故以詩名。……寧先生固屬戚誼，因舉書冊及琴以貽之。此琴及畫蝶冊，俱由寧氏后人所售，固有由也。近張君貫三購得先生畫山水一幅，為孫君殿楓索以去云。而爾時虞和欽銘新，于太谷購得一琴，上作梅花及蛇紋段。楊君審視云，不在唐以后。惜吾晉解人難索，往住珍物為外入賤值購去，殊深惋惜。”此一記載與趙炳麟《趙柏巖集·柏巖感舊詩話》中的記述相印證，閻南圖遺物之去向均可找到線索，均貽于寧述俞，由寧氏后人售出。書冊與蝶畫由趙炳麟并市購得，山水畫為張賴購得，被孫殿楓索去，遺琴則為虞銘新在太谷購得，上作梅花及蛇紋斷，不在唐以后。但據《今虞》中所記，于太谷得琴者為招學庵而非虞銘新，也許是常子襄錯記誤判為虞銘新（本該是招學庵），也許是另有其琴。但虞銘新得見閻南圖蝶畫尚且作詩數首與趙炳麟唱和，得其遺琴而緘口不言不符合常理。《今虞》出刊時，虞氏居上海，在“琴人題名錄”中與元音琴社老友載于一處，記曰：“虞銘新，和欽，蒔熏精舍，男，浙江鎮海，上海白克路一九四號華亭書屋。”說明此間虞氏仍參與琴事。但在《古琴征訪錄》中，卻無有其藏琴記載。既然于太谷購得南圖遺琴，且上作梅花及蛇紋斷，楊時百審定不在唐以后，絕無不刊之理。照此只能說虞氏并未得琴，得琴者為招學庵。因招氏得琴“江城篴”在民國十年太谷廟會，“斷紋漆色”為“梅花斷，黑如漢銅鏡之黑漆;水銀古光可鑒人”。由此可斷，閻南圖遺琴即此。如此，閻氏之詩、畫、琴均找到下落，詩冊與蝶畫由趙炳麟得之，山水畫由張賴得之失之，為孫殿楓索去，遺琴則是招學庵得而失之的“江城篴”，楊時百壬戌居晉間，曾為此琴斷代。

行文到此，不由得心生聯想。民國二十六年（1937）春暮，今虞琴社同人游于虞山，訪于虞山派始祖嚴天池后人，閱家乘間發見天池先生木刻像，遂由吳景略攝影。入夏，由查阜西請得潘贊化夫人潘玉良，依其家乘木刻像為畫嚴天池像。《今虞》出版，弁之篇首，以示敬仰。查氏作《嚴天池先生畫像記》述之原委。而榆次閻南圖，本字搏九，天放，后字天池，或亦因崇敬。或許閻南圖所傳承的即虞山派琴學，而《松弦館琴譜》或為載體。

三晉琴脈淵藪

上文所述清季榆次閻南圖，其前還有兩位三晉琴人，一位是乾隆年間陽城抵洎城張敦仁，由于在數學領域的卓越貢獻，其琴學成就往往被忽視。吳虹（仕伯）編撰有《自遠堂琴譜》，有三篇序文，第二篇即為張敦仁序文，且明確為吳灴弟子。另一位是康熙問晉陽琴人郭裕齋，傳有《德音堂琴譜》，影響至深，為新安汪天榮刊刻行世。汪氏贊其鼓操：“郭子以琴感予，予以之穆然以思，怡然以得，難其聲純古澹泊，雅不取悅于人，而人無不悅之音。以其聲之自來，固真絕不與繁曲同詞，淫哇并響也。”清周慶云《琴史續》贊其琴藝“用指取音，貴乎蒼老恬靜，不油媚作勢，嘗謂琴乃天真元韻，不宜以文拘之，拘之則音難滯，其高下抑揚，故其于琴取音不取文”。