蒙古族傳統文化進校園的研究綜述

原子茜

摘要：民族文化進校園活動將民族文化的保護傳承、民族地區學校的教育改革、地區經濟發展三者鏈接起來實現了良性互動，是推動民族地區社會發展的重要舉措。蒙古族傳統文化進校園是這一舉措在內蒙古自治區以及全國范圍內蒙古族分布的地區的實踐應用。當前對蒙古族傳統文化進校園的研究主要集中在民族文化傳承與保護的敘說、教育價值對闡述、活動實效的評價三個方面。通過對蒙古族傳統文化進校園的研究現狀進行梳理總結，有助于較為全面地認識如今形成的研究成就、存在問題，把握未來的研究方向，以蒙古族為試點，總結蒙古族經驗，推廣到其他民族地區，進一步增強民族文化進校園政策的實效性，促使民族文化進校園政策由“外部回應”型向“內部整合”型轉變。

關鍵詞：蒙古族傳統文化;學校;教育;研究綜述

2002年國務院頒布《關于深化改革加快發展民族教育的決定》，指出民族地區學校在課程設置、教學用語等方面要因民族、因地區制宜，明確提出了“民族教育跨越式發展”，制定了具體的民族教育工作目標和要求，并于第二年啟動實施“中國民族民間文化保護工程。所以從2003年以來，蒙古族優秀傳統文化就已經開始進入校園，如今已有17年的歷史，回溯期間的蒙古族傳統文化進校園的研究成果，可以從核心概念與蒙古族文化進校園兩個層面來研究。

一、核心概念界定

1.有關民族傳統文化的概念

有學者認為：“民族傳統文化是特定民族在歷史實踐活動中創造和積淀的文明成果，是民族共同體生存和發展的重要條件。相對于外來文化來說，是指母文化或本土文化;相對于現代文化來說，是指歷史上流傳下來的文化。它或表現于物質載體，如建筑、雕塑、生產工具、生活用品;或表現于各種知識信息的積累、儲蓄。”另有學者認為，民族傳統文化是每一個民族歷代傳承的、固有的文化，其包含了有形的物質文化和無形的精神文化，重點體現在價值觀念、風俗習慣、心理特征、審美情趣等方面。民族傳統文化負載著一個民族的價值取向 ，影響著一個民族的生活方式 ，攏聚著一個民族自我認同的凝聚力。傳統文化對于一個民族來說極其重要，是一個民族得以生存、延續、走向未來的內在動力。同時，傳統文化是由人通過教育進行選擇、傳遞的，教育對民族發展的促進作用之一就是民族傳統文化的傳承和傳播，因此加強民族教育是促進少數民族傳統文化傳承的重要途徑。而蒙古族在歷史上創造了燦爛輝煌的優秀民族文化，例如其“崇尚自然、恪守信義、天人合一”的草原文化核心價值等等，是現代資源可持續發展文化的先驅。

2.民族傳統文化進校園的概念

民族傳統文化進校園歸根結底是在討論傳統文化與學校教育的互動關系，不同的學者以不同的視角展開了各自的理論探討。孟立軍、吳斐從生態學視角出發，提出了教育生態平衡理論，解讀了學校民族文化傳承的政治、經濟、文化生態環境。“教育生態環境要求我們在發展教育的過程中遵循客觀規律，不斷優化教育生態環境的各個要素，如果打破了這種平衡，也會造成教育生態失衡”。吳曉蓉和張詩亞則對貴州省“民族文化進校園”活動進行了教育人類學解讀，運用了文化的“位育”理論分析了民族文化進校園能夠保持民族文化延續性和多元性的教育價值，提出“既應顧及民族與固有自然、人文環境的延續性和連帶性，保持相互之間的鏈接;也應顧及民族的發展企求，以求同存異的方式使各民族具備積極的生存與文化創生能力”。楊蘊希從對話理論的視角解釋了民族文化進校園的含義，一是少數民族與“他者”的對話，二是全球化與地方化的對話，三是地方課程與國家課程的對話。并且，首次提出要將民族文化進校園活動中具有實用性和代表性的優秀教育成果轉變為具有經濟價值與影響力的特色文化產業。李光華、秦積翠從物質文化、精神文化、制度文化、校園活動文化五個方面闡述了校園文化對民族學生民族精神的培育功能，主要表現在民族精神導向功能、民族精神熏陶功能、民族精神的整合規范功能，民族精神的實踐功能等方面。蒙古族優秀傳統文化進校園，具有一般的知識教育和技能教育所不具備的教育功能。蒙古族優秀傳統文化進校園可以促進學生本土知識和智慧的獲得、促進學生智力或非智力因素的發展以及促進學生審美能力的提高。在多元文化教育的理念下，青少年需要從各民族優秀傳統文化中汲取養分，以獲得持續健康發展。而蒙古族的優秀傳統文化的教育具有多方面的價值，可通過校園讓同學們更深入地學習蒙古族優秀傳統文化的內涵，使其進一步得以傳承。

二、蒙古族文化進校園研究現狀

總的來說，國內學者對民族文化進校園這一舉措的研究成果整體較多，CNKI統計一共有177篇相關文獻（見圖1），但具體到研究某個少數民族地區的文獻較少，主要集中于貴州省與湖北省，對內蒙古自治區的研究數量較少，總共僅32篇文獻，其中學位論文11篇，期刊文章21篇。概述其研究內容主要分為文化傳承研究、教育價值研究以及實效評價研究三個方面。

1.文化傳承研究

縱觀我國對蒙古族傳統文化進校園的研究資料，近半數的文獻將視角投放于民族文化的傳承上，其中不乏一些具有典型性的研究。如我國學者白紅梅基于文化傳承與教育的視角，分析了蒙古族代表性文化那達慕文化的教育功能的原因、內容及其實現路徑。我國學者呂金梅分析了蒙古族那達慕文化在學校教育中傳承的現狀，主要內容包括那達慕文化在民間民俗中傳承概述和那達慕文化在學校教育中的傳承現狀，并跟據調查分析出那達慕文化在傳承中存在的主要問題，對應提出了相關策略：充分發揮教育傳承文化的功能，大力弘揚民族傳統文化、利用多種教育途徑傳承那達慕文化和切實解決學校教育傳承那達慕文化的主要問題。學者冀美婷從文化傳承的角度闡述了小學開設器樂教學課程的重要性：可加強學生對傳統文化的認同，促進文化在傳承中的創新與創新中的發展以及對于文化的向內堅守與向外傳揚。

2.教育價值研究

從教育價值的角度來看蒙古族文化進校園的文獻大約占總文獻的四分之一，學者們主要論述了對蒙古族傳統文化的古為今用之于學生的教育意義與必要性。典型的有我國學者陶繼波、崔思朋通過斯文·赫定對內蒙古地區民俗文化內容和文化價值的記述和評價，來研究在當代進行民俗教育的必要性為：民俗文化是歷史發展的結晶，是民族文明的本真所在;民俗文化可以為我們再現歷史時期人們的思想動態，促進歷史進步;民俗文化現實意義顯著，對于生活和新文學藝術發展有促進作用。其實施途徑為在學校教育中加強民俗文化教育;利用電視、網絡、報紙書籍等傳播手段加強民俗文化教育。（陶繼波，2014）我國學者劉春玲指出蒙古族非物質文化遺產有著豐富的教育內容、多元的表現形式和深刻的精神內涵，對當今各民族民眾知識的儲備、道德思想的修煉、精神境界的提升和創新意識的培養有著積極影響，具有人文教育、道德教育、愛國主義教育和創新教育價值，是當代民族地區學校不可替代的教育資源（劉春玲，2017）。

3.實效評價研究

除了從文化和教育的視閾看待“蒙古族傳統文化進校”以外，學界還把重點放在了這一舉措的實施效果與質量評價方面。如我國學者劉曉靜在論文《內蒙古民族民間音樂文化進校園研究》中指出目前的音樂品種為民族舞蹈、民間樂器、特色曲藝品種、歌唱類民間音樂文化品種、戲曲劇種，指出了民族民間音樂進校園的實施中存在的問題，一是課程內容形同虛設，教學過程隔靴搔癢;二是種類繁多，教學內容因從教者的好惡而定，并提出了相對應的策略設想——有針對性地開發本土教材、積極實施“雙語教學”、有條件地將音樂品種現代化（劉曉靜，2011）。學者葉琳、李翀探討了學校教育在傳承和創新民族傳統文化方面存在的問題樣態，表現在民族傳統文化的教育觀念層、民族傳統文化的教育行為層、民族傳統文化的教育載體層三個層面上，具體問題樣態體現為教育價值取向搖擺不定、教育管理者與教師人文素養欠缺、學生素質考評重認知輕素質、民族傳統文化載體開發和利用不到位、民族傳統文化教育活動形式單一老套六個維度上（葉琳，2014）。結合其他學者的研究結果來看，蒙古族傳統文化進校園的這一舉措雖得到一定成效，但總的來說仍存在問題，1.師資匱乏，教學質量難以保證。2.教學管理較為松散。3.經費投入不足。4.教育評價單一。5.民族文化校園活動單一。6.民族文化認同感和價值觀的弱化。

三、研究評價

綜上所述，關于蒙古族傳統文化進校園的問題已有學者從不同的維度予以了討論，為深入研究蒙古族傳統文化進校園提供了借鑒與啟發，但也難以避免地存在著一些不足，集中于處理普適科學文化知識傳授與蒙古族傳統文化傳承的關系問題。

在蒙古族文化進校園的傳承保護方面，如何處理好科學教育與人文教育的關系是民族地區學校傳承民族文化過程中要面臨的主要問題。民族文化的保護與傳承是民族文化進校園的目的和意義所在，現有的研究成果中對如何優化傳承機制探索傳承路徑以保證活動的科學性和有效性較為深入，但此問題是民族文化在校園中傳承研究的核心問題和難點問題，除了部分學者針對所調研的田野點提出研究-開發-教育一體化的教育傳承體系，民族教育文化傳承機制還有待進一步創造性的突破。

在蒙古族文化進校園的教育價值方面，其要義在于解決一個問題——如何辯證地看待蒙古族傳統文化以及如何創新性地利用其文化精髓并與學校場域巧妙契合，形成新的民族教育資源，促進蒙古族優秀傳統文化的發揚光大以及民族教育的蓬勃發展。縱觀已有研究，確有學者指出了其必要性及對人和社會的正面影響。但研究對象局限于蒙古族的音樂與體育方面，對于其他領域、其他形式的優秀傳統文化研究較少，空白地帶較多，需要后人的創造性突破。

在蒙古族文化進校園的實效評價方面，這一措施的實施效果與質量評價如何以及如何針對已有問題因地制宜地予以改善，是民族地區學校傳承民族文化過程中的必經之路。實施的主要目的和功能是促進蒙古族的優秀傳統文化繁榮與發展、促進優秀傳統文化的普及與推廣、促進學生文化素養的增長與提高。為了實現目的發揮功能，亟須專家和研究學者及時褒貶時弊，運用相關理論提出所需要的解決方案。已有的研究大多指出了實施中出現的種種困境，但缺乏相應出路指明，故致蒙古族傳統文化進校園頻頻受阻，施展不開。

四、研究展望

蒙古族這一個例所體現出來的教育的傳統文化傳承作用、傳統文化的教育價值、實施的效果評價既具有其自身的個性與特殊性，又體現了一定的共性與普遍性。自21世紀初推進實施民族傳統文化進校園這一舉措以來，其基本符合民族教育的發展需求，但在以下幾個方面仍有可改進之處。

首先，應建立系統的傳統文化與民族教育互動關系的理論框架。從研究方法來看，已有研究多是實證研究，而思辨研究相對較少。已有研究大多以某學校或某地區為例，是專門針對蒙古族學校教育中民族文化傳承問題的實證研究，很難推廣到其他學校或地區，對其進行解釋和指導。而且，即便擁有相似的文化背景，哪些民族文化是可以進入校園傳承的？哪些又不能靠學校教育傳以整合式邏輯構建族文化進校園的政策層級體系，形成整體合力是空缺的。所以在研究理論上，現有的研究缺乏理論深度，基礎理論分析不夠系統權威，若要探求民族文化進校園的孕育機制與實踐模式，須建立系統的民族文化與學校教育互動關系的理論體系。

其次，應運用整合式邏輯進行系統的研究，形成整體合力。從主題上看，已有的研究比較缺乏系統的研究。通過學校教育傳承民族傳統文化、以傳統文化為依托豐富學校教育內容以及兩者的相融相生本是一個有實踐意義的主題。然而，現有的研究鮮有對這一主題展開較為深入的系統的研究。國內研究成果中，主要以中央民族大學教育學院、西北師范大學西北少數民族教育研究中心以及國內幾所民族大學（學院）的相關院系等研究機構的研究為代表。縱觀已有研究，多集中現代化進程中的民族文化傳承危機、民族文化傳承的學校教育策略方面的研究以及對某個地區或學校為個案，其研究的成果效度很低，較難推廣到全國的其他民族地區。故此現階段應運用整合式邏輯，即將民族文化進學校所涉及的諸多方面聯系起來，構成合力協助民族文化進校園這一舉措的有效展開與實施。

最后，應從師生的主體性出發展開研究，以激發民族文化的內生性動力。民族文化進校園通過將民族文化教育與社會義務教育相結合，從而在一定程度上豐富了學校教育內容，拓寬了學生的知識接觸范圍。而且有利于學校不斷調整教育，以適應民族地區文化發展和民族成員的精神需求。教師和學生在這一政策推進過程中占主體性的地位，扮演著政策理解和實施的關鍵角色，理應得到研究者的重點關注，充分了解他們的心理與實際發展的需求，明確其與民族文化進校園的內在邏輯關系，實時調整具體措施，滿足他們的需要和實際情況，激發其學習、繼承民族傳統文化的主觀能動性，喚醒其弘揚優秀民族文化的內生性動力，使得少數民族的文化瑰寶落地生根。

結語

伴隨著現代化社會的發展，蒙古族游牧文化逐漸向工業化趨向，生存背景發生改變，民族傳統文化的傳承受到前所未有的挑戰。因為文化一旦消失或消亡，必將帶來與之相關的整個精神文化體系的動搖，那么其民族的教育也就逐漸失去了內涵，必將帶來一個民族的隕落。因此優秀的民族文化的傳承對文化的保護與教育延續的至關重要。蒙古族的優秀傳統文化在歷史的推進演變過程中，受到了經濟、政治、科技以及外來文化的影響。例如教育部門以及家庭對本民族語言文化與母語教育重視不夠，導致蒙古語使用范圍不斷縮小。民族文化是國民教育最有價值的課程資源，因此對蒙古族傳統文化進校園的進一步研究成為亟須解決的關鍵問題，不僅局限于外部回應，還應該進行恰當的內部整合。

參考文獻

[1]哈經雄，滕星.民族教育學通論[M].北京：教育科學出版社，2001.

[2]徐萬邦，祁慶富.中國少數民族文化通論[M].北京：中央民族大學出版社，1997.

[3]孟立軍，吳斐.教育生態學視閾下民族院校辦學特色內涵及路徑構建[J].教育評論，2014（10）.

[4]吳曉蓉，張詩亞.貴州省民族文化進校園的教育人類學考察[J].民族教育研究，2011（03）.

[5]楊蘊希.對話視閾中的貴州民族文化進校園論[J].民族教育研究，2016（12）.

[6]李光華，秦積翠.民族院校校園文化建設與民族精神培育[J].西北民族大學學報（哲學社會科學版），2006（4）.

[7]白紅梅.文化傳承與教育視野中的蒙古族那達慕[D]北京：中央民族大學，2008.

[8]呂金梅.蒙古族那達慕文化在學校教育中傳承的策略研究[D].重慶：西南大學，2011.

[9]冀美婷.民族器樂進校園的實踐探究——以巴彥卓爾市臨河區三所小學民族音樂教育現狀調研為例[D]呼和浩特：內蒙古師范大學，2017.

[10]趙娜.民族文化進校園研究綜述[J].教育文化論壇，2017（4）.