人與自然關系的哲學再省察

夏巍　劉旭娜

〔摘要〕 人與自然關系是人類永恒的主題，處理好人與自然關系關乎人類的前途命運。新冠肺炎疫情席卷全球的嚴峻現實，使我們不得不去深刻反思人與自然的關系，反省人類自身。啟蒙批判給予我們探究人與自然矛盾根源的重要向度。啟蒙開啟了近代理性文明的進程，人的主體性地位得以確立。然而，主客二元對立架構下人類中心主義態度的滋生，工具理性單向度的擴張導致了人與自然關系的異化。生態文明觀念、基督教上帝決定論、中國哲學的“道法自然”生態理念、生態學馬克思主義，將我們對人與自然關系的省察引向全面和深入。最終，在馬克思那里，我們發現了如何正確處理人與自然關系的最為豐富、恰切和深邃的智慧，歷史唯物主義立足于感性活動原則之上來詮釋和規范人與自然關系，為我們實現人與自然和諧共生提供了理論支撐和重要路徑。

〔關鍵詞〕 啟蒙批判，人與自然，生態智慧，歷史唯物主義，感性活動，存在論

〔中圖分類號〕B08?? ?〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1004-4175（2020）04-0005-06

古往今來，人們對人與自然關系的思考經久不息，這是人類對自身命運的關注使然，處理好人與自然的關系關乎人類的前途命運。2020年，新冠肺炎疫情開始在全球肆虐，這表明自然界正在以它的方式警告和懲戒人類，向人類的不當行為進行報復。這使我們不得不去深刻反思人與自然的關系，反省人類自身。霍克海默和阿多諾的啟蒙批判給予我們探究人與自然矛盾根源的一個重要向度，而生態文明觀念、基督教上帝決定論、中國哲學中“道法自然”的生態理念、生態學馬克思主義，提供給我們深刻理解人與自然關系的多個面向，將我們對人與自然關系的省察引向全面而深入。最終，在馬克思那里，我們發現了如何正確處理人與自然關系的最為深邃和豐富的智慧，歷史唯物主義立足于“感性活動”原則之上來詮釋和規范人與自然的關系，為我們實現人與自然和諧共生提供了理論支撐和重要路徑。

一、啟蒙批判：人與自然矛盾根源的一個重要向度

為什么在人類自詡無所不能的現代社會中人與自然的矛盾卻愈演愈烈？為什么被啟蒙之后覺醒的人類卻走向了自然的對立面？對這一主題的探討，我們首先要回到開啟近代理性文明的啟蒙自身，反觀這一問題的緣起。在這一方面，法蘭克福學派早期代表人物霍克海默和阿多諾的啟蒙批判代表了其中的一個十分重要的向度，他們在對啟蒙的反思中追根溯源地探尋了人與自然關系矛盾的根源，為我們思考當下問題提供了一種積極的應答。

在霍克海默和阿多諾看來，啟蒙是一切使人類得到自由發展、促使人類進步的思想觀念，其本意是祛魅。啟蒙意圖通過知識的力量來反對和破解神話，使人們獲得洞察力，能夠意識到自身是可以不受自然擺布的獨特個體，亦毋須匍匐于上帝的腳下，在這種不斷地自我覺醒當中可以打破無知和迷信的束縛，從而確立起人的主體性地位。因而，理性至上、信仰知識、祛除神話、喚醒世界，成為啟蒙的綱領和信條。

啟蒙始終貫穿著祛魅化的努力，然而，走出無知和迷信的被啟蒙的人類，為什么最終又重新墜入到一種野蠻狀態之中呢？面對這一問題，霍克海默和阿多諾圍繞啟蒙與神話的辯證關系進行了徹底的省察。

人類社會早期，由于生產力水平低下和人類認知水平的局限性，人類無法與自然相抗衡，就將人與自然的現實關系投影到神話當中去，神話的世界復制了人類的現實世界的等級、權力關系，成為支配人的一種外在力量。啟蒙信奉知識就是力量，知識足以破解人類對神話的恐懼和崇拜，將原本屬于人類自身的世界交還給人類，因而試圖借助于知識將人類從神話的束縛之中解放出來，使得人類獲得自由發展的積極力量，這本是一件幸事。然而，啟蒙的發展卻逐漸背離了它的初衷，走向了其反面。霍克海默和阿多諾認為，根本原因在于理性的被濫用。在人類拿起理性的武器認識和對待自然的過程中，并沒有恰當地運用理性，而是以世界主人的傲慢、一切為我所用的姿態去對待自然。因為啟蒙在發展過程中，啟蒙理性發生了扭曲，單向度為工具理性而喪失了其中所包括的價值理性的豐富意義。啟蒙要求以工具理性控制自然的形式表現出來，科學技術便是基于工具理性的重要知識形式，體現著知識的本質力量。人類運用科學技術將人與自然的關系歸結為利用和被利用的工具性關系，自然被視作是純粹的被征服和宰制的客體，它理應為滿足人類自身發展的需要而服務，自然的價值只是在于它可以為人類提供資源、謀取利益。

人類由于過度地迷信科學技術的力量，信奉它可以使自身利益最大化，就進一步運用技術的方式對待自然，貪婪地無限制地使用自然資源，由此，知識最終演變成剝削自然的工具性存在，人類也淪為工具理性的附屬品。所以，啟蒙洗禮之后，人類在面對自然時，“從自然中想學到的就是如何利用自然，以便全面地統治自然和他者。這就是其唯一目的” 〔1 〕2。

人類對待自然的原初態度被追求利益最大化的發展所遺忘，原本自然是充滿著神秘色彩的存在，人們通過祭祀來表達對它的崇拜與虔誠，祈求自然護佑人類的發展，人與自然平等和諧共存于地球之上。然而，經歷了啟蒙之后，人與自然非但沒有保持這種平等的關系，反而演變成了人類掠奪和征服自然的不平等、不和諧的關系，自然界在遭遇人類肆無忌憚破壞的同時，人類亦承受了自然界的報復。因而，霍克海默和阿多諾指出：“在一個進步的時期，一個發揮人類力量和爭取個人解放的時期之后，在人類對自然的控制有了巨大擴展之后，當今社會最后要阻礙進一步發展，并把人類趨向新的野蠻狀態。” 〔2 〕216

啟蒙之后，在工具理性幾乎驅除了全部傳統的神話和外在權威時，人類卻沒有真正實現成為自然界的主人。人類支配和統治自然的同時，自身更深深地陷入到自然的束縛當中。因而，人與自然矛盾的根源就在于人類對自然的工具主義的態度，即全部癥結要歸因于啟蒙理性單向度為工具理性。霍克海默和阿多諾這樣說道：“造成社會理性化過程之吊詭的理性，或者說造成啟蒙辯證法的理性，不是價值理性，而是工具理性。” 〔3 〕

可以說，人與自然的關系是貫穿霍克海默和阿多諾啟蒙批判的一條主線，我們今天所面臨的人與自然關系矛盾的根源在其中得到了積極的應答。那么，究竟應當如何解決人與自然的矛盾問題呢？我們進一步借助更多視域的分析，試圖發掘出可供借鑒的有效資源。

二、生態智慧：人與自然關系多視域的省察

除了啟蒙批判中人與自然關系的探討，古今中外眾多的思想家都曾對這個自文明誕生以來就始終存在的重要問題進行過深刻的探究和闡發，汲取他們的寶貴生態智慧，為我們繼續去深入反思這一問題，尋找人與自然和諧共生的路徑提供了重要的啟迪。

生態文明觀念的提出，是在認識和處理人與自然關系上的一大突破性進步。“生態文明”一詞，據相關研究表明，在西方可以從伊林·費切爾那里找到源頭，1978年他在英文期刊《宇宙》中發表了一篇名為《人類生存的條件：論進步的辯證法》的文章，其間他提出了“生態文明”觀念，基本觀點有如下四個方面：其一，在人與自然的關系中，人因其生物本性和生活于其間的自然環境兩個方面而依附于自然，但自然并不是人類可以肆意利用的存在物，人也不是凌駕于自然之上的主人。人類如若獲取自然資源就必須愛護自然，人有著照料自然的道德責任和義務。面對自然，人類應該遵循自然規律，順從自然，尊重自然。其二，人類取得的進步并不必然推動了人類的文明進程，借助于科學技術對自然的攫取、控制所取得的進步會帶來一系列的新問題，人們或許會為此付出更多的代價。真正的進步乃是以創造和保護人類生活條件，達到人與自然和諧為宗旨的質量進步。其三，要想解決人與自然的矛盾，根本路徑就是人類應摒棄歷史線性進步論，樹立整體性和系統性的哲學思維方式，把文明看成一個地球上的子系統，以此糾正人與自然二分的錯誤觀念，將文明與自然融為一體 〔4 〕。其四，任由人類征服支配自然的時代終將結束，人類必將開啟新的生態文明時代。資本主義社會承襲了啟蒙以來的科學技術進步主義，利用科學技術征服、剝削、破壞自然，而科學技術的真正作用在于幫助我們更好地理解自然律令，而不是去加強對自然的征服。生態文明或將在民主社會主義制度下最終實現。

在對待人與自然的關系問題上，西方的基督教有其獨特的闡釋。究其實質而言，它是一種上帝決定論，其主要的觀點有：其一，在基督教的教義中，上帝是理解上帝—人—自然三維關系的核心角色。人與自然的關系是由上帝定義的一種統治與被統治的關系。上帝指示人類可以統治自然，因為人與自然都可以通過物質交換延續生命。但是需要注意的是，這里人的“統治”角色卻不是任意的，統治是“有限的”統治，更恰當地說，是一種“管理”。人首先應當履行維護、看管自然的責任，方才享有對一切動植物利用與控制的權利。換言之，人類相對于自然的權利和地位，是由于對自然的責任或義務而確立的。其二，人類是地球上的獨特存在，地球上的所有物種，只有人類是既具有創造力又具有破壞性的矛盾統一體。恰恰是人類的這種獨特性，使得人類更應該擔負起保護自然環境的責任和義務。在上帝面前，人類是一種有缺陷的有限性存在，正是由于人類有時無法認清這一點，無知或狂妄地把上帝賦予的守護自然的職責理解為可以肆意妄為地支配和主宰自然的權利。事實上，人類之外的一切不僅不是可以為人類支配的，而且還具有不依賴于人的獨立性。人類世代都在掠奪破壞自然、與自然對抗中來獲取自身的價值，終將不可避免地走向毀滅。其三，人類對自然應有的態度是，在上帝面前保持謙卑。只有在上帝的恩寵和啟示中，人類才能擁有智慧。只有在謙卑中，人類才能領會到上帝賦予自身的權利與義務究竟是什么，用謙卑去彌補自身的缺陷，才能最終獲得與自然正確相處的智慧 〔5 〕。

中國哲學在人與自然關系的探討上，老子提出的“道”最接近于我們這里所涉及的“自然”，道并不是指社會歷史意義上的人倫、常理之道，而是自然之道。他倡導對待人與自然關系上應遵循的根本原則是“道法自然”，其中包含著“物無貴賤”“知足知止”“效天法地”三個向度的內容。具體而言：其一，關于明確人在世間地位的“物無貴賤”。老子認為，人與自然萬物同源，平等共生于天地間，無高低貴賤之差別，不僅如此，人與自然萬物彼此之間有著相互依存、相互影響的密切關系，而不是相互對立。其二，關于人類利用自然資源的“知足知止”。老子批判貪圖享樂的消極生活，告誡人們須摒棄不必要的過度消費，理應合理有度地開發和利用自然資源，講究適可而止，以知足的心態善為而不去妄為，方可成就大為 〔6 〕。其三，關于人對待自然方式的“效天法地”。老子提倡，“人法地，地法天，天法道，道法自然” 〔7 〕63，人理應與天地萬物一起遵循和守護自然而然的法則，不可背離，不可妄加干涉，應努力將自然之法通過人類的智慧轉為生存之法，因勢利導，因地制宜，回歸人與自然的和諧狀態。

生態學馬克思主義是西方馬克思主義的當代思潮之一，它是馬克思主義與生態運動相結合的產物。生態馬克思主義者為解決生態危機展開了廣泛的探討，在此我們列舉幾位代表人物來深入闡釋這一問題。高茲將生態危機的發生歸結于資本主義對利潤無限追求的經濟理性，他認為資本主義社會的危機從本質上就是生態危機，不解決人與自然關系矛盾問題，就會危及到資本主義社會的發展。在他看來，當下的出路就在于協調好經濟發展與生態保護之間的關系，用遵循生態規則的生態理性取代經濟理性 〔8 〕249。奧康納則指出資本主義制度本身就有著反生態的本性，因而，資本主義的生態體系不具備可持續性。在資本主義制度框架當中，就勢必造成自然資源的浪費和自然界的污染，加劇人與自然的矛盾，生態危機日愈嚴重。福斯特強調科學技術是資本家謀取利潤的手段，如若將生態危機的解決寄托于科學技術之上定是徒勞的。當前全球生態的破壞歸根結底是由資本主義生產方式所誘發的，只有變革資本主義生產方式，才能真正解決生態危機。

三、和諧共生關系的建構：回到歷史唯物主義存在論境域

上述古今中外思想家圍繞人與自然的關系提出了諸多觀點，關于人與自然矛盾的根源，認識和理解大致有三種角度：一是有的將之歸結為工具理性的擴張、科學技術的進步及其不合理的運用;二是認為是資本主義制度本身，或者說是資本邏輯導致;三是人類過度掠奪和消費自然資源、破壞自然而造成的。就解決路徑與方案而言，他們相應地提出了三種觀點：一是要合理運用科學技術，遵循萬物法則，擔負守護自然的職責，達到文明的發展與自然有機的融合;二是要變革資本主義制度本身，民主社會主義制度下有望實現人與自然的和諧;三是要認識到人類自身的有限性和自然的獨特價值，合理有度地使用自然資源。

以上這些觀點，其中不乏真知灼見，給予我們更好地把握人與自然關系以深刻啟示。另外，我們也從中認識到，人與自然的這個主題是貫穿人類文明進程的根本的重要問題，人與自然關系的矛盾、對峙、失衡，并不是由某一種單一的原因引起的，而是有著復雜的背景和諸多的因素所導致。那么，如何才能全面而恰當地分析和解決這一問題呢？筆者認為，我們理應回到馬克思歷史唯物主義存在論境域之中，這里蘊藏著正確處理人與自然關系的最為豐富、恰切和深邃的智慧。馬克思在他的感性活動原則中提供了人與自然達成辯證統一的重要規范和標準，為我們科學地解答了如何正確處理人與自然關系的問題。那么，何謂“感性活動”呢？在馬克思的歷史唯物主義存在論境域中，它指的是在人與自然相統一的關系中建構出人類社會關系的勞動，對象性、社會性、歷史性是它的主要特點。正是感性活動的這些特點規約著人與自然關系兩個層面的內容，一是“人與自然”，二是“人與人”和“人與自然”。馬克思認為，正是基于感性活動，才能實現人與自然的辯證關系、人類史與自然史的相統一。

首先，我們來分析“感性活動”中的“人與自然”的關系。馬克思在人類思想史上，首次提出聯結人與自然之間的這個紐帶不是思辨的理性意識的活動，而是感性意識的活動。在馬克思這里，感性、感性意識、感性活動是同義詞。論及感性意識，它與我們通常的認知并不一致，“不再從人的先驗的認識能力或者感官功能以及意識主觀活動的意義上來理解，它不再是個體的屬性” 〔9 〕125。換言之，它雖然表現為人們的欲望、激情和需要，但這并不屬于個體獨特的情感范圍，而是一種類的屬性，它應被理解為“領悟并造就人類社會性的交往意識，同時也是建構著人類社會的感性活動” 〔10 〕。這種感性活動即是發生于人與自然關系中的對象性活動，這種關系呈現的是“對象性”關系，也就是人與自然之間互為對象的一種平等關系。

其一，這一“對象性”體現為人與自然之間的相互影響和相互制約。自然于人類而言，它是人類勞動和生活的前提，為人類提供了勞動和生活所必需的資源，同時也是人類為了表現和確證自己的對象性本質力量所需要的世界，人類必須依賴自然而生存;而人對于自然來說，一方面，人是自然的有機組成部分，馬克思這樣說道：“所謂人的肉體生活和精神生活與自然界相聯系，不外是說自然界與自身相聯系，因為人是自然界的一部分。” 〔11 〕56-57另一方面，自然是“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現實的自然界” 〔11 〕89。脫離人的感性活動的自然，在馬克思看來，毋寧說是一種“無”。所以，人與自然是一個密不可分的有機整體，亦即“自然界的人的本質，或者人的自然的本質” 〔11 〕89。這種自然界的屬人的性質和人的自然界的屬性，指明了人與自然應然的和諧關系，突破和超越了近代形而上學框架下主客二元對立的模式。

其二，人的主體性是在人與自然“互為對象”關系中的主體性。馬克思認為，人具有感性意識，這當然彰顯了人與自然關系中的人的主體性。但是，它只能是一種獨特的“主體性”，他這樣說道：“當現實的肉體的、站在堅實的呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人通過自己的外化把自己的現實、對象性的本質設定為異己的對象時，設定并不是主體，它是對象性本質力量的主體性，因此，這些本質力量的活動也必須是對象性的活動。” 〔11 〕105這段論述中的“設定并不是主體，它是對象性本質力量的主體性”是至關重要的內容，這里的“主體性”指的即是感性，正是由于人具有“現實的、對象性的本質力量” 〔11 〕105，這種主體性才會成立。“一方面，展現這種對象性本質力量的活動證明了自然對人的先在制約性;另一方面，自然界的對象是表征著人的這一本質力量的存在，這兩方面共同印證了人與自然界之間存在著對象性的關系。” 〔9 〕121-122因此，馬克思認為，在人與自然之間，人的感性意識是一種主體性，然而它絕不是在近代形而上學框架下的主客二元對立的主體意識。這是馬克思在告誡人們，不能脫離人與自然的對象性關系去談論人的主體性，換言之，人的主觀能動性的發揮，決不能凌駕在自然遭受控制、掠奪和破壞的痛苦之上，這就有力地回擊了人類中心主義的觀念，批判了人類對自然的工具理性的態度。由此我們也可以看到，上文提及的工具理性的擴張，科學技術的進步及其不合理的運用，人類過度掠奪和消費自然資源、破壞自然等是造成人與自然關系危機的原因以及對應的解決辦法在馬克思這里也已經全部涉及到了。

其次，我們再來分析“人與人”和“人與自然”之間的關系。馬克思的“感性”的另一個特點是社會性。他認為，人的感性活動的產物不只是作為人的對象性本質力量呈現出來的生產力的提高，同時還有建構起來的人與人之間的社會關系。因為，感性意識本身就是一種與他人、他物相聯結的交往意識，感性活動是一種人與人之間的感性交往。這種社會關系在馬克思這里，就是歷史唯物主義存在論境域中的生產關系。他是從全部社會關系的意義上來表達生產關系的涵義，當生產關系被理性所確認和固定下來就是社會制度。這樣，“人與自然”和“人與人”之間的關系表現為，前者決定了后者，而后者對前者亦有所影響。因此，倘若要恰當處理人與自然的關系，必須要考量“人與人”對“人與自然”的影響。我們看到，生態學馬克思主義者提出的解決人與自然矛盾關系的方案是變革資本主義制度，在馬克思這里亦有所呈現。

因此，我們認為，馬克思在感性活動中提供了對待人與自然關系應遵循的所有應然準則。至于實然狀況中，例如：人類中心主義觀念的形成、工具理性的擴張、科學技術的被濫用等問題的根本原因，馬克思當然也進行過深入的研究。他認為，根本的原因在于感性活動的異化。

馬克思的歷史唯物主義堅持人與自然是基于人的感性活動的歷史的統一，人類史與自然史是同一部歷史。在這其中，還蘊含了建構人與自然和諧共生關系的終極路徑 〔12 〕。馬克思將解決人與自然的矛盾最終落腳在“人與自然”關系基礎之上的“人與人”的社會關系的變革上。