中國傳統園林植物香景哲理意蘊解析*

陳意微

“關注生命，以情為核”[1]是中國傳統園林的重要美學理念。植物作為自然生命體，其應時而發的香氣盡管“無可名狀”“無可執著”，卻具有“攝召魂夢”“顛倒情思”的魅力[2]，成為園林重要的造景要素，在構成園林舒適嗅覺環境的同時，被賦予豐富的人文內涵乃至深邃的哲理意蘊，呈現出中國傳統獨特的嗅覺審美思想及園林意境。

1 靜觀生意

中國古代思想家認為，自然界（包括人類）是一個大生命世界，天地萬物都包含有活潑潑的生機和生意，這種生機和生意是最值得觀賞的，宋代程顥所謂“萬物之生意最可觀”[3]。植物作為自然界的重要生命體，能夠參贊天地之化育，其春夏秋冬呈現的季相變化，早暮晝夜呈現的形態不同，皆是天地所生，所謂“朝夕不同，四時變態，皆天地委形”①宋代王貴學《王氏蘭譜》。也就是說植物的形態之變蘊含著宇宙大化流行、生生不息之大德。因此，植物成為儒者靜觀生意的媒介。宋人邵雍主張觀花自可以觀造化之妙②宋代邵伯溫《易學辨惑》；周敦頤“綠滿窗前草不除”，取其生生自得之意，于生物中觀天理流行③宋代黎靖德《朱子語類》。明代王象晉《群芳譜·序》中亦言：“種不必奇異，第取其生意郁勃，可覘化機。”這里所謂“化機”，就是指植物參贊化育的生機與活力[4]。

在植物“朝夕不同，四時變態”的性狀特征中，應時而發的香氣就是其“生意”很好的展露。宋代趙時庚描述窗前蘭言：“其茅茸，其葉青青，猶綠衣郎挺節獨立，可敬可慕。迨夫開也，凝情瀼露，萬態千妍，熏風自來，四坐芬郁，豈非真蘭室乎！豈非有國香乎！”④宋代趙時庚《金漳蘭譜》可見，蘭未開之時，“其茅茸，其葉青青”是通過視覺進行有距離的觀看，當其開時，香氣隨風而至，滿室生香，人浸潤其中，是一種無距離的突然直接接觸，給人更大的觸動，也更能呈現自然的生命意趣。元代許謙《次韻王景元春暮》亦言：“隨分眼前生意足，對窗野草發幽香。”

在眾多的植物香景中，早春的幽幽梅Armeniaca mume香，被認為最能呈現宇宙大化流行的勃勃生機，是窺探“天地之心”（生之不息）的最佳媒介。儒者認為，冬至一陽來復之時乃是“見天地心”的絕佳契機。《朱子語類卷七十一》言：“三陽之時，萬物蕃新，只見物之盛大，天地之心卻不可見。惟是一陽初復，萬物未生，冷冷靜靜，而一陽既動，生物之心闖然而見，雖在積陰之中，自藏掩不得。”這就是所謂“靜中動，方見生物心”①宋代黎靖德《朱子語類》。也就是說，在三陽物盛之時，只呈現物之繁茂之“動”，其背后的自然生生不息的生命活力反而不可呈現；而冬季剝落之時，萬物寂寥枯槁，只有“靜”，天地生物之心幾乎泯滅。唯有在陰盡陽生之時，才“可見天地生物之心，無一息之間斷也”②明代來知德《周易集注》卷五，清文淵閣四庫全書本。而在這“一陽初復”但依然“冷冷靜靜”之時顯露出“動”之生機的，梅花最為典型。且看以下詠梅詩：

萬物當枯槁，嶺梅正香沸。所以天地心，剝盡復當暨。③清代王余佑《雪后寄田治埏》

靈山開霽色，花意動寒林。蕊奪冰霜氣，香含天地心。④清代李重華《賦得山意沖寒欲放梅》

百卉伏窮陰，一枝倚春色。因易探真機，生意何曾息。⑤宋代葉茵《見天地心·梅》

一氣獨先天地春，兩三花占十分清。冰霜不隔陽和力，半點機緘妙化生。⑥宋代于石《早梅》

這些詩句表明，在靜寂的世界中，數點梅花，一縷暗香，便呈現出春意盎然之勢。這種“靜中之動”是其他花木所不具備的特征，正所謂“清香傳得天心在，未許尋常草木知”⑦明代方孝孺《畫梅》。這種審美意趣也是畫梅作品所經常表現的內涵。在明代江南著名畫家沈周所繪《尋梅圖》（圖1）中，遠山慘淡如睡，近處竹林雖在，卻頗為蕭條，只有溪邊懸巖邊上古梅花發，暗香襲人，生意郁勃。又如清代畫家胡桂所繪《冬嚴貞靜圖》畫冊中的“云溪梅香”一景（圖2），溪水結冰，白雪皚皚，整個畫面顯得極為素靜，溪邊紅梅綻放，暗香浮動，在一片素靜中顯現出勃勃生機。圖冊總題雖為“冬嚴貞靜”，但畫家想表達的并不是絕對的“靜”，而是靜中梅吐清香之“動”，這從“云溪梅香”的景名可以看出。此外，畫面上的紅梅與白雪形成強烈的色彩對比，顯然也是畫家出于更能呈現生機活力的選擇。

這種審美意趣也體現在園林的景點題名中。清代時期蘇州滄浪亭一處賞梅景點“見心書屋”（圖3），就是取“數點梅花天地心”句意而題[5]14，傳遞了從梅花暗香浮動中觀生意，體悟周而復始的永恒宇宙的哲理意蘊。

2 聞于無香

《禮記曲禮上》有“聽于無聲，視于無形”之說。類似地，在嗅覺審美領域也存在“聞于無香”的觀照方式。“聞于無香”自宋代以降頗為流行，在宋人看來，但凡是具有勃勃生機的植物，都能被聞到香。王楙就對“櫻桃無香”之說進行了辯解：

漁隱曰：“退之《櫻桃詩》曰‘香隨翠籠擎初重，色映銀盤瀉未停’。櫻桃無香，退之言香，亦是語病。”仆謂凡麗于土而被雨露之發育者，皆有香。香者，氣也。謂草無香，則曰“風吹花草香”，謂竹無香，則曰“風吹細細香”，豈可謂櫻桃無香哉？漁隱不參物理，但謂芬馥者為香，而不知物之觸于鼻觀者，非香而何？①宋代王楙《野客叢書》卷十四

胡仔批評韓愈《櫻桃詩》中詠櫻桃之香“是語病”，因為櫻桃本無香。王楙則指責胡仔認為櫻桃無香是“不參物理”所致，因為在他看來，“香者，氣也”，但凡接受天地土壤雨露滋養發育，具有蓬勃生命力的自然萬物都有“氣”，也就有香，所以不能說櫻桃無香。

何為“氣”？《文子·守弱》中言：“形者，生之舍也；氣者，生之元也。”也就是說，“形”是人生命的“房子”，是軀殼，而“氣”，才是生命的本元，“形以氣充，氣耗形病”[6]。人固然如此，草木亦復如是，草木亦有維持其生長發育與蓬勃生機之“氣”（元氣）。元氣是中國傳統文化中的重要概念。不僅自然萬物中皆有元氣，而且自然萬物之所以生生不息，乃天地之元氣使然，所謂“生萬物者天地之元氣也”②戰國《管子》，四部叢刊景宋本，“天地之元氣亙萬古而不息”③明代朱諫《李詩選注》卷二，明隆慶刻本。天地之元氣，可以通過鼻口呼吸吐納感知體悟。《老子河上公注》對《老子道德經》中“玄牝之門是謂天地根”注曰：“根，元也，言鼻口之門是乃通天地之元氣所從往來。”同樣通過鼻子的呼噏喘息進行感知的香，具有與氣類似的特征—“若可存，復若無有”④先秦河上公《老子河上公注》，四部叢刊景宋本。“香氣”也成為一常用名詞，“香者，氣也”也被普遍認同。宋代劉辰翁認為：“香者，天之輕清氣也，故其美也，常徹于視聽之表。”⑤宋代劉辰翁《須溪集》卷五，清文淵閣四庫全書本這里的“香”，并非指芬馥之物，而是宇宙本元之氣⑥明代《幼學瓊林》言：“混沌初開，乾坤始奠。氣之輕清上浮者為天，氣之重濁下凝者為地。”，其大美無法被外在感官直接把握，需要“參物理”才能體會。

類似于宋人王楙辯解“櫻桃無香”之說，清人李漁也有辯駁“海棠無香”的精彩論斷：

吾欲證前人有色無香之說，執海棠之初放者嗅之，另有一種清芬，利于緩咀，而不宜于猛嗅。使盡無香，則蜂蝶過門不入矣，何以鄭谷《詠海棠》詩云“朝醉暮吟看不足，羨他蝴蝶宿深枝？ ”有香無香，當以蝶之去留為證……噫，“大音希聲”，“大羹不和”，奚必如蘭如麝，撲鼻薰人，而后謂之有香氣乎！”[7]

可見，在李漁看來，前人所謂“海棠有色而無香”之說是因為沒有感悟“大音希聲”“大羹不和”之理，停留在香聲味的表象，看不到其背后的本質。宇宙之大音（天樂）極為微細，不能夠用耳去聽，而是要用心靈去感悟那永恒和諧的天樂。真正的美味不需要調合五味，卻余味無窮。類似地，呈現生命本元之香氣不必如蘭如麝般濃烈，不能通過鼻子的嗅聞直接感知，正所謂“大香不馥”矣。

這種種的論斷，旨在將“香”上升到天地萬物之“氣”，其呈現出來的并非僅僅滿足官能的芳馥，而是超越官能的自然造化氣韻生動的生命圖景。

3 參香通禪

禪宗主張在活潑潑的生命中，在自然的一草一木中領悟空寂、永恒的宇宙本體。所謂“青青翠竹皆是法身，郁郁黃花無非般若”，因為“法身無象，應翠竹以成形，般若無知，對黃花而顯相”⑦唐代《大珠慧海禪師語錄》卷下·諸方門人參問語錄，所以，一切活潑潑的生命現象無不是“法身”“般若”的顯現；無論是鳶飛魚躍、樹長草生，還是花開香溢，任何一刻都可以是悟道的機緣。試看以下詠花香詩句：

疏梅插書瓶，潔白滋媚好。微香悠然起，鼻觀默自了。秀色定可憐，仙姿寧解老。禪翁心土木，對此成魔惱。①宋代張耒《摘梅花數枝插小瓶中，輒數日不謝，吟玩不足，形為小詩》

嘉卉多生佛氏宮，一經鼻觀便圓通。妙香來處非和合，豈在根塵吸染中。②宋代李綱《次韻丹霞錄，示羅疇老唱和詩四首右和太華庵聞牡丹、芍藥花香》

雪屋因君發妙思，作歌可比漢芝房。根塵已證清凈慧，鼻觀仍薰知見香。③宋代張孝祥《再和水仙花》

閑居味禪悅，心與木石比。頗思道場樹，香覆功德水。涼秋桂敷榮，馥郁滿窗幾。鼻觀本無香，觸著亦可喜。④清代陸錫熊《篁村集》卷三，清道光二十九年陸成沅刻本

搖挹嵐光開畫，靜參花氣通禪。槐眉篆跡老詞仙，一瓣香傳。⑤清代查世倓《復園十詠·遠香堂》

蕭然一衲坐繩床，虛室常明海印光。選罷耳根參鼻觀，木魚風定藕花香。⑥清代祖觀《錢水西藕花香里讀楞嚴圖》

在這些詩中，作者使用了“禪悅”“通禪”“魔惱”“圓通”“妙香”“根塵”“清凈慧”“知見香”等佛教術語來表達賞花時的感悟，描繪了一個香氣彌漫、虛靜空靈的境界。由于佛教根塵觀念的介入，古人日常的賞花活動，已經不單純是一種感官的享受，而往往具備了參禪悟道的欣悅[8]。在佛教經典中以香悟道的例證不少，香嚴童子就是在聞沉水香的過程中感受香氣“非木非空，非煙非火，去無所著，來無所從”，從而心竟頓銷，領悟圓通，證得阿羅漢果位⑦唐代般剌密帝譯《大佛頂首楞嚴經》卷五，民國6年（1917年）魯心齋刻本。歷代文人聞花木之香開悟者也不少，黃庭堅就是其中的典型。據普濟《五燈會元》（宋）載：

（黃庭堅）往依晦堂，乞指徑捷處。堂曰：‘祇如仲尼道，二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾者。太史居常如何理論。’公擬對，堂曰：‘不是！不是！’公迷悶不已。一日恃堂山行次，時巖桂盛放，堂曰：‘聞木犀華香么？’公曰：‘聞。’堂曰：‘吾無隱乎爾。’公釋然，即拜之。

這則公案說的是晦堂啟發黃庭堅脫卻知見與人為觀念的束縛，體會自然的本真，生命的根本之道如同木樨（桂花Osmanthus fragrans）花香自然飄溢一樣，無處不在，自然而永恒[9]。其中所蘊含的哲理意蘊成為后世園林桂花香景營造的境界追求，以其題名者不在少數。例如清代袁廷槱“漁隱小圃”中有“無隱山房”，“仿山谷答長老之旨，植桂甚繁”[5]99；金履白“娛暉小墅”中有“無隱山館”，“取晦堂禪師與山谷老人問答之義”而題[5]257。漢陰“可園”中有“香無隱廊”，并作詩曰：“秋風生桂樹，開軒引微涼。步屧不聞響，衣染空中香。儒釋本一理，吾心已坐忘。”[10]南京胡氏“愚園”中有“無隱精舍”，桂花秋時馥烈從風，詩曰：“妙契無言旨，更延秋八月天。我慚根性鈍，不解木樨禪。”⑧清代趙彥修《愚園三十一詠無隱精舍》現蘇州“留園”有“聞木樨香軒”景題（圖4），引發人對黃庭堅參香悟道的聯想。

明代釋因師“師子林”中有“問梅閣”一景，閣前老梅一株（圖5）。釋道恂撰《師子林紀勝集》中收錄了時人詠“問梅閣”的詩作八首：

問春何處來，春來還幾許。月墜花不言，幽禽自相語。

陽回知幾許，問訊臘花前。月白無言答，如參不二禪。

閣中人獨坐，閣外梅已開。春訊可須問，清香自報來。

月移禪榻影，枝上翠禽翻。試問春多少，花應笑不言。

石闌護苔枝，相對黃昏月。問答本無言，翠禽強饒食。

春向何處去，復從何處來。特此去來意，一問閣前梅。

梅邊叩芳訊，相看似舊識。獨立到黃昏，惟應待消息。

雪中竦蕊開，不知暗香發。幽人試問時，正值黃昏月。

從這些詩句可見，表面雖為問梅花訊，實質卻由梅花“清香自報來”參悟“絕思議、無分別”之“不二禪”。將問梅與“馬祖問梅”的禪宗公案①“馬祖問梅”載于宋普濟《五燈會元》卷三：“明州大梅山法常禪師者，襄陽人也。姓鄭氏。幼歲從師于荊州玉泉寺。初參大寂，問：‘如何是佛？’寂曰：‘即心是佛。’師即大悟……大寂聞師住山，乃令僧問：‘和尚見馬大師得個甚么，便住此山？’師曰：‘大師向我道：即心是佛。我便向這里住。’僧曰：‘大師近日佛法又別。’師曰：‘作么生？’曰：‘又道：非心非佛。’師曰：‘這老漢惑亂人，未有了日。任他非心非佛，我秖管即心即佛。’其僧回舉似馬祖，祖曰：‘梅子熟也！’”巧妙聯系，在梅花香氣浮動，自然周而復始之中體悟“即心即佛”與“非心非佛”不二之理。

4 聽香

在中國傳統文化中，香不僅可以“聞”，還可以“聽”。基于對《中國基本古籍庫》《文淵閣四庫全書》及《中國方志庫》的數字檢索進行考察發現，“聽香”說自宋代開始興起。據嘉靖年間的《寧波府志》載，宋代紹興年間，在慈溪縣東南有“聽香亭”，一名“臨香亭”②明代周希哲修,張時徹纂《寧波府志》卷十九，明代嘉靖三十九年刊本，但僅有一例。同樣，元代出現涉及“聽香”的史料亦極為少數，僅見于福建興化隱士葉颙園林中的“聽香亭”，亭四周環植梅花，因梅香四溢而題③元代葉颙《題聽香亭梅花卷》；元代葉颙《再賦聽香亭》。至明清時期，園林中亭閣居室以“聽香”題名者不勝枚舉，成為普遍現象。如明代徐原父園居中有“聽香亭”[11]；張羽園林中亦有“聽香亭”④明代張羽《聽香亭》；清代愛新覺羅氏德誠園林中有“聽香讀畫山房”⑤清代徐世昌《晚晴簃詩匯》卷一百三十二，民國退耕堂刻本；常州“天寗寺”亦有清代尚書萬藕舲所題“聽香讀畫”匾額⑥清代寳鋆《文靖公遺集補遺》，清代光緒三十四年羊城刻本；胡珵有“聽香齋”⑦胡珵《聽香齋集》；潘誠貴有“聽香室”⑧清代潘誠貴《聽香室遺稿》；胡醇有“聽香閣”⑨清代胡醇《聽香閣詩草》；“聽香閣”之題也出現在吳江同里俞氏“皋園”中⑩清代張鑒《墨溪俞氏皋園記》；浙江嘉善縣汪繼熊園林中有“聽香館”?清代郭麐《靈芬館詩話·卷六》；清代潘衍桐《兩浙輶軒錄·卷二十五》；吳嵩梁園林中亦有“聽香館”?清代吳嵩梁《香蘇山館詩集》今體詩鈔卷七，清代木犀軒刻本；清代湯貽汾《琴隱園詩集》卷三十二，清代同治十三年曹士虎刻本……

另一方面，從現存的古典園林遺產亦可追溯以“聽香”點題之景。蘇州園林“拙政園”現“倚玉軒”處在清末是坐北朝南的臨水軒榭，建筑立面通透，荷池繞于軒外，懸有俞樾所題匾額“聽香深處”，因此處“花光四照，水石俱香，尤為園中勝處”（圖6）?蘇州市地方志編纂委員會辦公室，蘇州市園林管理局《拙政園志稿》（內部發行），1986:37。獅子林“燕譽堂”前廊東邊現存有“聽香”磚額（圖7），廊前庭院植有玉蘭Yulania denudata2株，牡丹Paeonia suffruticosa數本（圖8），春時清香飄溢。

可見，“聽香”這種獨特的審美體驗得到古人的普遍認同與自覺追求，并以景題的方式將其固化到園林的物質空間中，點出園林的深遠意境。

眾所周知，香只能通過嗅覺器官（鼻子）去嗅聞，絕不可能通過聽覺器官（耳朵）聽到，然而古人不僅提出了“聽香”一說，還對其進行了精妙的闡釋。明代胡翰《書〈聽香亭集句〉后》言：

梅之有香，在鼻不在耳。以心言之，鼻與耳其致一也。……吾居山中，觀于山之群木。霜露既降，榮者變衰，衰者搖落。其皭然而特妍，瑩肰而有韻者，惟梅而已耳。當其山空歲寒，積雪澄霽，玉樹珠英，萬熒的皪，云階月地，境與世別。其羅浮邪？姑射邪？起而視，瞑而坐，噫氣鼓而芬芳發，虛徐而來，悠揚而逝，澹而不秾，微而不烈。冉冉簌簌，觸之而非無，挹之而不可得，倏焉而襲人，灑焉而毛發俱爽，肝膽洞徹。吾不知鼻之為耳，耳之為目，果有聽乎，果無聽乎？吾不知情之為性，性之為真，果有待于言乎？果無言乎？抑莊生所謂身融者乎？神凝者乎？不知宇宙之大，古之為今，今之為古也。……吾嘗咀天地之粹，飲天地之和，探其精而玩其賾矣。陰陽相為消息，陰為冬，為殺，陽為春，為生。而是梅也，得春于冬，變殺為生，其孰權輿是乎？古所謂太極之妙者，亦有不能已者乎？固無聲無臭矣，而全體豈不呈露乎？[12]

胡翰開篇便言“梅之有香，在鼻不在耳”，足見其對五感器官專職化功能的認知是清晰而不含糊的。類似地，元人葉颙在《題聽香亭梅花卷》中亦提到“人知鼻臭目善睹”。實際上，這點古人早已有認識。早在《荀子》的《榮辱》篇中便云“目辯白黑美惡，耳辯音聲清濁，口辯酸咸甘苦，鼻辯芬芳腥臊，骨體膚理辯寒暑疾養”，指出目、耳、口、鼻、骨體膚理各具職能，分別對應了人的視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺，由此荀子得出明確結論：“人之百官，如耳、目、鼻、口之不可以相借官也。”①戰國荀子《荀子·君道》

既然如此，何以能夠“聽香”？胡翰的解釋是“以心言之，鼻與耳其致一也”，這也就是葉颙所謂“聽不以耳唯以心”②元代葉颙《題聽香亭梅花卷》。可見，“聽”在這里已經不是純粹的耳鼻感官經驗，而是內在心靈的審美觀照。古人認為，觀、聽、聞、觸、味這些外在感官經驗只是通向心神的途徑，感官經驗并不能直接把握事物的本質與結構，唯有返歸心靈，才領悟事物之“真意”（“真趣”）。“聽香”是古人自覺打亂現實的感知邏輯，建立自己的生命邏輯[12]，體悟“聞覺無異理”“色香同一委”③明代張羽《聽香亭》的結果。

這種對五感官能理性邏輯的突破有著深遠的哲學基礎。早在《列子》的《黃帝篇》中便提出了“耳目內通”[13]的思想：“眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也，心凝形釋，骨肉都融。不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉干殼，竟不知風乘我邪，我乘風乎？”東晉玄學家張湛對此也作出了精辟的注釋：“眼耳鼻口，各有攸司。今神凝形廢，無待于外，則視聽不資眼耳，嗅味不賴鼻口。”[14]其明確指出眼耳鼻口會通是一種“神凝形廢”下的心靈體驗，是一種“渾沌”境界，而不是五官之間的互相取代。

“渾沌”的特征是“合和不分”。莊子用“渾沌”冠名“中央之帝”，他沒有人皆有之的用以視聽食息的“七竅”[15]，也就是沒有視覺、聽覺、嗅覺等外在感知器官，呈現出渾然一體的合和之貌。因為“渾沌”沒有外在感知器官，所以“無聽無視無聞”，因此也不存在對外在世界的種種欲求之“性”，也就沒有因欲求滿足與否而產生的喜怒哀樂之“情”。這是莊子所謂的“真人”，也就是“全”“純”“素”的理想人格，是人生命的本真，是擺脫一切“物役”，超越理性邏輯，返歸到最單純、素樸，沒有被社會及知見束縛的“真我”。人一旦返歸“真我”，就能擺脫塵俗，歸根復命，進入精神絕對自由的“逍遙”之境。在這個絕對自由的精神境界中，人的肉體似乎可以消融，與萬物冥合，渾沌不分。因此可以實現“穿越”，能夠突破有限的時空限制而進入無限。在空間上表現為“胸羅宇宙”，在時間上表現為“通達古今”。這也就是胡翰在“聽賞梅香”時所體悟到的“不知宇宙之大，古之為今，今之為古”的境界。

可見，香之所以能夠“聽”，就是因為在這個“渾沌”境界中，“我”與整個宇宙合為一體，已然沒有“物我之別”，更何況“我之耳鼻口目之差”？所以耳鼻自然可以會通，互相資借，香可“聽”亦成為順理成章之事。而最終在這個“聽香”的境界里，物我消融，只剩空寂永恒的宇宙本體，也就“無聞亦無聽，冥然混沌始”①明代張羽《聽香亭》，即“非我亦非梅，非鼻非心復非耳，但見芬芳遍太虛，唯聆馥郁周寰宇”②元代葉颙《再賦聽香亭》。

值得注意的是，道家“耳目內通”的思想與佛家“六根互用”的觀念在香景審美上殊途同歸。佛家認為人有六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，眼是視根，耳是聽根，鼻是嗅根，舌是味根，身是觸根，意是念慮之根。而當心意消亡，根塵滅盡，則可以“無目而見，無耳而聽，非鼻聞香，異舌知味，無身覺觸”[9]，進入事事無礙的圓通境界。佛家“六根互用”的思想也為“聽香”提供了理論根基。

可見，古人之所謂“聽香”，并非指向物理感官層面的真實體驗。相反，是關閉一切耳目感官，擺脫一切“物役”，罷黜智巧機心和理性邏輯，以心靈之眼進行觀照，進入與香氣合和為一、耳鼻不分的“渾沌”、圓通境界。這種審美境界實際上是古人對生命真諦的追求與領悟的獨特體驗，所謂“幻色雖非實，真香亦竟空。云何起微馥，鼻觀已先通”③宋代蘇軾 《題次公蕙》，也因此成就出傳統園林植物香景獨特的意境之美。

5 結語

中國傳統園林“物我混一”的入境式”設計和思維方法[1]，注重園林聲色香味觸等多感官體驗，且將心靈情感與物質空間融合。在植物香景的營造與審美上，其核心不在于嗅覺感知層面的舒適度，也不是簡單的隱喻象征聯想，而在于讓人透過植物散發香氣的勃勃生機窺見大化流行，感悟生命本真，臻入“物我為一”的超然境界。植物香景的哲理意蘊體現了中國傳統園林獨特的嗅覺審美思想及對深層次園林意境的追求，為現代人居環境植物配置與自然美育提供廣闊視野。