“對虛幻世界的輕蔑”

張方怡

摘 要：本文以《終局》為研究文本，借用叔本華的悲觀主義哲學，探尋在極端環境下人物在理性之外表現出的生存意志之于人生的意義，并借此探究貝克特的戲劇具有“希臘悲劇的凈化作用”的原因。哈姆作為對弈中戰敗的一方，輸得明白卻也遍體鱗傷，雖然他的終局已成定局，卻把棋局看得明白，人生得以升華，讀者也可由此感知悲劇的凈化作用。

關鍵詞：《終局》;生存意志;叔本華;存在主義

塞繆爾·貝克特（1906—1989）是二十世紀偉大的文學家之一，他有很多杰作，其中廣為人知的要數他的戲劇作品《等待戈多》《終局》和《克拉普的最后一盤磁帶》等。他的劇作大多展現處在荒蕪環境中人的生活，人們的語言和行為荒謬并難以理解。他一反常規的戲劇表現手法，用簡單荒涼的舞臺置景、破碎無意義的對話和乏味少有推進的劇情來表現人物內心的孤獨與存在的虛無。1969年因為他那具有新奇形式的小說和戲劇作品使現代人從貧困境地中得到振奮獲得諾貝爾文學獎，并有評論說他的戲劇具有希臘悲劇的凈化作用。貝克特對叔本華思想有很深刻的理解。叔本華是德國著名哲學家，他開創了非理性主義哲學的先河，也是唯意志論的創始人和主要代表之一，認為生命意志是主宰世界運作的力量。

《終局》一共有四個人物：雙目失明坐在輪椅上的哈姆和他不能坐下的仆人克勞夫，哈姆只能待在垃圾桶的父母納格和耐爾。《終局》的景況就是《等待戈多》后來的樣子，貝克特關于《終局》的名言是，這部戲“晦澀而簡潔，很大程度上依賴文本的力量抓住人，比《等待戈多》更少人性化”[1]。本文以《終局》為研究文本，指出劇中人物表現出的生存意志，并論證本劇如何給人以希臘悲劇的凈化作用。

一、不受理性支配的生存意志

在《作為意志和表象的世界》的附錄中，叔本華這樣描述生存意志：

所有人都須拼命，有的在籌謀，有的在踐行，于是舉世擾攘，永無寧日。那么，這一切的終極目標是什么呢？無非是叫渺小、悲苦的個體茍延短暫的生命，以求需要的滿足和痛苦的減少，但亦隨之嘗著生的無聊。然后，便是人種的繁衍與生存。很顯然，生命就是這樣苦多樂少。因此，所謂生存意志也不過是水中撈月、自欺欺人罷了。但正是這意志，讓所有生命傾盡全力去追求一無所用的東西。[2]

在《終局》里更能直觀地發現這種意志，作為哈姆避難所的屋子外面是灰蒙蒙、洪水孤立的世界，而屋子內部空蕩冰冷，缺少食物，每個人都身有殘疾，克勞夫一開口說的便是“終局，這是終局，將要終局……他沒法再懲罰我”，哈姆也不再能承受：“誰的不幸會比我更甚……算了！該結束了，這也是躲避”[3]，而納格和耐爾一個沉浸在過去陽光燦爛的日子，另一個則說“沒有什么比不幸更有趣了”[4]。不同于一般意義的生存，大多數人的生活雖然可以說是苦多樂少，但是至少有可以去籌謀、踐行的機會，可以滿足自身的部分需求，哪怕偶爾會感受到生的無聊，而《終局》的每一個角色連滿足一點點需求都是奢望，他們有的只是用破碎無意義的獨白、對話和行為來消磨仿佛無止盡的生的無聊。但哈姆接下來的話“可我又猶豫著，猶豫著……該不該結束。對，正是這樣，雖是該結束了，可我又猶豫著……”[5]，讓原本要結束的痛苦鮮活過來，這句話看似莫名其妙卻又在情理之中，按人的理性來說，哈姆在日復一日的痛苦中可以預見到終局已定，“離開這兒，那就是死”[6]，而避難所里面的死亡只是時間問題，食物在一天天減少，納格和耐爾悄無聲息地死了，他的止痛藥也沒有了。哈姆清楚這些，但他做不到，這便是非理性的一面，正如叔本華說的“生存意志”，明知是自欺欺人，但卻主宰支配著哈姆未能下定決心結束這一切。

意大利哲學家阿甘本認為，在古希臘人區分的倫理政治生命（zoé）與純粹生物性的生命（bios）之間，還存在著這種“赤裸生命”?！俺嗦闵笔潜粍儕Z了生命形式的個人，他們不被人道地對待，而像動物一樣生存著。阿甘本認為，在極權統治下，人的政治性被剝奪，人們放棄參與政治的努力，而最大限度滿足自身的生存欲望，淪為動物般的存在[7]。在《終局》里，納格剛出場便只嚷嚷著要吃粥，對于妻子耐爾失去雙腿只能窩在垃圾桶茍活的現狀沒有絲毫感覺，生活于他而言便只有睡覺、果腹與撓癢。每個人物根本沒有任何作為自由個體的任何選擇的自由，他們有的只是像“谷粒加到谷粒上，一顆接著一顆，有一天，突然地，成了一堆，一小堆，討厭的一堆”[8]的空虛，完全淪為了“赤裸生命”，在這種極端的生存條件下，人性很難不被失敗感和虛空感淹沒。

二、輸得明白的對弈

哈羅德·布魯姆論到《終局》：叔本華那可怕的“生存意志”在不斷吞噬哈姆、克勞夫、納格和耐爾，這在任何戲劇表現中都一樣，因為藝術摹仿的胃口總是特別大。只要生存意志未受到遏制，焦慮的期待就會隨之產生，焦慮或者哈姆就會成為王，雖然棋盤上幾乎已經一掃而空[9]。誠然在《終局》里生存意志也并未受到遏制，至少在哈姆和克勞夫沒有，而且焦慮既不等于絕望也不等于希望，只是在赤裸生命下人產生的主觀感受。哈姆的焦慮是害怕克勞夫的離開，克勞夫發現窗外的小男孩，哈姆第一反應是讓克勞夫去殺了他，但旋即改變主意，不同意克勞夫離開，克勞夫有幾次離開要去廚房的時候，哈姆都嘗試找話題想讓克勞夫停下來，害怕他去了廚房后就再也不回來了。

貝克特贊同叔本華，反對生存意志。哈姆他們在避難所里暫時幸存下來，但并沒有被自然欺騙。外面都是死亡，雖然哈姆和克勞夫都被生存意志支配著，克勞夫想離開去到其他哺乳動物那里，哈姆偶爾也會心動，想跟克勞夫一起離開，但哈姆最終并未被表象所欺騙，他給克勞夫描繪了兩種可能：拋下他離開這里，會被餓死;繼續待在這里，則將會被空虛吞沒。如果從棋局的角度來看，這個棋局勝負已定，哈姆是戰敗的一方，盡管在角色的設定上，克勞夫和哈姆的出場標注他倆是紅臉，而納格和耐爾是白臉，或許紅白之分在劇里有象棋的隱喻，但納格和耐爾絕不是與哈姆和克勞夫互為對手，哈姆作為國王發布指令，克勞夫聽令于哈姆，納格和耐爾則只能是哈姆這邊已經戰亡的兵。哈姆的對手或許類似《等待戈多》里貝克特也不知道他是誰的戈多，不過雖然我們說不清楚哈姆被誰打敗，但他“獲得了對虛幻世界表象的

輕蔑”[10]。

三、面對絕望的清醒

貝克特的戲劇不同于其他戲劇的是幾乎沒有戲劇性，鮮有切換的場景、簡單破敗的舞臺、平淡乏味的情節和荒誕貧乏的臺詞。他沒有給我們呈現驚心動魄的故事和發人深思的哲理以求使他的讀者觀眾從中直接獲得直面生活的力量，而是一上來就將舞臺與人物從物質世俗世界剝除，讓觀者直觀地面對剔除虛幻表象后的生活本質。雖說《終局》表現的是二戰前人們的生存困境，“少即是多”的理念使貝克特要表達的內容穿破語言的障礙直達觀者內心，但這一震撼內心的表現手法在任何時代都能達到逼迫人類審視自身存在的效果。

從古至今，不少人都在思考著存在這一問題，存在主義的重要議題便是存在本體論，由于外部世界只有依賴于人的存在才有意義，而人的存在只有通過個人的存在才能領悟，真正的存在就是個人的存在，個人的存在也即個人的自我意識，它是一種非理性的情感和內心體驗。存在主義認為人的基本存在狀態是煩惱、恐懼、孤獨、絕望等?！懊鎸^望，唯一可以負責任地實踐的哲學，是試著思考事物從救贖角度所呈現的自身的樣子?！盵11]正如德國學者維爾默所言：“藝術所展現的并非‘拯救之光本身，而是在‘拯救之光照耀下的現實?！盵12]貝克特的《終局》所呈現的正是在絕望的情形下人存在的現實，如同哈姆在劇中咒罵：“無賴！你為什么把我生下來?！盵13]不禁令人想起約伯在《圣經》約伯記中對生命的厭煩：“你為何使我出母胎呢？不如我當時氣絕，無人得見我?！盵14]如此對生命的絕望無疑能緊緊抓住觀眾的心，讓之忘卻自身所處的比劇中人物優越的環境，設想若自身也遇如此不幸的情況，而再回頭看看目前處境下的執念或在生存意志支配下的迷茫，瞬間醍醐灌頂，如此貝克特的《終局》確實達到了凈化人心的效果。

四、結語

對讀者而言相當難讀的《終局》對哈姆而言更是難以繼續忍受下去的生的無聊，雖然他已經看透了生命虛無的必然，卻仍逃脫不了在生存意志支配下對死亡的猶豫。在如今表面平靜安定的生活下，我們盡管遠離了戰爭年代顛沛流離的窘境，但生活也從來不會一帆風順，個人或是社會都會充滿挑戰，甚至會感到對一切都無能為力，而貝克特通過《終局》里獨特且超越現實的藝術使語言未能表達的一種關于存在的悲劇震撼感投射到觀者內心，將生存的困境深深印在眾人的認知中，使人在痛苦中保持清醒，不被生存的表象迷惑，從而更直觀地面對生活。

參考文獻

[1][10]哈羅德·布魯姆.西方正典[M].江寧康譯.南京：譯林出版社，2011：404，405.

[2][9]哈羅德·布魯姆.劇作家與戲劇[M].劉志剛譯.南京：譯林出版社，2016：331，340.

[3][4][5][6][8][13]塞繆爾·貝克特.終局[M].趙家鶴譯.長沙：湖南文藝出版社，2016：22，8，13，7，50.

[7]路程.窺破《終局》：論阿多諾的現代主義戲劇觀[J].文藝理論研究，2014，34（02）：211.

[11]路程.窺破《終局》：論阿多諾的現代主義戲劇觀[J].文藝理論研究，2014，34（02）：214.

[12]路程.窺破《終局》：論阿多諾的現代主義戲劇觀[J].文藝理論研究，2014，34（02）：212.

[14]圣經（中英對照）[M].中文和合本英文新國際版，中國基督教三自愛國運動委員會、中國基督教協會出版，2007.