試析川南苗族喪葬儀式中的祖先記憶

羅嵐

摘 要：明朝開始，大量苗族遷徙至四川南部，與漢族、彝族等苗族雜居，儀式成為川南苗族傳承祖先記憶的重要活動。為此，本文采用文獻閱讀和口述史方法，聚焦所述的鹿角村苗族人的喪葬儀式“道場”，關(guān)注川南苗族人的儀式變化，從儀式背后的神話傳說剖析苗族人的祖先記憶。

關(guān)鍵詞：祖先記憶;喪葬儀式;川南苗族

歷史悠久的苗族人民，受戰(zhàn)亂、自然災(zāi)害等影響，處于不斷遷徙的過程中。苗族主要分布和聚居在我國南方的廣大地區(qū)，而四川南部宜賓、瀘州兩市的敘永、古藺、興文、珙縣、筠連、合江等縣以及涼山彝族自治州木里縣、攀枝花市鹽邊縣等地居住的苗族，以及之毗鄰的貴州畢節(jié)、云南昭通地區(qū)部分縣市的苗族，以及歷史上由四川南部及其毗鄰的貴州地區(qū)遷移到貴州其他地區(qū)的苗族，被統(tǒng)稱為“川苗”。全國苗族遷徙的歷史大致可分作三個時期：先秦時期、秦漢至唐宗時期、元明清時期。云南省東北部和四川南部的川苗，主要是于第二和第三個時期逐步從長江中游的湘、鄂、川、黔毗鄰地區(qū)遷徙而來的。位于四川盆地南部的苗族，簡稱為“川南苗族”。經(jīng)過半個世紀(jì)與漢族、彝族等民族的雜居，川南苗族人傳統(tǒng)儀式、節(jié)日、婚俗等發(fā)生了一些變化，在這些文化交融和變遷中，川南地區(qū)的苗族人秉持著強烈的祖先認(rèn)同觀念、祖先崇拜，這從喪葬儀式“道場”的過程和意義中有明顯體現(xiàn)，在凝聚著苗族人的同時，也傳承著古老的祖先記憶。

一、喪葬儀式“道場”的具體流程

據(jù)川南一位資深掌壇師描述，一個去世的苗族人，后人通常會為其舉辦兩次環(huán)節(jié)復(fù)雜的喪祭儀式，稱為“道場”。前一次是上山道場，后一次是老道場。兩次道場持續(xù)時間依據(jù)主辦家庭的經(jīng)濟實力決定，通常會持續(xù)一到三天。老道場較之上山道場，增加了“接靈”“送靈”兩個環(huán)節(jié)。

上山道場固定是人剛死在家里舉行，棺材置于堂屋正席（即大門所對之處），寓意著死者亡靈仍在家中，棺材內(nèi)死者不能使用枕頭，而要用三把菊苣草，菊苣草可以養(yǎng)身體，若為兇傷（摔死、被人殺害等在外死者）其尸體入棺置于房外，與漢人相同，上山道場之后第三天稱為“復(fù)三”，需為下葬的死者舉行送火、壘墳等儀式。

老道場的時間通常是人埋后13天（包括去世當(dāng)天），稱為“燒砌”，燒錢紙辦“交割”，如果不選擇這一天做老道長，便要在這天完成“看期”，即擇良辰吉日做老道場，日期相當(dāng)重要，擇日于一兩年之后也可。

舉辦道場時，主要流程包括開路、接靈、回熟、交禮、正壇、耍壇、轉(zhuǎn)壇、送靈等環(huán)節(jié)。在喪葬儀式中，須有掌壇師，喊飯的、吹蘆笙的、打鼓的、念經(jīng)的，各一人。

首先是接靈環(huán)節(jié)，在簸箕內(nèi)裝上幾碗貢品，再用竹子彎成拱形駕于其上，披上死人的衣服，頭戴毛巾帕帕，視作死者替身，稱為“靈簸簸”，為幾位已亡人辦“交割”九設(shè)幾個靈簸簸。將靈簸簸拿到房門外兩、三丈遠的路邊，將其置于地上，并圍繞之左三圈右三圈，吹起蘆笙呼喚接死人亡靈回來。結(jié)束后掌壇師將其送回堂屋。

與此同時，堂屋內(nèi)舉行“開路”儀式，堂屋中央架設(shè)鼓架，用兩根長竹竿一橫一豎呈交叉十字形綁架于中堂，木鼓橫擺或豎擺掛于鼓架上，意為互通天地。道場時伴隨擊鼓，率先呼喚此次道場所“交割”的亡靈，再呼喚其祖先的姓名，一般呼五代、九代或者全代祖先，意在將其喚回鼓中，將死者介紹給死去的祖先和親人。

接靈回來堂屋之后，將靈簸簸置于堂屋正席，輩分最高的放在中間，其余放兩邊，隨后便由掌壇師用蘆笙吹起經(jīng)書，進入正壇環(huán)節(jié)。“正壇”用蘆笙吹念32經(jīng)，經(jīng)書內(nèi)容分為十二殿。其中第六殿為耍壇，即會吹蘆笙者皆可替換掌壇師，正孝子除外，此時可多人同吹共舞，“耍壇”輕松愉快，會在同一場道場間隔和停頓中反復(fù)進行。

與此同時，進入“交牲”儀式。所謂“交牲”，即由逝者孝子把一頭牲口交給死者帶去“喂養(yǎng)”[1]，實則殺牲祭祀。過去有殺牛祭祀的習(xí)俗，現(xiàn)多殺豬或雞。其做法是將豬拖到大門邊，套上竹篾索，索端引入堂內(nèi)。繞鼓架后，由祭奠師握住，放到棺內(nèi)死者的手邊，并陳詞向死者稟明子孫的意愿，由屠手將豬當(dāng)場宰殺。之后，取若干碗放置于靈柩或靈簸簸前。若是殺豬，分別取豬耳朵、豬舌頭、豬臉頰、豬小腸、豬大腸、豬肚皮、豬胃、豬氣堂各取9塊，四個豬腳各取2塊，豬尾巴取一塊，各取一塊放入九個碗中，一共九九八十一塊。依據(jù)“先割左后割右”的原則割豬肉，“左放左右放右”的原則依次放入碗中，即“回熟”，苗語稱之為“刮婁”。若是殺雞，只取五個碗放于靈簸簸前，從左到右，五個碗依次放入雞頭、左雞翅、右雞翅和左雞腿、右雞腿、雞尾。若同時為多個親人做道場，則需先獻給老人再將首尾兩碗相交換，再獻給其后輩。

“耍壇”之后接著繼續(xù)由掌壇師吹“正壇”，十二殿吹完之后，若未滿預(yù)計時長，則可重頭吹起“正壇”，期間交叉著“耍壇”。這一過程稱為“轉(zhuǎn)壇”。

老道場儀式接近尾聲時，進入“送靈”環(huán)節(jié)。這時眾人吹笙打鼓，將靈簸簸和鼓一同送出門外，放置在屋外不遠處，要隔三天再能拿回來。

二、喪葬儀式背后的神話傳說

道場儀式的重要意義在于將死者請薦給祖先，拉鼓、正壇環(huán)節(jié)等均蘊含著關(guān)于苗族祖先的神話傳說。其中包括“洪水淹天”“伏羲姊妹治人煙”“魏征丞相斬金固老龍”“乾隆皇帝治五谷，軒轅皇帝織衣襟”。

關(guān)于道場中堂屋掛鼓的來源，這位掌壇師講述了這一段祖先記憶：“盤古開天地，世界上只有三兄妹，由于孫悟空闖下大禍，在天宮時打倒了七口金門，于是洪水即將淹沒大地。兄弟倆聽了神仙的話，去蒙一面皮鼓、懷揣一枚能孵化的雞蛋，鉆進鼓中成功脫險。而后，觀音老母勸兩兄妹成家育人，最后兄妹倆生了三個孩子，成就了后來的‘伏羲姊妹治人煙。”

可以發(fā)現(xiàn)，“洪水滔天”的神話中，兄妹因同時鉆進牛皮鼓躲過洪災(zāi)，而得以使人類繼續(xù)繁衍，道場中堂屋所掛的牛皮鼓，不僅是為了祭奠兩位人類元祖，同時也體現(xiàn)出鼓對于人類連通天地、聯(lián)系祖先的魔力。

關(guān)于“道場”儀式來源，據(jù)稱來源于西游記中“魏征丞相斬金固老龍”的神話故事，道場儀式來源即是“從前超度老龍王，如今超度凡間人”，其中“魏征、門神、西游記”等情節(jié)，表現(xiàn)出苗族道場與漢族文化的融合。

而在“開路”時吹頌的傳說——“乾隆皇帝治五谷，軒轅皇帝織衣襟”講述了苗族人祖先傳下來的神話。

“世上本沒有糧食，是乾隆皇帝派遣了一只狗去東王大海找糧食，于是狗七天七夜飄洋過海，在東海找到糧食后，藏在尾巴中帶回來，從此人間有了五谷。后來軒轅皇帝命人織衣襟，人們就有了衣服穿。”

其中，“東王大海”暗示了苗族祖源源自東方的傳說，再現(xiàn)了苗族祖先經(jīng)歷了從黃河下游和長江下游的平原地帶到長江中游最后到達中國西南部的遷徙路程和祖先記憶。

三、結(jié)語

通過鹿角村苗族人的喪葬儀式“道場”過程及祖先神話，我們可以看到，“道場”儀式的意義、目的以及每一個細節(jié)都與祖先記憶密切相關(guān)。因此，通過鹿角村苗族人的“道場”儀式可以看出，道場在關(guān)聯(lián)族源神話、凝聚苗人族群的同時，使逐漸“漢化”的苗人再一次重溫了共同的祖先記憶，從而增強了族群認(rèn)同。這也是全球化進程中，苗族人傳統(tǒng)文化的生命力所在，苗族頑強友好、樂觀開朗的民族精神得以蛻變再生，在歷史的長河中屹立不倒。

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