淺談“道可道非常道”的三層意蘊

劉浩淼

摘要：“道可道非常道”作為《老子》開篇第一言，含義頗豐，總領全文，總結為三：其一，“道可道，非常道”，“可以言說的道，不是常道”。闡釋了唯物辯證法的本質——一維度語言與多維度物質間的矛盾;其二，“道可，道非，常道”，“道”可，“道”也不可，這就是“常道”，以“有”“無”名“道可”與“道非”，指出“同出異名”而源于“道”，概括“道”之“一體”“兩面”和“三用”;其三，道本當行，言輔為傳，且不得本末倒置。最后，合以上三層意蘊，針砭為輔、固本為主，言弊，闡道，勉人行。

關鍵詞：道可道;非常道;道可;道非;常道

“道可道非常道”作為《老子》開篇第一言，如乾坤者易之門戶，開門見山，統領全文，涵義甚多，現總結為以下三個方面：

其一，“道可道，非常道”，“可以言說的道，不是常道”。闡釋了唯物辯證法的本質——一維度語言與多維度物質間的矛盾。或者說，語言在單位時間內對單一現象的描述與單位時間內物質本身的多重性間的矛盾。這一矛盾，讓我們不得不以增加描述時間的方式，通過多層次的、反復的、總而分分而總等方法，來描述單位時間內物質本身的多重性。而這些增加描述時間的、反復的、多層次的、總而分分而總的方式方法就是辯證法。

由此可見，辯證法產生的目的就是為了描述客觀實在，辯證法就是描述客觀實在的語言基礎。以此，再回到“道可道，非常道”，“可以言說的道，不是常道”上，便可發現：“常道”之客觀實在，是無法脫離客觀主體來單獨言說描述的。言外之意，若未見“道”，便無可言說。舉個例子，同盲人講述白色是什么顏色，是雪的顏色？他們卻只知道雪落在身上是涼的;是鵝的顏色？他們或許聽得鵝的叫聲。感官未至，如雞同鴨講，無從描述，亦無法描述。所以“道可道，非常道”之后以“名可名，非常名”加以補充，意在表達：本是描述道的名詞，若未見“道”，便不知詞之真意;本是描述顏色的詞，若是眼盲，便不知色彩。

而后，老子又言“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若無;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”（《道德經》第四十一章）再次指出，道之傳，隔行隔山，如外行看熱鬧、內行看門道，能否共見、共聞、共指、共識，都是傳“道”之阻隔！由此，我們見道家諸多論著，多含暗語，其一是一番考驗，以暗語為引，察一人求道、證道之心力;其二是比喻假借便于內行理解，便于達成認識之共見、共聞、共指、共識等，而無所偏移地精準傳道。

其二，“道可，道非，常道”，“道”可，“道”也不可，這就是“常道”，之后以“有”“無”名“道可”與“道非”，指出“同出異名”而源于“道”。由此破題，概括“道”之“一體”（“常道”）、“兩面”（“道可”與“道非”或“有”與“無”）和“三用”（“常道”之功用、“道可”或“有”之功用、“道非”或“無”之功用）。

“一體”“兩面”“三用”貫穿全文，與“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《道德經》第四十二章）中的“一”“二”“三”遙相呼應：“道生一”，“常道”之為“一體”，即整體。既含“兩面”，又有“三用”，故為“一體”，后文用“得一”二字，闡明“一”之為整體的重要性，如“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，候王得一，以為天下貞。”（《道德經》第三十九章），“得一”即整體的觀、行。“一生二”之“二”即“道”之“兩面”：“道可”與“道非”、亦或是“常道”之兩面“常有”與“常無”，簡稱“有”“無”，再或是哲學中的“陰”與“陽”、“正”與“反”。文中老子用一個字“反”概括“常道”之“兩面”，又用“反者道之動”（《道德經》第十四章），貼切地描繪出“道可”與“道非”的演繹與轉換，再用一個“弱”字，析出“道可”與“道非”之功用，即反向弱化。最后再用“沖”字囊括“道可”“道非”，“常道”，以“橐龠”做喻，生動形象地描繪出“道可”“道非”，“常道”之功用：“虛而不屈，動而愈出”（《道德經》第五章）。

此三者，再證“道可道，非常道”，傳道之難：“一”之為整體，言他則非“一”;“二”之為兩面，面面相互，變化無窮，言是即非，言非即是;“三”之生萬有，萬有則言之無盡，當言之何如？而“道”即是這“一”“二”“三”之整體，又當言之如何？以上，若是無有共指之物質實體，所傳道法，則偏之又偏、遠之愈遠，終叛道離經。

其三，“上士聞道，勤而行之”（《道德經》第四十一章）道本當行，言輔為傳，且不得本末倒置。《老子》又名《道德經》，分為《道篇》和《德篇》，《道篇》主道之“體”“面”“用”，《德篇》主道之于行、化道為德。道用無窮，化德亦無盡，老子在《道德經》第六十七章將這無盡德行，總結為三：“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”此“三寶”包羅萬象：

“慈”字，下“心”為主，意為關愛，上“茲”為輔，意為生長，合在一起，體現了長輩對晚輩生長方面的關愛。這種“慈愛”，留在人間，即是長輩生養晚輩之慈愛;植在世間，則是天地養育萬物之慈愛;放在道體，則是“道”“一”衍生天地之慈愛。

“儉”意為自我約束，在外物上，體現為“不有”，比如第九章的“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守”;然后由外物向內到思想上，體現為“致虛極，守靜篤”（《道德經》第十六章），講的是內心的收斂：歸根與靜。在靜中得動，在動中了“常”（反、弱、“橐龠”），在“常”中得“明”（反、容、大）;再以“明”指導行為，體現為“無為”，說的是不妄為。

“慈”在“生”、在“畜”、在“亭”、在“毒”、在“養”、在“覆”，主助長，老子用“孩之”蔽之（《道德經》第四十九章）;“儉”在“不有”“不恃”“不宰”，意不自己。合為“玄德”。（《道德經》第五十一章）

此二者，“慈”主放射，“儉”在收斂，分則為“慈”“儉”兩面，合則為“反”之整體，即是“得一”“玄德”，化而為行，則為“慈”“儉”“不敢為天下先”之“三用”，既是“三寶”。以此三德行緊扣道之“體”“面”“用”。

最后，“道可道非常道”合以上三層意蘊，針砭時弊、固本清源：在辯證法的本質中，指出言傳之難，提出“智慧出，有大偽”（《道德經》第十八章），這既是時弊的根源，也是固本的起始;在“一體兩面三用”中，合有無、善惡、高下、動靜、曲直、少多、輕重、得失，在“橐龠”中，變“有無”為相生，“善惡”為相對，“高下”為相傾，動靜為相守，曲直為相得，少多為相疊，輕重為相稱，得失為相宜，指出虛動相蕩，“不如守中”，這既是時弊的細節所在，又是醫治時弊的重點;在“道之于行”中，于慈中儉，于儉中慈，不先而守中，知黑而守白，而這，便是治癥之根本。