傳統文化現代化：何謂、為何與何為？

文/李雙套

當下中國正處在社會轉型時期，即由傳統社會向現代社會轉換期。社會轉型也就是社會未定型，既有傳統和對既有傳統的超越都對社會發展起著重要作用。因此，既要強調傳統的連續性，又要強調超越傳統的創新性。強調傳統不僅僅是為了“厚古”，更重要的是為了“鑒今”。但是，何謂傳統，如何從傳統中尋求當今中國社會發展道路的現實境遇和未來走向，以建立傳統和現代的關聯，這都是需要重新審視的。

傳統文化的方位：現代化進程中的傳統文化

社會轉型是20世紀中國的主題，伴隨著經濟、政治的現代化，傳統文化也有現代化的問題。中國的文化建設面對的主要思想資源除了傳統文化以外，還有馬克思主義。傳統文化有現代化的問題，馬克思主義則有一個中國化的問題，兩者相互交織。

現代化即化為現代，也就是從農業社會向工業社會、從傳統社會向現代社會的歷史變遷。近代中國的現代化是被動開啟的，在此之前，中國是一個以農業為基礎，延續了數千年的農業文明國家。中國在幾千年的社會歷史發展進程中，形成了一整套有關政治、經濟、文化和社會生活的制度與傳統，長期處于超穩定結構中。人類社會發展受歷史慣性的影響，傳統作為歷史慣性會以生產、生活方式、思維模式、價值觀念、習俗和社會心理等形式影響人們，榮格將之稱為集體無意識，習近平總書記用了一個生物學術語“基因”來說明歷史慣性的作用：“中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”馬克思也說過類似的話：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”何謂傳統？通俗地說，傳統是一個時間概念，是表征過去、現在和未來之間關系的概念。過去相對于現在而言是傳統，現在相對于未來而言也會成為傳統。從現代化的角度來說，傳統是與現代相對而言的。

人類社會進入現代化進程以后，就面臨著如何對待傳統的問題。面對傳統，有兩種不同主張：一種主張是傳統主義，認為傳統優于現代，當現代化進程中遇到問題時，追溯到傳統，就會發現傳統社會并沒有這些問題，故此主張回到傳統社會，從傳統中尋求社會問題的解決之道。但問題與社會進步并非水火不容，社會發展之所以出現問題，恰恰是因為社會有了一定程度的發展但是發展還不足。回歸傳統不是回避問題，而是解決問題。更有極端者，不對傳統進行甄別，而認為傳統都是好的，走向復古主義。另一種主張是現代主義，認為現代優于傳統，社會問題的出現、民族危機的加深均源于傳統文化，否認傳統文化在現代社會的積極作用。事實上，人類進入現代化進程以后，現代化就成為整個人類社會的價值追求，相對于傳統，現代具有與生俱來的“話語優勢”。但如果單純強調現代，并以此徹底否定傳統，就可能走向歷史虛無主義，導致對傳統文化的斷裂性認知。第三種主張是揚棄，即在繼承中發展、在發展中繼承，積極從傳統文化中尋求有利于當下中國發展的積極因素，對這些積極因素進行創造性轉化，以適應現代化的需要。

在現代化進程中，既要避免將傳統文化視為“舊文化”而陷入文化虛無主義，也要避免因為對傳統文化的過分強調而陷入復古主義。應該挖掘傳統文化中的精華和優質成分，發揮精華和優質成分對現代化的促進作用，避免傳統文化中的糟粕和劣質部分對現代化的消極影響。

傳統文化的現代化是伴隨著中國社會轉型而出現的，在政治、經濟和社會轉型的同時，文化也有轉型的問題。文化的現代化集中體現為中國哲學的現代化，中國哲學的現代化包括形式現代化和實質現代化兩方面。在形式上，西方哲學采用邏輯分析方法，更為理性化，中國哲學的現代化主要是采用西方的術語、邏輯分析方法來解釋中國哲學的概念、原理（如用西方哲學中的“本體論”來說明中國哲學中的“道”），使之更精準，更理性。馮友蘭說：“新的現代化的中國哲學，只能是用近代邏輯學的成就，分析中國傳統哲學中的概念，使那些似乎是含混不清的概念明確起來。”在實質上，中國哲學的現代化就是從現代化的角度汲取傳統文化的資源，使傳統文化符合現實發展的需要，成為解決現實問題的有力工具，以應對自然、社會和人生問題。張岱年說：“中國現在所需要的哲學，乃是一種有力量的哲學，能給中華民族以勇氣的哲學。”馬克思主義哲學不存在現代化的問題，但是有一個中國化的問題。鴉片戰爭之后，中國社會面臨著亡國滅種的危機，這種危機表現為農業文明相較于工業文明的落后性，實現文明轉型才是解決此危機的根本之道。唯物史觀關于社會形態更替的理論恰恰回答了文明轉型的原因、途徑和方向。馬克思主義契合了中國人對中國問題的求索，但馬克思主義有一個中國化的問題，也就是從中國實際出發，用馬克思主義的立場、觀點和方法去分析中國問題，尋求解決之道。所以，不管是中國哲學的現代化還是馬克思主義哲學的中國化，都是基于“問題導向”，通過整合各種理論資源來解決中國問題的。兩者的目的是共同的，不存在誰取代誰的問題。從這個意義上說，兩者是同一個過程，其結果就是形成能夠有效指導中國實踐的中國特色社會主義理論。

傳統文化現代化的挑戰：超越古今之變與中西之爭

傳統文化與現代化、傳統文化現代化與馬克思主義中國化相互交織。要在這種交織中實現傳統文化的現代化，首先就要消解傳統文化現代化所遇到的挑戰，實現傳統文化與現代化、社會主義建設相適應。這既是考量現代化進程中傳統文化價值的視角，也是傳統文化現代化面臨的挑戰。

首先，超越傳統與現代的二元對立。一方面，20世紀以來，中國處于從傳統農業社會向現代工業社會的轉型之中，現代性是社會追求的目標，由此形成了“現代性崇拜”，也形成了傳統與現代二元對立的思維定式。事實上，對“現代”的盲目崇拜無法解釋為什么在擁有厚重文化傳統的中國能創造出經濟發展奇跡。另一方面，近年來，隨著中國經濟的發展以及這種發展的獨特性，興起了傳統文化熱，人們又試圖將中國成功的原因歸為東方特有的儒家文化，即傳統主義取向。反過來看，這種取向的重大缺陷在于無法解釋為什么在兩千多年的農業文明時代，中國并沒有騰飛而只能極其緩慢地發展。這種取向與現代主義取向一樣，仍然局限在傳統與現代對立的二元框架內。如果要對中國發展道路做出科學合理的解釋和預測，必須走出傳統與現代二元對立、非此即彼的思維定式。

超越“傳統-現代”二元對立模式，意味著從二元對立、相互對抗的關系走向二元互補、相互滲透的新型關系。事實上，“傳統-現代”間的關系，應該與古、今關系一樣，只具有相對的區分，而沒有絕對的對立。

其次，超越中國文化與西方文化的對立。中國人接受馬克思主義的原因非常復雜，從傳入背景來看，其中一個原因就是面對列強欺辱，中國人期待用各種資本主義方案救國，但都失敗了。這時，作為對資本主義進行反思和批判的馬克思主義也傳入中國，中國人在情感上易于接受這套新方案。過去在對馬克思思想的解讀中，我們更多地將其理解為資本的反對者和批判者，較少關注馬克思對資本文明作用同樣深刻的闡釋。他認為：“資本的偉大的文明作用：它創造了這樣一個社會階段，與這個社會階段相比，一切以前的社會階段都只表現為人類的地方性發展和對自然的崇拜。”在當下中國特色社會主義建設過程中，在全球化交往過程中，我們更應該認識到資本的文明作用。由此可見，應該反思“中學為體、西學為用”這一思想主張，該思想主張認為是“體”的東西，則拒之不用；認為是“用”的東西，則用之不拒。事實上，體用不可分割，有此體則有此用，無此體則無此用，豈能人為切割！不管是體還是用，都應該接受實踐的檢驗，并在實踐中取舍，而不是事先界定范圍，主觀劃線。況且，現代化也不是西化。誠然，現代化始于西方資本主義國家，但是現代化與西化并不等同，西方文化本身就是異質的、變遷的。

最后，避免傳統與現代的弊端疊加。要避免傳統文化和現代化各自的弊端（前者的弊端表現為封建主義的影響，后者的弊端表現為資本的負面作用），更要避免兩者的弊端疊加。按照馬克思的社會形態理論，封建主義是應該被資本主義取代的，所以，資本主義的發展必須與遏制、消除前資本主義的落后和腐朽的因素及其影響有機結合起來，否則，資本主義發展一旦被前資本主義的落后和腐朽的因素所滲透，“官僚資本主義”“裙帶資本主義”也就必然由此滋生和發展起來。這類資本主義是前資本主義落后和腐朽的因素與資本主義弊病的雜交，是畸形的資本主義，而不是社會形態更替意義上超越封建主義的資本主義了。由于封建主義也抨擊資本主義，“法國和英國的貴族，按照他們的歷史地位所負的使命，就是寫一些抨擊現代資產階級社會的作品”，這樣，封建主義就有可能被誤認為是社會主義因素而得到強化。作為弊端疊加的“資本主義”不僅不能起到“偉大的文明作用”，還會強化前資本主義的落后和腐朽因素及其影響，使其對整個社會機體產生越來越大的腐蝕作用，從而極大地消解本來就不成熟的社會主義所有制關系。

傳統文化當代價值的實現：優勢疊加

在消解挑戰的基礎上，審視傳統文化當代價值的發揮，可以得出如下結論：傳統文化中既有對當下中國發展具有積極作用的精華，也有對當下中國發展具有負面意義的糟粕，必須取其精華、去其糟粕。要避免傳統文化和現代化各自的弊端，更應該防止兩者弊端疊加；要利用傳統文化和現代化各自的優勢（前者的優勢在于優秀傳統文化，后者的優勢在于資本的文明作用），更應該利用兩者的優勢疊加。

首先，清除封建主義的影響，這是實現傳統文化現代價值的前提。按照馬克思的社會形態理論，封建主義是應該被資本主義取代的，這種取代不僅包括政治、經濟制度的取代，也包括社會面貌和文化的取代。不過，文化作為經濟社會的反映，與經濟并非是一一對應關系，馬克思在強調文化的時代性的同時，并不否認文化的延續性和穩定性。這種延續性和穩定性不僅存在于傳統文化的精華部分，也存在于傳統文化的糟粕部分。

其次，肯定和吸收傳統文化的精華部分，這是實現傳統文化現代價值的基礎。人類歷史發展都是以特定的共同體為基礎的，一方面，不同的共同體在發展進程中會形成不同的文化傳統，表現為不同文明的差異。另一方面，在歷史演進中，同一文明在不同時段具有不同特點，也即時代性。用時代性去考量文化的發展是符合文化發展的規律的，尤其對處在從傳統向現代轉型的中國文化而言更具有必要性。但是長期以來，我們基于對經濟社會形態的僵化、簡單化理解，“時代性”成為學術界評價傳統文化之優劣的唯一標準，認為產生于農業社會基礎上的傳統文化已經完全不能適應工業社會，文化必須隨著經濟基礎的變動而變動。這有一定的價值和合理性，但是也存在只講變動性而不講穩定性的片面性。在只講“變”的理論視野中，中國文化的穩定性、中國文化異于西方文化的民族特點，以及這種民族特點在現代化進程中的合法性都被否定。

事實上，優秀傳統文化對當代中國改革和發展具有重要作用。其一，優秀傳統文化是實現價值重建的理論資源。在中國社會面向現代化而經歷前所未有的歷史轉型之際，我們原有的信仰與道德作為社會穩定和安全堤防的作用正在弱化，社會公德和包括商德、醫德、師德、官德的職業道德，不同程度地出現了滑坡。社會沒有敬畏就沒有底線，需要恢復以儒家倫理思想為代表的中國優秀傳統文化，重建文化與道德根基。其二，優秀傳統文化是實現祖國統一的文化源泉。維系一個民族除了共同的血緣與歷史，更需要有共同道德文化的根。其三，優秀傳統文化是提升中國在世界的影響力和地位的重要軟實力。一個國家的世界地位，除了依靠經濟、軍事硬實力，也要依靠文化軟實力。中國的經濟總量已居世界第二，欠缺的是思想文化優勢。從世界范圍來看，大國崛起的過程都伴隨著文化的崛起；從歷史看，中國傳統思想文化在東亞、東南亞有深遠影響，植根于臺港澳地區和部分國家，在全世界也有親和力與影響力，關鍵是能否發揮這一歷史優勢，讓中國優秀傳統思想文化經過現代解讀與改造，更多、更遠、更深地走向世界。

再次，以面向中國問題為核心實現傳統文化現代化和馬克思主義中國化的會通，這是實現傳統文化現代價值的目的。我們研究傳統文化，除了要保存歷史文明以外，更重要的在于它對當今和未來社會發展的積極作用。過去的不一定都屬于傳統文化，許多過去的東西在整個歷史長河里只是一瞬間。傳統猶如人體基因，它具有重復性和可復制性。習近平總書記強調：“中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養。”傳統文化不可能被簡單地消滅，也難以與其作徹底的“決裂”。因此，從對當今社會發展影響的角度來看，可以將傳統文化定義為能夠對當今甚至未來發生影響的價值、行為和規范，以及與此相關的歷史條件。傳統文化對當今及未來的影響都是以解決中國問題為中介的，這與馬克思主義中國化是相通的。馬克思主義中國化的要義就在于運用馬克思主義基本原理來認識、分析和解決中國問題，在解決中國問題的過程中實現傳統文化的現代價值，也推動馬克思主義的發展。

最后，積極占有資本文明，實現傳統文化和資本文明的優勢疊加，這是實現傳統文化現代價值的方式。人類文明是多彩的，多彩的人類文明在價值上是平等的，每一種文明形態都有內在的優質元素，也就是精華。一般而言，這些精華在既有的文明形態框架下所產生的作用相對有限，但在兩種文明形態交流互鑒中，不同文明形態中的精華會重新整合，而形成疊加優勢，實現“1+1＞2”的效果。改革開放前，中國主要是農業社會，是以農業文明為主導的。農業文明與農業社會是相匹配的，其作用主要是適應生存的需要。改革開放后，中國社會資本文明開始凸顯，農民可以自由跨越經濟結構，從農業生產領域向非農領域流動。農民面對的資本文明是一個全新的文明，面對資本文明，農民仍然按照傳統文化對人的要求（比如勤勞、勤儉、好學、求穩、忍耐）行事。傳統文化與資本文明有機結合，釋放出了傳統農業社會和現代商業社會都未有的巨大能量，產生疊加優勢。傳統文化的現代價值正是在這一結合中得到了釋放，從而創造了“中國奇跡”。