空間政治經濟學批判：對象、方法和任務

文/張笑夷

面對當代世界和以空間的生產為特征的新的人類社會生活方式及其活動形式，空間日益成為理解和認識社會的核心要素，空間政治經濟學批判已經成為當代社會批判理論的重要組成部分。盡管如此，作為馬克思政治經濟學批判面對當代社會歷史變遷的新發展，空間政治經濟學批判如何在馬克思的理論中發展出空間概念框架或概念體系，如何在此基礎上關照當代世界和當代中國社會變遷，這些還是有待解決的理論問題。本文的主題是探討空間政治經濟學批判的對象、方法和任務。

首先有必要澄清的一個問題是政治經濟學批判和政治經濟學之間的區別。在此，可以先回顧一下馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中對異化勞動和私有財產的分析。馬克思指出，古典政治經濟學把私有財產假定為一種具有歷史形式的事實，并從這個事實出發，描述私有財產在現實中經歷的物質過程，即物質財富的生產、分配和消費的規律。實際上，“國民經濟學只不過表述了異化勞動的規律罷了”。馬克思也從物的世界的增值同人的世界的貶值成正比這個經濟事實出發，但他竭力闡明這些規律是如何從私有財產的本質中產生出來的。馬克思通過對外化勞動，即對人與自然界及與自身的外在關系的分析，揭示了私有財產的秘密。私有財產看似外化勞動的根據和原因，實則是外化勞動的產物和實現勞動外化的手段。從這一節的分析可以看出，政治經濟學批判和政治經濟學都要從經濟事實出發，通過私有財產、勞動、資本、土地、工資、利潤、地租等范疇分析現代資產階級社會的運動規律，但二者的根本區別表現在以下兩點：

一是，研究對象是具有實體性的東西還是在“關系”中呈現的東西。政治經濟學把經濟事實當作給定的前提，政治經濟學批判則把經濟事實當作應當加以闡明的東西。也就是說，政治經濟學批判所研究的事實是處于自我運動及其形成的各種本質聯系中的關系性存在。相應地，研究對象本身性質的不同決定了考察對象方法的差異。

二是在方法論原則上，政治經濟學采取抽象的非歷史的方法，把孤立地對實存的如實描述和機械反映當作對社會生活本質的認識。政治經濟學批判則以具體的總體的觀點在整體的社會歷史現實的辯證運動中把握這一事實。對象和方法論原則規定了二者的理論性質。政治經濟學因“總是置身于一種虛構的原始狀態”且抽象地感性直觀對象而不可避免陷入唯心主義。政治經濟學批判則始終從現實的個人及其在特定社會關系中進行著的物質生產出發，辯證地捕捉社會歷史運動從而成為客觀再現特定社會內部結構和發展過程的具體的歷史唯物主義或具體的“歷史科學”。

厘清了政治經濟學批判和政治經濟學之間的本質區別，才能深入到空間政治經濟學批判的探討之中。本文從揭示空間在社會歷史現實中的方位入手來闡明空間政治經濟學的對象、方法和任務。

空間：作為“社會現實”的“實在主體”

無疑，“空間”日益成為包含資本主義經濟一切基本規定的“細胞的形式”。然而，“空間”絕不僅僅是一個經濟范疇，想要闡明空間的本質，需要探尋空間與社會存在之間的全部豐富的聯系。任何一個或一系列事實只有在它所處的現實總體中才能得到理解和認識。因此，空間范疇總是由社會現實這個總體性范疇決定的。只有闡明“社會現實是什么”才能理解作為這一總體組成部分的空間和空間的生產是什么，從而使我們找到空間政治經濟學批判的入口。

“社會現實是什么”這個問題需要通過社會現實是怎么形成的來回答。社會現實不外乎是生產和再生產社會現實的過程，是處于自我形成中的整體，歸根結底是實現著的人及其世界。在這樣一種關于社會現實的總體性理解中，我們才能闡明揭示當代社會歷史事實的空間范疇。從根本上來講，作為社會現實總體的組成部分，空間也必須通過人的現實活動和社會運動來理解。空間絕不僅僅是一種客體性的世界，而是人的感性的空間實踐不斷生成著的客觀世界，是對象化和現實化了的主客體的統一。

空間僅僅是社會現實的組成部分或要素并不足以使其成為政治經濟學批判的核心范疇。馬克思的政治經濟學批判不僅僅是探究社會經濟現象，更是從經濟學家們解釋社會現象的范疇體系出發來建構社會現實，從而理論地再現社會現實的辯證運動。之所以這些基本的經濟范疇可以建構社會現實，是因為它們在理論層面再生產或具體再現了社會現實的本質，即人類實踐活動歷史地生成的“物質的生活關系的總和”。作為總體的社會現實不是一系列社會事實的集合或某種抽象總體，而總是表現為特定社會形式中占據支配地位的生產以及由這種生產所確定的社會關系。馬克思的政治經濟學批判揭示的正是不斷形成和新形成的社會關系的客觀世界。而包含和體現為新的社會關系的當代世界就在實現著的空間的生產之中。這不僅是因為從宏觀層面來講，20世紀以來世界范圍的都市化進程正客觀地普遍地發生，“都市社會”替代“工業社會”成為社會發展的方向，以空間的生產為特征的社會運動日益成為人與人之間交往的一種占主導地位的歷史形式。而且，從微觀層面來看，這種新的歷史形式正從方方面面規定著人們的日常生活樣式，塑造著每個個體的生存樣態，進而決定著現代人的作為整體的生活方式。空間的生產這種有機體制并不是只存在于人類全部社會生活的生產和再生產的某一個階段，而是始終貫穿于全部社會生活的一個層次，只是在當代社會的生產關系的再生產中，空間的生產日益成為占據支配地位的生產，空間關系成了表現社會現實的“物質的生活關系的總和”。空間在當代成了社會現實的實在主體。當然，這是一個神話化的、物像化的甚至是拜物教化的主體，而真正的主體只能是從事客觀空間實踐的人。

空間政治經濟學批判的方法論原則：具體的總體

對于深諳辯證法精神的馬克思來說，政治經濟學批判的對象從來就不是如李嘉圖這樣的古典政治經濟學家形而上學建構的對象，也不是如費爾巴哈這樣的直觀的唯物主義者所直觀的對象，因為這類對象只是沒有具體的現實的內容的抽象而已。如果說對象一定是與人的具體的現實的活動相關的，因而表現為具體的豐富的社會關系，那么考察對象就應穿透對象之具體表象，揭示它的本質，在理性的抽象中將具體加以再現。馬克思的政治經濟學批判使用的便是這種從抽象到具體的方法。在馬克思看來，只有把對象再現為“具體總體”，它的全部社會歷史秘密才能真正顯示出來。比如，馬克思不僅考察了一般的生產范疇，而且還考察了生產范疇在各個社會形態中的具體演化，從而深刻揭示了資本主義生產的特殊性，以及其內在的否定力量。

當代空間政治經濟學批判應堅持、深化和拓展馬克思政治經濟學批判的科學方法。雖然空間政治經濟學批判涉及空間、生產、國家、政治、城市、日常生活、權力、解放等諸多對象，但空間是其首要的考察對象，這不僅是因為空間已然成為資本主義生產關系再生產的秘密武器，而且因為其他對象只有在空間的“光照”下才能明朗起來并獲得更好的理解。而作為“實在主體”空間并非一個可以與人的活動及其關系割裂開來的“空洞”或自然“場所”，也并非一個僅僅與人的意識活動相關的認知空間或與人的情感活動相關的親歷空間，而是從有人類史以來便由人的社會歷史活動所生產和充實，因而是具有豐富社會歷史內容的社會空間。也就是說，空間是具體的，總是和人的實踐相關，和特定時空條件下的社會要素極其相關。這也就意味著，空間政治經濟學批判要始終堅持實踐立場，致力于揭示空間所包含的豐富社會歷史內容。從歷史的角度來看，空間政治經濟學批判應該考察空間的社會歷史起源，其在各個時代的社會歷史形態和具體實踐，以及其在未來社會的可能形態。正如列斐伏爾運用“回溯—前進”法所做的工作。從存在的角度來看，空間政治經濟學批判尤其應關注當代資本主義生產方式的空間實踐，分析資本主義是誰以及如何通過空間將盡可能利用的社會要素（包括大的層面來說的生產活動、生產方式、生產關系、日常生活等，小的層面來說的建筑、城市、廣場、商品、貨幣、資本、信息等）整合成一種新的生產關系再生產的具體實踐戰略，以及這種空間生產邏輯中所內含的中心與邊緣、同一與差異、社會與自然、權力與知識、增長與停滯等之間的矛盾。總而言之，空間政治經濟學批判應該考察支撐并賦予空間以實在內容的全部復雜的社會關系，理清這個全部關系與空間在特定歷史條件下的辯證的甚至是矛盾的關系。只有當空間在這些關系的張力中運動起來并相對自足地成為“主體”之后，空間才有可能真正講述出它的歷史故事，人們才有可能完全理解它的社會歷史意義。

但是，空間的具體規定性只有在總體性的觀照下才具有現實性。事實上，當人們與某個空間打交道之時，總是需要總體性的視野，才能把握這個特殊的對象，理解其中的意義。這也就意味著，人們需要在思維行程中將空間作為一個整體來考察，以真實再現空間的具體性。馬克思在考察資本主義社會形態中的商品、貨幣、資本等特殊現象時，始終關注的是這些特殊背后的作為總體性力量在起支配作用的生產邏輯，即他所揭示的剩余價值的生產規律。同樣，空間政治經濟學批判不僅應考察空間的具體表象，而且應從這些表象中抽身而出，來深入地考察空間本身生產的邏輯。因此，若要獲得空間的全部社會歷史秘密，既需要在具體性層面對空間做細致地微觀分析，又需要在總體性層面對空間做全局性地宏觀把握。如果沒有總體性的出場和觀照，空間不過是一個個無意義的自在之物；如果沒有具體性的呈現，空間只會是一種毫無內容的抽象。

空間政治經濟學批判的主要任務

基于以上分析，我們便可以概括出空間政治經濟學批判的主要任務和范式特征。從總體上來說，政治經濟學批判就是辯證地研究具體的人的“真正現實”，是關于作為具體的總體的現實的理論，是關于人的實踐的世界的研究。空間政治經濟學批判不是簡單地把空間作為對象，不是研究空間中的社會現實，而是研究空間性的社會現實本身，辯證地再現作為具體的社會現實的空間的實踐性和矛盾性。因此，空間政治經濟學批判有兩個相互聯系的基本任務：一方面，揭示“真實存在”的空間的生產機制及其矛盾性；另一方面，重建“現實存在”的空間，以此來重建人的客觀世界以及人自身。具體來說，這兩個任務可以具體化為三個相互統一的方面。

一是構建空間性的社會歷史解釋模式，以空間生產的歷史具體地構建作為人的對象化活動的社會歷史總體。“空間”是研究社會歷史以及當代社會的一個“抽象”，空間政治經濟學批判就是要從這個“抽象”上升到“具體”，即重構具體的社會現實總體。因此，建構空間性的社會歷史解釋模式就是在宏觀和微觀相結合的理論范式中以空間范疇為總問題，發展出某種對社會歷史具有普遍解釋力的社會批判理論。這種批判理論盡管被冠以空間政治經濟學批判之名，但其內容決不限于通常所理解的政治經濟學或政治經濟學批判的范圍，而是更為廣泛地涉及政治組織、國家權力、生產方式、文化生產等與空間相關的一切社會存在，更一般地將哲學、社會學、人類學、政治學、經濟學等各學科的知識內容包含其中，因此是一種社會批判理論。而這種批判理論所做的工作不是如實證社會學所做的在數字和統計中來描述空間事實，而是在對直觀事實反思和批判的過程中探尋各事實之間的內在聯系，即探尋空間的不同形態在社會發展過程中的統一性。而空間是實踐的事情，因此這種批判理論最終目的無非是要揭示人的對象化活動在空間視域中顯示出來的總體面相。

二是理論地再現作為人的社會運動的一種實存形式的空間事實，揭示特定社會歷史階段的空間實踐。這要求在空間政治經濟學批判的理論框架之內，具體發展出空間的概念框架或體系，詳細闡明每一種社會形態的空間實踐及其內含的矛盾性。尤其是在當代社會歷史語境中，空間政治經濟學批判應主要集中于對空間的政治邏輯、生產邏輯和文化邏輯的揭示和分析。空間的生產在任何一個歷史階段或社會群體中都不僅僅通過具有制約性甚至強制性的制度規范等宏觀層面的權力來生產，還通過非制約性或非強制性的碎片化的彌散式的微觀層面的權力來生產。因此，空間與宏觀層面的國家權力以及微觀層面的權力之間的辯證關系及其再生產結構，便成為空間政治經濟學批判重點關注的問題。同時，空間已經滲透到當代資本主義經濟結構的各個層面、環節、過程，成為當代資本主義生產關系再生產的重要甚至基本手段。因此，空間在當代經濟實踐中的形式、結構和功能也應成為理論需要澄清的問題。再次，在當代社會，空間獲得了文化存在形態，而文化也具備了某種空間形態。在一定程度上，空間生產的邏輯也就是文化生產的邏輯。空間政治經濟學批判自然應直面這一重大變化和事實，從空間的層面或文化的層面闡明文化生產空間的邏輯。

三是構建與人的解放相連的空間革命理論。空間作為人的生存的必不可少的社會條件和要素，因其根本的實踐性和內在的矛盾性具有否定自身的力量。關鍵在于，如何將這種力量激發出來，使空間成為人詩意棲居的“家園”。這需要一場空間革命，一種面向未來的空間革命理論。無疑，空間革命理論首先要重建關于空間的觀念。空間的觀念的革命就是要恢復人們思想的能力，使他們認識到真正的空間應該是人的實踐的“可能的不可能性”，是不斷超越人類自身的重要力量。只有如此，才可能改變人們關于空間性社會生活的認知，才能弄清空間是如何生產出來的，到底是誰生產的，是為了誰而生產的，才能在空間理念的總體中標記當代空間實踐的歷史方位，才能批判地理解和認識現行的經濟制度、政治制度和文化制度。然而，要想使空間政治經濟學批判與改變世界的最實際的行動相連，最終必須通過現實的人的現實活動改變他們的生活方式來實現。而改變生活方式就是要改變平庸的日常生活。在此意義上，空間政治經濟學批判要始終致力于對日常生活的批判，空間革命要實現對現實的人的日常生活的革命。

總之，以實踐的觀點辯證地把握空間的自我運動，就是從空間和空間的生產這個具體的層面來解釋和建構社會現實和社會歷史發展，在宏觀層面闡明每一種空間社會的具體形式和運行機制，揭示每一種空間結構本身所隱含的矛盾、固有的危機和演變的趨勢，在微觀層面探究現實的人的生存狀況、生存矛盾，在此基礎上，指出改變空間的革命策略，積極建構新的生活方式、生活意義和文明樣態，使空間從作為當代資本主義社會歷史事實的抽象空間，轉變為作為一個社會存在的每個個人自身的創造和作品的空間，也就是“發展并實現著的人的世界”“人的實踐的世界”。